교회는 정의로운 전쟁에 대해 무엇이라고 말하는가?

기독교의 역설: 평화의 복음과 약자 방어

기독교는 평화의 표지 아래 탄생했다. 그리스도는 *“평화의 왕자”(이사 9, 5)*이며, *“화평하게 하는 자는 복이 있나니”(마태 5, 9)*라고 선포하고, 베드로에게 칼을 칼집에 꽂으라 명령하셨다(마태 26, 52). 그렇다면, 이러한 고백을 하는 교회가 어떻게 전쟁에 관한 교리를 발전시킬 수 있었을까?

그 이유는 같은 복음이 또한 이웃 사랑을 명령하기 때문이다 — 공격받고 억압받으며 학살당하는 이웃까지도 포함하여. 방어할 수 있는 무고한 이를 죽도록 내버려 두는 것은 미덕이 아니라, 자비의 포기이다. 정의로운 전쟁 교리는 바로 이 긴장 속에 있다: 어떻게 하면 약자를 부당한 침략자로부터 보호하면서 평화의 복음을 배반하지 않을 수 있을까? 전통의 답변은 전쟁주의도 절대적 평화주의도 아닌 제3의 길이다: 엄격히 제한된 방어적 폭력, 전적으로 정의로운 평화 회복에 봉사하는 폭력이다. 교리문답서 또한 공공선의 책임자에게 정당방위가 단지 권리일 뿐 아니라 *“중대한 의무”*일 수 있음을 상기시킨다^[1].

근원: 키케로와 로마법

기독교 이전에 로마는 이미 전쟁에 관한 규칙을 가지고 있었다. 키케로는 De officiis(I, 11, 36)에서 전쟁이 정당하려면 공적 권위에 의해 선포되고, 보상을 요구하는 절차를 거쳐야 하며, 도시를 방어하거나 침해된 권리를 회복하기 위해 수행되어야 한다고 주장했다: “보상 요구가 선행되거나, 정식 선언과 고지가 선행되어 개시되지 않은 전쟁은 정당하다고 할 수 없다”고 그는 썼다.^[2] 로마법은 jus fetiale이라는 의식을 통해 사제들이 전쟁 개시 전에 그 원인의 정당성을 확인하는 의례를 알고 있었다.

따라서 기독교는 전쟁을 규칙에 복종시키는 개념을 발명한 것이 아니라 고대에서 물려받아, 이를 내부에서 변형하여 자비와 복음적 정의에 종속시켰다. 이 변형 작업을 수행한 이가 바로 성 아우구스티누스이다.

배경: 붕괴에 직면한 기독교 제국

아우구스티누스는 5세기 초, 기독교화된 로마 제국이 침략으로 흔들리던 시기에 글을 썼다. 로마는 410년에 약탈당했고, 히포의 주교인 그는 430년에 반달족이 그의 도시를 포위하는 가운데 세상을 떠났다. 문제는 이론적이지 않았다. 한 기독교인이 군인이 될 수 있는가? 기독교 황제가 죄를 짓지 않고 전쟁을 할 수 있는가? 아우구스티누스는 신학자이자 목자로서, 이미 제국의 무기를 든 실제 신자들을 위해 답했다.

세 가지 결정적 통찰

복음을 전투 금지의 절대적 명령으로 해석하는 견해에 반대하여, 아우구스티누스는 세례자 요한이 군인들에게 탈영을 명령하지 않고, 오히려 그들의 직무를 남용하지 말라고 했음을 관찰한다: “아무도 폭행하지 말고, 급료에 만족하라”(누가 3, 14). 무력 직업 자체가 죄악은 아니다. 여기서 아우구스티누스는 전통 전체가 계승할 세 가지 통찰을 도출한다:

• 정당한 원인: 전쟁은 불의를 바로잡기 위해서만 정당하다. 아우구스티누스는 이 정의를 명확히 하여, 후대가 끊임없이 인용했다:

“정의로운 전쟁이라 부르는 것은 불의를 복수하는 전쟁이다. 예를 들어, 자기 백성이 저지른 잘못을 처벌하지 않거나 부당하게 빼앗긴 것을 반환하지 않은 민족이나 도시를 징벌해야 할 때이다.” — 성 아우구스티누스, Questions sur l'Heptateuque, VI, 10^[3]

• 정당한 권위: 개인이 무력으로 스스로 정의를 실현하는 것이 아니라, 하나님의 질서를 집행하는 공적 권위가 해야 한다(로마 13, 4 참조).
• 올바른 의도: 전쟁을 죄악으로 만드는 것은 전투 자체가 아니라 그 전투를 움직이는 증오이다. 아우구스티누스는 전쟁을 타락시키는 악덕들을 냉철하게 지적한다:

« 해를 끼치려는 욕망, 복수에 있어서의 잔혹함, 무자비하고 냉혹한 영혼의 가혹함, 반란의 격노, 지배하려는 열정, 그리고 이와 유사한 모든 것들: 이것이 바로 법이 전쟁에서 정죄하는 것이다. » — 성 아우구스티누스, 마니교인 파우스투스에 대하여, XXII, 74^[4]

평화, 전쟁의 유일한 정당한 목적

아우구스티누스 사상의 핵심은 전복에 있다: 전쟁을 하기 위해 평화를 이루는 것이 아니라, 평화를 얻기 위해서만 전쟁을 한다는 것이다. 전쟁은 그것을 초월하고 심판하는 목적, 즉 평화라는 목적의 수단으로서만 정당화된다. 아우구스티누스는 평화를 *« 질서의 평온 »*으로 정의한다^[5].

« 우리는 전쟁을 하기 위해 평화를 추구하는 것이 아니라, 평화를 얻기 위해 전쟁을 한다. 그러므로 싸우면서도 평화로운 마음을 지니고, 싸우는 이들을 평화의 은혜로 이끌어야 한다. » — 성 아우구스티누스, 보니파시오에게 보낸 서한 189^[6]

이 문구는 15세기 동안 교리의 지평을 설정한다: 자신이 바로잡으려는 무질서보다 더 정의로운 평화를 목표로 하지 않는 전쟁은 본질적으로 부정의하다. 아우구스티누스가 원칙을 세웠다면, 그 원칙에 최종적인 스콜라적 형태를 부여한 이는 성 토마스이다.

Secunda Secundae 제40문제

13세기에 성 토마스 아퀴나스는 아우구스티누스의 유산을 간결하고 명료한 텍스트에 집대성한다: 신학대전 제2부 제2권(IIa-IIae)의 40번째 문제, 단순히 *« 전쟁 »*이라 명명된 부분이다. 그의 첫 질문은 근본적이다: « 정당한 전쟁이 존재하는가? » 토마스는 세 가지 조건을 제시하며 답하는데, 이 조건들은 이후 모든 교리의 고전적 골격이 되었다^[7]:

« 전쟁이 정당하려면 세 가지 조건이 필요하다. 첫째, 전쟁이 행해져야 할 질서에 대한 군주의 권위가 있어야 한다. […] 둘째, 정당한 이유가 있어야 한다: 공격받는 자들이 어떤 잘못으로 인해 그럴 만한 자격이 있어야 한다. […] 셋째, 전쟁을 수행하는 자들의 올바른 의도가 있어야 한다: 그들은 선을 증진하거나 악을 피하려는 목적을 가져야 한다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 40, a. 1^[8]

1° 정당한 권위

전쟁은 *« 사인(私人) »*의 일이 아니다: 피해를 입은 개인은 상급 법원에 자신의 사정을 호소할 수 있다. *« 공공의 선 »*을 돌보는 권한을 위임받은 공권력만이 무력을 사용할 권리가 있다 — 마치 내적으로 악인을 벌이기 위해 정의의 검을 지니듯이(롬 13, 4), 외적으로는 « 전쟁의 검으로 외적의 적을 방어할 수 있다 »^[9]. 이 조건은 사적 복수, 통제되지 않은 민병대, 테러리즘을 즉시 배제한다: 결정의 정당성은 공공선에 대한 책임에 달려 있다.

2° 정당한 이유

아우구스티누스의 말을 그대로 인용하며, 토마스는 *« 공격받는 자들이 어떤 잘못으로 인해 그럴 만한 자격이 있어야 한다 »*고 요구한다. 정복, 명예욕, 약탈을 위한 공격적 전쟁은 이렇게 배제된다. 오직 부당한 침해 — 공격, 약탈, 중대한 권리 침해 — 만이 무력 사용의 정당한 근거가 될 수 있다. 이 교리는 본질적으로 반응적이다: 부당함에 대응할 뿐, 그것을 유발하지 않는다.

3° 올바른 의도

정당한 권위와 정당한 이유가 있더라도, 전쟁은 *« 사악한 의도 »*로 인해 다시 부정의해질 수 있다. 토마스는 전투를 타락시키는 악덕에 대해 다시 아우구스티누스를 인용한다. 올바른 의도란 *« 평화 »*를 추구하는 것이며, 지배나 증오가 아니다: « 정당한 전쟁을 수행하는 자들은 평화를 추구한다 »^[10]. 이는 가장 내면적이고 가장 엄격한 조건으로, 행위뿐 아니라 마음까지 심판한다.

아래 표는 토마스주의 구조를 요약한 것으로, 각 조건은 부당한 폭력에 대해 서로 다른 문을 닫는 역할을 한다.

토마스가 아직 말하지 않은 것: 전쟁 수행 방식

질문 40은 주로 전쟁에 들어갈 권리에 관한 것이다. 토마스는 교전 행위 자체를 무시하지는 않는다 — 그는 책략의 사용, 비전투원의 처우, 성직자와의 전투 금지 등을 논의하지만, 후에 jus in bello라 불릴 체계적인 전쟁 수행 규범은 아직 정립하지 않았다. 이 체계화는 16세기 스페인 후계자들의 몫이다.

비토리아와 아메리카 정복

16세기, 스페인의 신대륙 정복은 뜨거운 문제를 제기했다: 아메리카 원주민들의 복종은 정의로운 전쟁인가? 도미니코회 수도사 프란시스코 데 비토리아(약 1483-1546)는 그의 유명한 relectiones De Indis와 De iure belli(1539)에서 당시로서는 놀랄 만큼 대담하게 답한다: 정복을 정당화하기 위해 내세운 대부분의 ‘권리’는 부당하다. 무력에 의한 신앙 전파도, 인디언들의 개종 거부도, 황제나 교황의 전 세계에 대한 주장된 권위도 정당한 전쟁 명분이 될 수 없다.

비토리아가 말하는 부당한 명분

비토리아는 당시 제국주의를 무력화하는 명확한 어조로 정당한 명분이 아닌 것을 선언한다: “종교의 차이는 정의로운 전쟁의 명분이 아니다. 제국 확장은 정의로운 전쟁의 명분이 아니다. 군주의 영광이나 사익도 정의로운 전쟁의 명분이 아니다.”^[11] 그는 단 하나의 정당한 명분만 인정한다: “전쟁을 하는 유일한 정당한 명분은 받은 부당함이다.” 그리고 결정적인 도덕적 요구를 덧붙인다: 정당한 명분이 있더라도 군주는 기대되는 이익이 두려운 피해를 능가하는지 신중히 따져야 한다 — 이것이 비례성 기준의 최초 명확한 표현이다.

수아레스와 국제법

예수회 신부 프란시스코 수아레스(1548-1617)는 그의 저서 De bello에서 더욱 체계화한다: 그는 jus ad bellum(전쟁에 들어갈 조건)과 jus in bello(전쟁 수행 시 지켜야 할 한계)를 구분하고, 각 국가의 국내법과 구별되는 모든 국가에 공통된 jus gentium, 즉 국제법 개념을 확립한다. 비토리아와 수아레스와 함께 정의로운 전쟁 교리는 단순한 개인 윤리를 넘어 현대 국제법의 태동이 된다.

“전쟁은 절대적으로 악한 것이 아니다; 그러나 그로 인한 수많은 악 때문에, 엄격한 조건 하에서만 정당하게 수행될 수 있다.” — 프란시스코 수아레스, De bello (제1장)^[12]

유산: 그로티우스와 현대 국제법

살라망카 학파의 영향을 받아 네덜란드 개신교도 휴고 그로티우스는 그의 저서 De jure belli ac pacis(1625)를 집필하는데, 이는 종종 국제법의 출생 선언으로 간주된다. 가톨릭 정의로운 전쟁 교리는 세속화된 형태로 헤이그 및 제네바 협약, 인도주의법, 국제형사재판소 규정에까지 스며들었다. 핵심 사상은 변함없다: 전쟁에도 법이 있다.

전통은 기준들을 두 개의 큰 범주로 나누었으며, 현대의 사유는 여기에 세 번째를 더한다.

전쟁 개시 권리 (jus ad bellum)

jus ad bellum은 무력을 사용할 결정을 다스린다. 이는 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 조건들을 구체화하여 모은 것으로, 정당한 권위, 정당한 이유(주로 침략에 대한 방어), 올바른 의도, 최후의 수단(모든 평화적 수단이 실패했을 때), 비례성(전쟁의 폐해가 맞서 싸우는 악보다 커서는 안 됨), 그리고 합리적인 성공 가능성(정의를 회복할 희망 없이 무차별 학살을 일으키는 것은 부당함)을 포함한다.

전쟁 중 권리 (jus in bello)

jus in bello는 전쟁이 시작된 후 적대 행위의 수행을 규율한다. 이는 두 가지 원칙에 근거한다:

• 구별성 : 비전투원—민간인, 부상자, 포로—을 고의로 겨냥해서는 안 된다. 무차별적으로 민간인을 공격하는 것은 범죄이다.
• 수단의 비례성 : 각 작전은 군사적 이익에 비해 과도한 파괴를 피해야 한다.

이 측면은 매우 중요하다. 이는 정당한 이유가 있다고 해서 모든 수단이 정당화되는 것은 결코 아니다라는 뜻이다. 싸울 이유가 있어도 전쟁 범죄를 저지를 수 있다.

전쟁 후 권리 (jus post bellum)

최근의 사유는 세 번째 시기인 jus post bellum, 즉 전쟁 후 정의를 제시했다. 정당한 평화는 복수심에서 비롯된 굴욕 없이 비례적인 해결을 요구하며, 화해와 재건으로 나아가야 한다. 1919년 베르사유 평화 조약은 그 가혹함이 1939년으로 이어진 원한을 키웠기에, 잘못 마무리된 승리의 전형적 사례가 되었다.

1992년판 가톨릭 교회 교리문답은 다섯 번째 계명에 관한 부분에서 이 문제를 다루며, 제목을 의미심장하게도 *« 전쟁을 피하라 »*라고 붙였다. 단어의 순서 자체가 우선순위를 말해준다. 교리문답은 사실상 « 정당한 전쟁 »이라는 표현을 거의 사용하지 않고, 대신 **« 군사력에 의한 정당방위 »**라고 말하며, *« 정당한 전쟁 교리 »*라는 표현은 오직 이 정당방위의 *« 전통적 요소 »*를 상기시키기 위해서만 언급한다^[13].

정당방위, 권리이자 때로는 의무

출발점은 평화의 절대적 우선성과 전쟁을 피해야 할 의무이다. 그러나 국제 정의를 보장할 수 있는 국제 권위가 존재하지 않는 한, 교리문답은 바티칸 2차 공의회를 인용하여 방어권을 인정한다.

« 전쟁의 위험이 계속되는 한, 충분한 힘을 가진 적절한 국제 권위가 존재하지 않는 한, 모든 평화적 해결 수단이 소진된 후에는 정부가 정당방위를 할 권리를 부인할 수 없다. » — 가톨릭 교회 교리문답, § 2308 (인용 Gaudium et spes, 79)^[14]

네 가지 엄격한 조건 (§ 2309)

이 부분이 핵심이다. 교리문답은 군사력에 의한 방어가 도덕적으로 정당하려면 네 가지 누적 조건 — 모두 « 동시에 » 충족되어야 한다 — 을 열거한다.

« 다음이 모두 동시에 충족되어야 한다: — 공격자가 국가 또는 국제 공동체에 가하는 피해가 지속적이고 심각하며 확실할 것; — 이를 끝내기 위한 모든 다른 수단이 불가능하거나 효과가 없음을 입증할 것; — 성공할 만한 진지한 조건이 갖추어질 것; — 무기 사용이 제거하려는 악보다 더 심각한 악과 혼란을 초래하지 않을 것. 현대 파괴 수단의 위력은 이 조건 평가에 매우 큰 영향을 미친다. » — 가톨릭 교회 교리문답, § 2309^[15]

« 동시에 »라는 단어가 결정적이다. 단 한 가지 조건이라도 충족되지 않으면 전쟁은 부당하다. 아래 표는 이 네 가지 요구를 재구성한 것으로, 거의 아우구스티누스, 토마스, 비토리아의 전통을 말 그대로 이어받았다.

판단은 공공선 책임자에게 속한다

교리문답은 중요한 덧붙임을 한다: « 도덕적 정당성 조건의 평가는 공공선 책임을 맡은 이들의 신중한 판단에 달려 있다 »^[16]. 교리는 자동 공식이 아니라, 책임자들이 양심에 따라 항상 모호한 구체적 상황에 적용해야 할 틀을 제시한다. 이는 « 정당한 전쟁 »을 내세워 침략을 정당화하는 남용 위험이 교리 자체에 내재해 있음을 의미하며, 교리를 다루는 이들의 정직함을 얼마나 요구하는지 보여준다.

전쟁 중에도 지켜야 할 도덕적 한계

jus in bello에 충실하여, 교리문답은 도덕법이 전쟁 개시와 함께 사라지지 않는다고 상기시킨다: « 불행히도 전쟁이 시작되었다고 해서 적대 당사자 간에 모든 것이 자동으로 허용되는 것은 아니다 »^[17]. 비전투원, 부상자, 포로를 인도적으로 대우해야 하며, 맹목적 복종은 범죄를 정당화하지 않고, 집단학살은 *« 치명적 죄 »*로 규탄되어야 하며, 이를 명령하는 명령에 저항할 도덕적 의무가 있다^[18]. 무엇보다도 교리문답은 대량살상무기를 단호히 비난한다.

« 전쟁 행위 중에서 도시 전체나 광대한 지역과 그 주민들을 무차별적으로 파괴하는 모든 행위는 하느님과 인간 자신에 대한 범죄이며, 단호하고 주저함 없이 규탄되어야 한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2314 (Gaudium et spes, 80 인용)^[19]

군비 경쟁과 무기 거래

교리는 전쟁터에만 머무르지 않고 그 원인까지 거슬러 올라간다. 교리서는 무기 축적에 의한 억지력에 대해 *“엄중한 도덕적 유보”*를 표명하며, *“군비 경쟁은 평화를 보장하지 않는다”*고 상기시키고, 이는 가난한 민중의 희생을 대가로 막대한 부를 낭비하는 것이라고 지적한다^[20]. 또한 국가들이 단기적 이익에만 맡겨서는 안 되는 무기 생산과 거래를 규제할 권리와 의무를 명확히 한다^[21]. 마지막으로 전쟁의 근본 원인을 *“부정의, 과도한 불평등, 시기, 불신, 교만”*으로 지목한다^[22]. 평화는 무기 뒤가 아니라 정의를 통해 미리 구축되어야 한다.

원자무기의 발명은 상황을 근본적으로 뒤흔들었다. 핵폭탄은 군인과 어린이를 구별하지 않으며, 교리서의 네 번째 조건(싸우는 악보다 더 큰 악을 초래하지 말 것)을 거의 불가능하게 만든다. 최근 교황권은 이 충격을 인지하고 있다.

요한 23세: 원자력 시대가 판도를 바꾸다

1963년 쿠바 미사일 위기 직후 발표된 회칙 Pacem in terris에서 요한 23세는 다음과 같이 결론 내린다:

“원자력 에너지를 보유했다고 자부하는 이 시대에, 전쟁이 침해된 권리를 회복하는 적절한 수단이라고 생각하는 것은 이성에 반한다.” — 요한 23세, Pacem in terris, 127항^[23]

제2차 바티칸 공의회: “전쟁을 완전히 새로운 정신으로 재고하라”

제2차 바티칸 공의회는 Gaudium et spes (1965)에서 정당방위권을 재확인하면서(79항), 전면전 가능성으로 인해 *“전쟁을 완전히 새로운 정신으로 재고할 필요가 있다”*고 촉구한다(80항). 공의회는 기준을 폐기하지는 않지만, 현대 무기가 이를 거의 적용 불가능하게 만든다는 점을 경고한다.

요한 바오로 2세와 베네딕토 16세: 전쟁에 대한 부정적 추정

요한 바오로 2세는 걸프 전쟁(1991년, 2003년) 두 차례 모두 공개적으로 반대하며, 이라크 개전을 앞둔 2003년 1월 13일 외교단 연설에서 *« NON À LA GUERRE »*를 선언했다: “전쟁은 결코 숙명이 아닙니다. 전쟁은 항상 인류의 패배입니다.”^[24] 이는 명확한 전환점으로, 이제는 전쟁에 대한 부정적 추정에서 출발하며, 전쟁을 수행하려는 이들이 이를 뒤집어야 한다는 입장이다. 정의로운 전쟁 교리는 이 해석에서 실제 전쟁에 대한 비판 도구가 된다.

프란치스코 교황(2013-2025): “방어를 옹호하기 매우 어렵다…”

프란치스코 교황(2013-2025)은 2020년 회칙 Fratelli tutti에서 이 논리를 극대화한다. 정당방위권을 공식적으로 폐기하지는 않으나, 대량파괴무기 시대에 ‘정의로운 전쟁’ 개념 자체의 실현 가능성을 의심한다:

“그러므로 우리는 더 이상 전쟁을 해결책으로 생각할 수 없습니다. 왜냐하면 위험이 아마도 전쟁에 부여되는 가상의 이익보다 항상 더 클 것이기 때문입니다. 이러한 현실 앞에서, 다른 시대에 성숙한 합리적 기준을 옹호하며 오늘날 ‘정의로운 전쟁’ 가능성을 논하기는 매우 어렵습니다.” — 프란치스코 교황, Fratelli tutti, 258항^[25]

연속성인가 단절인가?

그렇다면 교회가 정의로운 전쟁 교리를 폐기한 것인가? 아니다. 여기서 우리는 교황권을 연속성의 해석학으로 읽어야 한다. Fratelli tutti나 교황권의 어떤 행위도 교리서를 폐지하지 않았다. 정당방위권은 여전히 가르쳐지며, 침략받은 민족은 스스로를 방어할 권리를 유지한다. 변한 것은 강조점과 현실 인식이다. 전쟁을 제한하기 위해 고안된 교리는 점점 더 전쟁의 부당성을 결론짓는다. 특히 현대 무기에 비례성 조건이 점점 더 충족되지 않기 때문이다. 프란치스코 교황은 방어가 금지되었다고 말하지 않는다. 그는 ‘정의로운 전쟁’이라는 표현이 위험해졌다고 말한다. 왜냐하면 그 표현이 교리가 금지해야 할 것을 정당화하는 데 사용되기 때문이다. 원칙은 유지되지만, 교회는 그 용어의 승리주의적 사용을 거부한다. 2025년 5월 8일부터 현직 교황은 레오 14세이다. 현재까지 교리문답서(§ 2307-2317)는 여전히 기준이 되는 가르침이며, 어떤 교도권의 행위도 이를 폐지하지 않았다.

전쟁주의도 절대적 평화주의도 아니다

가톨릭 입장은 두 극단에서 균형을 유지한다. 전쟁주의에 반대하여 전쟁을 결코 신성화하지 않는다. 어떤 명분도 모든 수단을 정당화하지 않으며, 평화는 유일한 정당한 목적이다. 반면, 절대적 평화주의—무고한 이들이 학살당하는 상황에서도 무력을 사용하는 것이 항상 금지된다는 생각—에 대해서는, 약자를 공격자에게 내어주는 것은 자비가 아니라 배신임을 주장한다. 한 민족의 정당방위는 개인의 경우와 마찬가지로 중대한 의무가 될 수 있다^[26].

인정받는 양심적 병역거부

그럼에도 교회는 신념에 따라 폭력을 포기하는 이들을 존중한다. 교회는 “가장 약한 이들이 감당할 수 있는 수단으로” 권리를 수호하는 이들을 칭송하며^[27], 국가들이 무기를 들기를 거부하는 양심적 병역거부자에게 공정한 지위를 마련할 것을 요구한다. 단, 이들은 공동체를 다른 방식으로 봉사해야 한다^[28]. 올바른 양심에 대한 존중은 여기뿐 아니라 교리 자체의 일부이다(참조 양심이란 무엇인가?).

보호할 책임

최근 가톨릭 사상은 국제적 논쟁과도 맞닿아 있다. 바로 집단학살이나 대량범죄 위협을 받는 인구를 보호할 책임이다. 베네딕토 16세는 2008년 4월 18일 유엔 본부 연설에서 모든 국가가 자국민을 보호할 *“일차적 의무”*를 가지며, 국가들이 그러한 보호를 보장할 수 없을 경우 *“유엔 헌장이 정한 법적 수단으로 국제사회가 개입해야 한다”*고 상기시켰다^[29]. 그러나 이러한 개입은 새로운 부정의를 초래하지 않도록 정당한 권위(이상적으로는 국제적 권위), 최후 수단, 비례성 등 동일한 안전장치에 따라야 한다.

이 여정을 마치며, *“교회는 정당한 전쟁에 대해 무엇을 말하는가?”*라는 질문에 대한 답은 몇 가지 명확한 확신으로 요약된다.

• 정당한 전쟁 교리는 결코 전쟁을 미화하지 않았다. 성 아우구스티누스에게서 시작되어 성 토마스에 의해 체계화된 이 교리는 도덕법에 따라 폭력을 제한하기 위해 존재한다. 그 첫 번째 목적은 전쟁을 피하는 것이다, 허용하는 것이 아니다.
• 세 가지 고전적 조건이 토마스 아퀴나스 이후로 이를 구성한다: 정당한 권위, 정당한 명분, 올바른 의도. 살라망카 학파는 여기에 비례성과 국제법을 추가했다.
• 현대 교리문답서(§ 2309)는 네 가지 엄격하고 누적적인 조건을 제시한다: 지속적이고 중대한 확실한 피해; 모든 다른 수단의 고갈; 성공 가능성의 진지함; 싸우는 악보다 더 큰 악이 없음. 단 하나라도 결여되면 전쟁은 부당하다.
• 정당한 전쟁에도 법이 있다: 무고한 이를 결코 목표로 삼을 수 없으며, 인구에 대한 무차별적 파괴는 신과 인간에 대한 범죄이다.
• 핵시대에 교회는 이 개념의 적용 가능성에 점점 더 의문을 제기한다. 요한 23세 교황에서 프란치스코 교황(2013-2025)에 이르기까지 교도권은 전쟁에 대한 부정적 추정을 강조하는 방향으로 이동했으나, 연속성 해석 안에서 공격받은 민족의 정당방위권은 폐기하지 않았다.

따라서 정당한 전쟁 교리는 권력자에게 살인을 허용하는 면허가 아니다. 무기를 들려는 이에게 요구되는 양심의 심사이다. *“어떻게 이길 것인가?”*가 아니라 *“우리는 싸울 권리가 있는가, 있다면 어떤 조건에서인가?”*를 묻는다. 그리고 세계가 모든 것을 파괴할 무기를 갖출수록, 이 교리의 정직한 답변은 정의의 이름으로 점점 더 거부에 가까워진다.

• 교회는 사형에 대해 무엇이라고 말하는가? — 다섯 번째 계명에 비추어 권위가 정당하게 무력을 행사하는 또 다른 중요한 문제.
• 자연법이란 무엇인가? — 모든 양심이 접근할 수 있는 정의로운 전쟁 기준의 합리적 토대.
• 도덕적 양심이란 무엇인가? — 이 기준을 적용해야 하는 능력이며 양심적 거부의 근거가 되는 것.
• 교회가 안락사를 거부하는 이유는 무엇인가? — 다섯 번째 계명과 인간 생명 존중의 또 다른 적용.
• 교회는 민족주의에 대해 무엇이라고 말하는가? — 부당한 전쟁을 부추기는 집단적 열정에 대한 비판.
• 교회는 정치에 대해 무엇이라고 말하는가? — 공동선을 위한 더 넓은 틀과 정당한 권위.