왜 교회는 안락사를 거부하는가?

다른 모든 이유가 여기서 나온다. 교회가 안락사를 거부하는 것은 무엇보다 어떤 상황도 뒤집을 수 없는 하나의 원리를 지키기 때문이다 : 무고한 인간에게 고의로 죽음을 주어서는 안 된다. 이는 여느 규칙 중 하나가 아니다. 모든 사회생활의 토대이며, 한 인간이 다른 인간에게 마음대로 처분할 수 있는 것이 되는 것을 막는 둑이다.

«살인하지 말라» : 지키는 금지

다섯째 계명 — «살인하지 말라» (출 20, 13) — 은 먼저 제약이 아니다. 이는 보호이다. 타인의 생명이 내 손에 있지 않음을 선언한다. 성경 신앙은 이 금지를 생명에 대한 하느님의 주권 — «내가 죽이고 살린다» (신 32, 39) — 과 «하느님은 죽음을 만드신 분이 아니며, 살아 있는 이들이 죽는 것을 기뻐하지 않으신다» (집 1, 13)는 말씀에 뿌리박는다. 그러나 금지는 믿는 이에게만 해당하는 것이 아니다. 약자를 지키려는 모든 사회는, 누구도 그 좋다는 이유만으로 죽임을 당할 수 없다는 것을 먼저 세우는 데서 시작한다.

생명 : 소유가 아니라 받은 선물

이것이 결정적 지점이며, 대부분의 반대에 미리 답한다. 내 생명을 내가 나에게 주지 않았다. 나는 그것을 받았다. 나는 그 주인이 아니라 맡은 자이다. 그런데 맡은 것에 불과한 것을 파괴하지는 않는다. 반면 안락사는 생명이 마음대로 처분할 수 있는 재화임을 전제한다. 명의자 — 혹은 의사, 혹은 국가 — 가 그 제거를 결정할 수 있는 듯이 말이다. 교회는 이 전제를 거부한다. 생명은 나에게도 타인에게도 소유의 대상이 아니다.

바로 이것이 환자의 동의가 행위를 합법적으로 만들기에 충분하지 않은 이유이다. 성 아우구스티누스는 이를 동시대 논쟁보다 16세기 앞서 공식화했고, Evangelium Vitae는 § 66에서 그를 인용한다 :

«다른 사람을 죽이는 것은 결코 정당하지 않다 —놀라울 정도로 현대적인 성 아우구스티누스의 말이다— 설령 그가 원한다 해도, 삶과 죽음 사이에 매달려 자신의 영혼을 육체의 속박과 싸우며 거기서 풀려나기를 바라는 마음으로 풀어달라고 간청하며 요청한다 해도 마찬가지이며, 환자가 더 이상 살 수 없는 상태라 해도 정당하지 않다.» — 성 요한 바오로 2세, Evangelium Vitae, 1995년 3월 25일, § 66, 성 아우구스티누스 인용, 서한 204^[2]

교회가 «견해를 바꿀 수 없는» 원리

많은 이들이 교회가 어떤 규율을 바꾼 것처럼 «견해를 바꾸기»를 바란다. 이는 이 가르침의 본질을 오해하는 것이다. 안락사에 대한 단죄는 개정 가능한 규정이 아니라, 통상적이고 보편적인 교도권에 의해 가르쳐지는 — 즉 최종적인 것으로 간주되는 — 도덕적 진리에 속한다. 이 권위의 상술은 교회는 안락사에 대해 무엇이라고 말하는가?에서 다룬다. 여기서는 이것만 기억하면 된다. 교회는 이 원리를 바꿀 권한이 아니라 지킬 의무를 인정한다. 신학자는 경계 사례의 적용을 논할 수 있다. 직접적인 안락사가 때로 선하다고 신앙과 결별하지 않고 주장할 수는 없다.

가장 강한 논거이다, 올바른 감정에서 출발하기 때문이다. 아무도 고통받기를 원하지 않는다. 아무도 가까운 이가 고통받는 것을 원하지 않는다. 연민은 가장 인간적인 것이다. 그러나 모든 것을 가르는 하나의 질문이 있다. 연민은 고통을 없애기를 바라는가, 아니면 고통받는 이를 없애기를 바라는가?

«함께 고통받기»가 뜻하는 것

연민이라는 말은 라틴어 cum-patior, *«함께 고통받다»*에서 온다. 시련받는 이를 없애는 것이 아니라 시련 안에서의 현존을 뜻한다. 고통받는 이를 죽이는 것은 그와 함께 고통받는 것이 아니다. 그의 사람됨을 없앰으로써 자신의 고통을 없애는 것이다. 방향이 정확히 뒤집힌다. 성 요한 바오로 2세는 이를 유명해진 한 문장으로 말했다 :

«동기가 고통받는 이의 존재라는 짐을 지려는 이기적 거부가 아니라 해도, 안락사에 대해서는 거짓 자비이며, 나아가 자비의 걱정스러운 "일탈"이라고 말해야 한다. 참된 "자비"는 타인의 고통에 연대하지만, 견딜 수 없는 고통을 겪는 이를 없애지는 않는다.» — 성 요한 바오로 2세, Evangelium Vitae, § 66^[3]

오늘날 죽이지 않고 덜어줄 수 있다

연민 논거는 한때 안락사의 유일한 대안이 고통 속 임종이라고 전제했다. 이제 더 사실이 아니다. 완화의료는 이제 죽음을 일으키지 않고 고통을 덜어주는 무기를 갖추었다 — 아편제, 진통제, 난치성 고통에서는 깊고 지속적인 진정까지 이를 수 있는 비례적 진정. 이 구분의 의학적·법적 상술은 안락사에 대해 어떻게 생각할 것인가?에서 펼친다. 여기서 본질은, 연민이 이제 죽이지 않는 답변을 갖게 되었다는 것이다. 완화의료 팀들은 이를 일반 법칙으로 만들지 않으면서도 흔히 같은 관찰을 전한다. 고통이 참으로 덜어지고 고독이 깨질 때, 안락사 요구의 상당수가 누그러지거나 사라진다 — 이는 그것들이 확정된 의지라기보다 도움의 호소였음을 보여준다. 교도권은 이 태도를 세우는 원리를 제시한다 :

«병든 이를 언제나 돌보려는 의지는 "불치" 상태의 병자에게 행할 여러 행위를 평가하는 기준을 준다. 실로 불치는 결코 "돌볼 수 없음"과 동의어가 아니다.» — 신앙 교리성성, Samaritanus Bonus, 2020년 7월 14일^[4]

베네딕토 16세는 거부의 논리를 한 문장으로 요약했다. 안락사는 임종자의 참된 필요에 답하지 않는다. 그 필요는 없애지는 것이 아니라 동행하는 것이다.

«안락사는 고통의 드라마에 대한 거짓 해답이다 [...]. 참된 답변은 아무리 "고통 없이"라도 죽음을 주는 것이 아니라, 고통과 임종을 인간답게 마주하도록 돕는 사랑의 증언이다.» — 베네딕토 16세, 2009년 2월 1일 삼종기도^[5]

연민으로 죽이기 : 말의 모순

추론의 핵심이 남는다. 고통이 생명을 죽임으로 끝낼 만큼 가치 없게 만든다면, 연민은 그 대상에 거슬러 돌아선다. 사람을 사랑한다고 내세우면서 사람을 없앤다. 참된 연민은 고통과 싸운다. 거짓 연민은 고통받는 이와 싸운다. 교회는 후자를 정확히 연민 때문에 거부한다 — 병든 이를, 그의 생명이 짊어질 가치가 없다는 생각에 내버려두기를 거부하기 때문이다.

두 번째 큰 반대는 장을 바꾼다. «내 몸은 내 것, 선택은 내 것. 이것은 내 생명, 마음대로 한다.» 논거는 실제 가치 — 사람의 자유 — 를 내세운다. 그러나 검증에 견디지 못하는 자율성 이해에 기대고 있다.

결코 절대적이지 않은 자율성

내 몸의 자유로운 처분이 절대적 권리를 세운다면, 어떤 동기로든 죽음을 요구하는 것을 막을 것이 없다. 실연, 파산, 존재에 대한 싫증. 그런데 안락사의 어떤 옹호자도 이 귀결을 받아들이지 않는다. 모두 조건을 단다 — 중병, «견딜 수 없는» 고통, 예후. 그러나 조건을 다는 순간, 자율성이 충분하지 않음을 인정한 것이다. 다른 기준이 필요하고, 왜 하필 그 기준이어야 하는지 말해야 한다. 순수 자유의 논거는 이렇게 스스로를 논박한다.

법도 이를 곳곳에서 인정한다. 누구도 장기를 팔 수 없고, 계약으로 자신을 노예로 팔 수 없으며, 의사에게 멀쩡한 팔다리를 자르라고 요구할 수 없다. 동의는 거기서 결코 충분하지 않다. 이 비유들의 전개는 안락사에 대해 어떻게 생각할 것인가?에 있다.

모든 권리를 세우는 것을 포기할 수는 없다

더 깊은 것이 있다. 어떤 권리들은 포기할 수 없다. 자발적으로도 포기할 수 없는데, 그것들이 다른 모든 권리의 조건이기 때문이다. 생명권이 그중 하나이다. 모든 포기를 가능하게 하는 것을 포기할 수는 없는데, 행위 뒤에는 그것을 누릴 주체가 더 없기 때문이다. 나를 죽이라고 요구하는 것은 내 자유를 행사하는 것이 아니다. 그 모든 미래 조건을 한 번에 없애는 것이다.

타인의 자유 : 누구도 타인에게 죽임을 당할 권리는 없다

마지막으로 안락사는 홀로 하는 행위가 아니다. 죽음을 주는 제삼자를 필요로 한다. 그런데 내 자유는 타인의 양심과 손 위에 나를 죽일 의무를 만들 수 없다. 안락사를 요구하는 것은 자신에 대해서만 처분하는 것이 아니다. 사회에 무고한 이의 살해를 조직하고 보장하고 재정 지원하라고 요구하는 것이다. «순전히 개인적 선택»은 신화이다. 의사, 병원, 법을 언제나 얽어맨다.

세 번째 반대가 가장 급진적이다. 삶의 질이 더 없을 때 떠나는 것이 낫다는 것이다. 논거는 더 고통도 자유도 말하지 않고, 한 생명의 가치에 대한 판단을 내린다. 가장 단호해야 할 곳이 여기이다.

존엄은 얻는 것도 잃는 것도 아니다

교회는 존엄이라는 말의 두 뜻을 구분한다. 기능적 존엄이 있다 — 건강하고 자율적이고 유용하기 — 병에 따라 변하고 줄어든다. 그리고 존재론적 존엄이 있다. 하느님의 모상으로 창조됨에 뿌리박고 인격 존재 자체에 속하며, 건강에도 자율성에도 타인의 시선에도 달려 있지 않다. 이 존엄은 얻는 것도 아니고 결코 잃는 것도 아니다. 완전히 의존하는 신생아가 그것을 온전히 지닌다. 자리에 누운 노인이 그것을 온전히 지닌다. 의식 없는 환자가 그것을 온전히 지닌다. 한 생명을 «살 가치가 없다»고 말하는 것은 두 뜻을 혼동하는 것 — 그리고 연약함을 제거의 이유로 만드는 것이다.

의존은 추락이 아니다

«가치 없는 생명» 생각 뒤에는 흔히 두려움이 숨어 있다. 의존에 대한 두려움. 그러나 타인에게 의존하는 것은 추락이 아니다. 그저 드러난 보통 인간 조건이다. 누구도 자족하며 살지 않는다. 우리 모두 완전한 의존 안에서 시작했고 많은 이가 거기서 끝낼 것이다. 의존을 가치 없다고 판단하는 문명은 인류의 엄청난 부분 — 아주 작은 이들, 고령의 노인들, 중증 장애인들 — 을 업신여기게 된다. 교회는 이 나눔을 거부한다.

존엄의 «역치»에 대한 객관적 기준은 없다

한 생명이 살 만하지 않게 되는 역치를 누가 정하겠는가? 어떤 자의적이지 않은 기준에 따라? 자율성? 갓난아기는 자율적이지 않다. 유용성? 누구도 온전히 유용하지 않다. 정신 건강? 이는 정신병자들에게 어떤 운명이 돌아가는지의 질문을 제기한다 — 합법화한 나라들의 문서화된 경험과 함께 검토되는 질문으로 안락사에 대해 어떻게 생각할 것인가?에 있다. 객관적 기준은 없다, 존엄 없는 인간 생명이 없기 때문이다.

이제 환자의 사람됨이 아니라 돌봄의 본성에 닿는 이유가 있다. 죽음을 의학적 행위로 만드는 것은 의학에 선택지를 더하지 않는다. 그 목적을 망가뜨린다.

히포크라테스 : 근 24세기의 금지

그리스도교보다 훨씬 앞서 서양 의학은 금지를 세웠다. 히포크라테스 선서(기원전 4세기)는 이미 의사를 묶었다 :

«나는 누군가가 독을 달라고 해도 절대 주지 않을 것이며, 그런 제안을 먼저 하지도 않을 것이다.» — 히포크라테스 선서, 기원전 4세기^[6]

이 금지는 고풍이 아니다. 의사가 무엇인지를 정의한다. 예수 그리스도 이전 4세기에 공식화 — 근 24세기 전 —, 이어지는 선서들을 거치며 복잡한 후세를 겪었지만 그 논리는 남는다. 돌보는 이와 죽이는 이는 돌봄의 의미가 흐려지지 않고 같은 손일 수 없다. 교회는 여기서 자기보다 오래된 지혜를 상기하고 확증할 뿐이다.

돌보기는 소망을 실행하는 것이 아니다

의학의 목적은 돌보기이지, 환자의 모든 소망을 그것이 무엇이든 이루는 것이 아니다. 의사는 멀쩡한 팔다리 절단을 거부하고, 망가뜨리는 마약을 처방하기를 거부하며, 먹기를 거부하는 거식증 환자를 따라가기를 거부한다 — 그 요구들이 건강에 반하기 때문이다. 돌보는 이가 불구로 만들기를 거부해야 한다면, 더욱 죽이기를 거부해야 한다. 죽이기는 가장 근본적이고 유일하게 되돌릴 수 없는 해이다. 죽음을 주는 것은 놓친 돌봄이 아니다. 돌봄의 반대이다.

모든 돌봄 관계를 세우는 신뢰

마지막으로 흔히 과소평가되는 실제적 이유가 있다. 돌봄 관계는 신뢰에 기대 있다. 환자는 자기 방에 들어오는 이가 자기를 지키러 온다는 것을 안다. 의학적 행위에 죽음을 들이는 것은 이 신뢰를 금가게 한다. 연약하고 고령이고 의존하는 환자는, 그들이 아직 돌보러 오는지 벌써 떠나라고 초대하러 오는지 묻게 된다. 안락사 거부는 돌봄을 가능하게 하는 확신을 온전히 지킨다. 의사의 손에서 내 생명은 안전하다.

안락사는 개인적 권리로 제시된다. 그러나 죽음에 닿는 «권리»는 결코 순전히 개인적이지 않다. 온 사회의 분위기를 바꾼다. 그래서 교회는 안락사를 바로 가장 취약한 이들의 이름으로 거부한다.

기대가 되는 권리

죽는 것이 주어진 선택지가 되면, 차츰 기대가 된다. «비용»이 들고 자신이 «짐»임을 아는 고령의 의존적 사람은 메시지를 빨리 알아듣는다. 떠날 수 있다는 것. 법이 새 자유로 제시하는 것이 약자에게는 조용한 압박으로 바뀐다 — 무겁지 않으려는, 강요하지 않으려는, 가까이 이들을 «자유롭게» 하려는 압박. «죽을 권리»는 느끼지 못하게 죽을 의무로 미끄러진다. 이 미끄러짐이 학교 가정인지 문서화된 사실인지는, 합법화한 나라들의 자료 검토에서 볼 수 있다. 안락사에 대해 어떻게 생각할 것인가?를 보라.

모든 연약한 이들에게 보내는 메시지

안락사를 합법화하는 것은, 어떤 생명들은 더 보호받지 않을 수 있음을 공공연히 선언하는 것이다. 인류를 둘로 가르는 것이다. 생명이 침해할 수 없는 이들과, 죽음이 조직될 수 있는 이들. 그런데 사회는 가장 궁핍한 구성원을 대하는 방식으로 판단받는다. 교회는 살해를 거부하는 것이, 더 자신을 지킬 수 없는 이부터 시작하여 모두를 지킨다고 본다. 요한 바오로 2세는 이 이유를 자신이 *«죽음의 문화»*라고 부른 것에 묶었다. 프란치스코 교황은 이를 *«버림의 문화»*라는 이름으로 이어갔다^[7]. 더 생산하지 않는 것을 가려내는 문명.

온 사회를 위한 연민

안락사를 거부하는 것은 이렇게 단지 저 환자를 지키는 것이 아니다. 사회적 유대 자체를 지키는 것이다 — 각자에게, 자기 연약함이 결코 자기를 죽음의 위험에 빠뜨리지 않으리라는 확신. 이것이 교회의 정치적 사랑이다. 모두를 위해 침해 불가능의 둑을 세우는 것.

안락사 거부는 끊임없이 희화화된다. 이를 이해하려면 세 가지 정반대 이해를 걷어내야 한다.

죽이기를 거부하는 것은 죽게 내버려두기를 거부하는 것이 아니다

교회는 죽음을 주는 것과 죽음을 받아들이는 것을 분명히 구분한다. 안락사를 거부하는 것은 무분별한 수단으로 생명을 무슨 수를 써서든 연장한다는 뜻이 아니다. 무용하고 고통스럽고 비례하지 않게 된 치료를 중단하는 것 — 과도한 치료의 거부 — 은 정당하다. 환자는 그때 가해진 행위가 아니라 자기 병으로 죽는다. 둘의 차이는 의도에 속하며, 그 상술은 교회는 안락사에 대해 무엇이라고 말하는가?에 있다.

안락사를 거부하는 것은 고통을 업신여기는 것이 아니다

교회는 고통을 찬양하지 않는다. 그것을 덜어주려 애쓴다. 그러나 그것을 무의미하다고 선언하기를 거부한다. Salvifici Doloris에서 요한 바오로 2세는 그리스도의 고통과 결합된 고통이 열매 맺을 수 있음을, 덜어줌과 형제들의 현존을 부르는 일을 결코 멈추지 않으면서 가르친다.^[8] 고통이 의미를 지닐 수 있기에, 고통받는 이를 없앰으로써 답할 권리는 없다.

믿는 이에게는 앞의 것들과 대립하지 않고 그것들을 완성하는 이유가 하나 더 있다. 죽음은 벽이 아니다. 통과이다. 그리스도인은 그래서 그것을 일으키려 하지도 무슨 수를 써서든 피하려 하지도 않고, 그 시간에 — 둘러싸여, 덜어져, 화해하여 — 맞이하려 한다. 죽음을 일으키는 것은, 그토록 많은 것이 아직 풀릴 수 있는 — 용서, 화해, 마지막 내맡김 — 그 마지막 시간에서 자신을 끊어내는 것이리라.

*«죽고 싶다»*고 말하는 이에게 교회의 대답은 그래서 *«좋다»*도 *«조용히 고통받아라»*도 아니라 *«너는 혼자가 아니다»*이다. 생애 말기 전체 교리는 Samaritanus Bonus가 중심에 놓은 착한 사마리아인 비유 아래 있다. 고통받는 이에게 몸을 굽히고, 곁에 머물고, 끝까지 돌보는 것.^[9] 안락사 요구는 흔히 변장한 도움의 호소이다. 고통이 치료되고 고독이 깨지면 꺼진다.

그래서 안락사 거부는 교회의 마지막 말이 아니라 첫말이다. 죽이기를 거부하기에 동행하기를 자기 의무로 삼는다. 안락사에 대한 «아니오»는 더 큰 «예»의 보이는 얼굴이다 — 임종자의 손을 놓지 않는 현존의 «예».

• 교회는 안락사에 대해 무엇이라고 말하는가? — 정확한 교리 : 문서, 권위, 금지되는 것과 허용되는 것.
• 안락사에 대해 어떻게 생각할 것인가? — 전체 자료 : 정의, 논증 논쟁, 합법화한 나라들의 경험, 프랑스 논쟁.
• 가톨릭 교회는 사형에 대해 무엇이라고 말하는가? — 죽음을 줄 권리에 관한 교리의 다른 측면.
• 가톨릭 신자는 장기를 기증할 수 있는가? — 임종, 죽음 확인, 자기 증여.
• 자연법이란 무엇인가? — 믿는 이들과 믿지 않는 이들의 공통 이성적 토대.
• 도덕적 양심이란 무엇인가? — 돌보는 이가 왜 양심적 거부를 할 수 있고 해야 하는가.