왜 성찬례는 단순한 상징이 아닌가?

답하기 전에 먼저 오해 하나를 풀어야 한다. 논쟁은 한쪽의 *«상징»*과 다른 쪽의 *«실재»*가 맞서는 것이 아니다. 마치 가톨릭 신자가 빵과 포도주의 상징적 가치를 부정하는 것처럼 말이다. 빵은 양식을 의미하고, 포도주는 기쁨과 피를 의미한다. 성찬례는 분명히 표지이다. 진짜 질문은 다른 데 있다.

«단순한 상징» 주장의 내용

반대 입장 — 역사적으로 스위스 종교개혁자 울리히 츠빙글리(1484-1531)의 입장 — 은 이렇게 요약된다. 최후의 만찬에서 빵은 빵으로 남는다. 그리스도의 몸이 되지 않으며, 그분을 상기시킬 뿐이다. "성만찬"은 기념식, 곧 예수님의 죽음을 기억하고 신앙을 고백하는 공동체의 추모 식사이다. *«이것은 내 몸이다»*의 *«이다»*는 *«이것은 내 몸을 의미한다»*로 읽어야 한다. 예수님께서 «나는 문이다» (요한 10, 9)라고 하시면서 나무 문이 아니신 것과 똑같다. 핵심 근거 구절은 요한 6, 63이다. «생명을 주는 것은 영이다. 육체는 아무것도 할 수 없다.»^[4]

가톨릭 신앙의 고백

교회는 그리스도께서 상징 안에서 «더 강렬하게» 현존하신다고만 말하지 않는다. 실재의 변화를 단언한다. 교리서는 트리엔트 공의회의 문장을 그대로 인용한다.

«지극히 거룩한 성찬례 안에 "우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 영혼과 신성까지 함께 진정으로, 실제로, 실체적으로 포함되어 있으며, 따라서 그리스도 전체가 포함되어 있다."» — 가톨릭 교회 교리서, § 1374, 트리엔트 공의회 인용^[5]

세 부사가 전 무게를 지닌다. 진정으로(이미지가 아니다), 실제로(신자의 주관적 생각만이 아니다), 실체적으로(그리스도의 힘이나 능력만이 아니라 그분의 실체 자체이다). 축성 후 제대 위에 있는 것은 더 이상 빵이 아니다. 빵의 겉모습 아래 계신 그리스도이시다^[6].

불일치의 진짜 지점

따라서 불일치는 상징 대 비(非)상징이 아니라, **«단순한 상징» 대 «의미하는 바를 담고 내어주는 상징»**이다. 이것이 바로 가톨릭 성사의 정의이다. «의미하는 바를 실현하는» 표지^[7]. 이 글의 질문은 정확히 이렇게 묻는 것과 같다. 예수님께서 빵을 드셨을 때, 기념품을 제정하신 것인가, 아니면 당신 자신을 내어주신 것인가?

기독교 역사에서 네 가지 큰 답이 주어졌다. 이를 구분하면 논쟁 전체가 명료해진다.

기념설만이 실체 현존을 부정한다. 츠빙글리에게 만찬은 믿음을 기르는 기념 — 그리스도 죽음의 기억과 믿음으로 받는 영적 수령 (Exposition de la foi chrétienne, 1531년) — 으로, 그리스도의 몸이 그 안에 실체적으로 현존하지는 않는다. 그러므로 그의 눈에 그것은 영적 효과가 전혀 없는 빈 의식이 아니다. 그가 거부하는 것은 실체 현존이다. 깊은 차이는 있지만 나머지 세 입장은 모두 *«그저 상징일 뿐이다»*라는 말을 거부한다 — 루터도 이 점에서 츠빙글리와 결별했다 (아래 마르부르크 회담 참조). 다시 말해, 순전히 상징주의적인 해석은 후대에 나왔고 오랫동안 기독교 역사에서 주변에 머물렀다.

표의 두 말이 해설을 요한다. 칼뱅에게 그리스도의 «덕능» (virtus)은 그분의 효력, 성령으로 신자에게 전해지는 작용하는 능력을 가리킨다. 단순한 도덕적 영향이 아니다. 그리고 표가 성사적 연합이라 부르는 것, 루터교회 신앙고백서들의 용어는 교과서에서 흔히 *«공재설»*이라 불린다. 루터교회 신자들이 대개 거부하는 말이다. 루터에게 낯선 철학적 체계를 암시하기 때문이다.

가장 결정적인 본문은 먼저 만찬 기록이 아니다. 수난 약 1년 전 예수님께서 카파르나움에서 하신 긴 설교, 요한복음 6장에 기록된 설교이다. 바로 여기서 예수님은 *«그저 이미지일 뿐»*이라는 반론과 정면으로 맞서시고, 물러서기를 거부하신다.

«내 살은 참된 양식이다»

빵을 많게 하신 뒤, 예수님은 당신을 *«생명의 빵»*이라 소개하신다. 설교는 비유로 남을 수도 있었다 — 예수님께서 의도적으로 말씀을 강화하신 순간까지는 말이다.

«나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다. 누구든지 이 빵을 먹으면 영원히 살리라. 내가 줄 빵은 세상의 생명을 위한 내 살이다. […] 실로 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 이는 내 안에 머물고, 나도 그 안에 머문다.» — 성 요한 복음 6, 51.55-56^[8]

그리스어 원문의 세부사항 하나가 무게가 있다. 54절부터 요한은 평범한 «먹다» (phagein) 동사 쓰기를 멈추고 trōgein — "씹다", "깨물다"라는 구체적이고 육체적인 말로 — 바꾼다. 이러한 어휘의 의도적 강화는 예수님께서 그저 *«나를 믿으라»*고 하려 하셨다는 생각과 어울리지 않는다^[9]. 그것만으로 논쟁이 결판나지는 않는다. trōgein은 "먹다"라는 일반적 의미도 있고, 그리스어 사전은 적어도 하나의 비유적 용법을 기록한다. 따라서 이 동사 선택은 실재적 해석을 뒷받침하되, 어떤 비유적 의미의 불가능성을 그 자체로 증명하지는 않는다.

«이 말씀은 어렵다»: 예수님은 제자들을 떠나게 두신다

가톨릭 전승이 보기에 실재적 의미를 지지하는 가장 강력한 단서는 청중의 반응, 그리고 그 스캔들에 대한 예수님의 반응이다. 제자들은 실제로 그분의 살을 먹는다는 말임을 알아듣고 역겨워한다.

«그 말씀을 들은 많은 제자들이 말하였다. "이 말씀은 어렵다! 누가 들을 수 있겠느냐?" […] 이때부터 많은 제자들이 물러가 더 이상 그분과 함께 다니지 않았다.» — 성 요한 복음 6, 60.66^[10]

상징주의적 해석을 어렵게 하는 지점이 여기 있다. 예수님은 그들을 떠나게 두신다. 복음서에서 청중이 예수님을 너무 문자 그대로 이해할 때가 많다 — 다시 어머니 태에 *«들어가야 한다»*고 믿은 니코데모 (요한 3, 4), 평범한 물을 생각한 사마리아 여인 (요한 4, 15) — 예수님은 그 말을 참된 의미로 끌어올리신다. 그런데 여기서는 정반대이다. 많은 제자들이 말씀의 실재성에 스캔들을 받아 떠나는데도, *«기다려라, 오해했다. 이미지로 말한 것이다»*라고 하지 않으신다. 열두 제자에게 돌아서서 너희도 가려느냐고 물으신다 (요한 6, 67). 단순한 어휘 오해로 많은 제자들이 멀어지는 것을 풀어주지 않고 지켜보시는 스승 — 가톨릭 전승은 여기서 실재적 의미가 바로 그분이 원하신 의미라는 표지를 읽는다^[11].

«육체는 아무것도 할 수 없다»: 뒤집힌 반론

상징주의자들이 항상 인용하는 구절이 남는다. «생명을 주는 것은 영이다. 육체는 아무것도 할 수 없다» (요한 6, 63). 츠빙글리는 이를 자기 해석의 주춧돌로 삼았다. 예수님 스스로 방금 자신의 살을 먹는 데 대해 하신 말씀을 모두 취소하신다는 것이다. 그러나 그 해석은 성립하지 않는다.

먼저, *«육체는 아무것도 할 수 없다»*가 그리스도의 육체가 쓸모없다는 뜻이라면, 기독교 전체가 무너진다. 성육신, 십자가, 육신의 부활이 헛것이 되기 때문이다. 그런데 요한은 정확히 «말씀이 육신이 되셨다» (요한 1, 14)고 쓴다. 예수님께서 다섯 장 뒤에 당신 자신의 육체가 쓸모없다고 선언하실 수는 없다^[12].

다음으로, 요한과 바오로의 어휘에서 «육체» (*«영»*과 대립하여)는 물질이나 몸이 아니라, 순전히 자연적 힘에만 의존하여 신적 실재를 파악하지 못하는 인간을 가리킨다. *«육체대로 판단한다»*는 것은 순전히 인간적인 방식으로 판단한다는 뜻이다 (요한 8, 15). 그러므로 의미는 이렇다. 육체의 자원만으로는 내 말씀이 스캔들이 되겠지만, 성령께서 그것을 받아들이게 하시리라는 것이다. 실재성을 부정하기는커녕, 이 구절은 그 실재성이 왜 믿음을 요구하는지 설명한다^[13].

성목요일 저녁, 예수님께서 카파르나움에서 예고하신 것을 그분은 이루신다. 제정에 관한 네 기록 — 마태오, 마르코, 루카와 성 바오로 — 은 모두 같은 말을 전한다. 투박할 정도로 실재적이다.

«그들이 먹을 때에 예수님께서 빵을 들고 찬미를 드리신 뒤 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨다. "받아 먹어라. 이것은 내 몸이다." 또 잔을 들고 감사를 드리신 뒤 그들에게 주시며 말씀하셨다. "너희는 모두 이것을 마셔라. 이것은 죄를 사하여 주려고 많은 사람을 위하여 흘리는 내 피, 곧 계약의 피다."» — 성 마태오 복음 26, 26-28^[14]

«이다», «나타낸다»가 아니다

상징을 말하고 싶으셨다면 예수님께는 온갖 어휘가 있었다. 아람어로도 그리스어로도 «이것은 내 몸을 상기시킬 것이다», *«나의 표지로 이를 행하라»*고 하실 수 있었다. 그렇게 하지 않으셨다. «이다» (estin)라고 하셨고, «너희를 위하여 내어주는», «많은 사람을 위하여 흘리는» 말을 덧붙이셨다. 단순한 추억의 언어가 아니라 희생적 기념의 언어이다. «나를 기억하여 이를 행하라» (루카 22, 19; 고린토 1서 11, 24-25)고 명하시기 때문이다. 만찬 바로 그 순간, 십자가 이전에 피가 *«흘려진다»*고 말씀하신 것은 희생이 이미 그곳에서 성사적으로 현존하게 되었음을 보여준다^[15].

고전적 반론 — «예수님은 '나는 문이다', '나는 포도나무다'라고도 하신다. 그것들은 비유이다» — 은 맥락에 부딪힌다. 예수님께서 *«나는 포도나무다»*라고 하실 때, 그분은 눈에 보이게 당신 자신으로 남으시고, 포도나무는 명백히 그분의 이미지이다. 그러나 빵 조각을 내밀며 *«이것은 내 몸이다»*라고 하실 때, 그분은 «내어주는» 당신의 몸과 당신과 별개인 대상을 동일시하신다. 제자들이 떠날 때까지 실재적 말씀을 유지하신 설교의 끝에서 말이다. 별개의 대상을 가리킨다고 해서 문법상 모든 비유나 환유를 배제하지는 않는다 — 성 바오로도 «이 잔은 내 피로 세우는 새 계약이다» (고린토 1서 11, 25)라고 쓴다. 그러나 만찬의 전체 맥락과 교회의 지속적 해석, 초대부터의 방대한 해석이 실재적 의미를 가리킨다 (아래 참조).

마르부르크 회담 (1529년): 종교개혁자들이 갈라지다

본문의 실재성이 너무 뚜렷해서 마르틴 루터 스스로도 그것을 놓지 않았다. 1529년 10월, 마르부르크에서 루터와 츠빙글리는 개신교 연합을 이루려 한다. 서명된 15개 조항은 신앙의 본질에 대한 양측의 합의를 확인하고 — 만찬 자체에 대해서도 여러 점, 곧 두 종형 영성체, 미사를 공로 행위로 삼는 것의 거부, 성사의 신적 제정, 영적 영성체의 필요성에 합의한다. 불일치는 제15조에 기록되며, 빵과 포도주 안에 그리스도의 참 몸과 참 피가 몸소 현존하는지에 대한 유일한 쟁점이다. 양측은 이 견해차에도 불구하고 서로에게 그리스도인적 사랑을 약속한다. 회담에 참석한 안드레아스 오시안더의 보고에 따르면, 루터는 탁자 위에 분필로 «Hoc est corpus meum» («이것은 내 몸이다»)이라고 쓰고, *«의미한다»*로 읽기를 거부했다고 한다. 츠빙글리는 *«이다»*가 *«의미한다»*는 뜻이며 요한 6, 63을 내세웠다^[16]. 그러므로 실패는 바로 이 지점에 관한 것이지 모든 합의를 잃은 것이 아니다. 처음 14개 조항은 양측이 서명했다.

이 사건은 우리 질문에 시사하는 바가 크다. 16세기에 로마의 가장 큰 적수조차 *«이다»*가 상징으로 축소되기에는 너무 명백하다고 여겼다. 순전히 상징주의적인 해석은 종교개혁자들 사이에서조차 만장일치를 얻지 못했다.

성찬례에 관한 가장 오래된 기록은 복음이 아니다. 성 바오로가 만찬 약 20년 뒤인 54년경에 받아쓰게 한 고린토 1서이다. 그런데 바오로는 단순한 상징에는 결코 쓸 수 없는 말로 성찬례를 말한다.

고린토 1서 10장: 몸과의 친교

«우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 동참함이 아니냐? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 동참함이 아니냐?» — 고린토 1서 10, 16^[17]

바오로는 곧바로 주님의 식탁을 우상의 식탁과 대립시킨다. «주님의 잔과 마귀들의 잔을 겸하여 마실 수 없다» (고린토 1서 10, 21). 가톨릭 해석은 여기서 희생적 친교의 논리를 본다. 희생 제물로 차린 식사가 손님들을 섬기는 제단과 실재로 결합시킨 것처럼 (고린토 1서 10, 18-20), 잔과 성찬례의 빵은 그리스도의 몸과 피와 실재로 결합시킨다. 단순한 상기가 아니라 참여 (koinônia)로서 말이다.

고린토 1서 11, 27-29: 모독죄는 실재 현존 앞에서만 성립한다

바오로의 가장 강력한 논증은 다른 데 있다. 분별없이 영성체하는 고린토인들에게 경고한다.

«그러므로 누구든지 합당하지 않게 주님의 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시는 자는 주님의 몸과 피에 대하여 책임을 져야 하리라. […] 주님의 몸을 분별하지 않고 먹고 마시는 자는 자기 심판을 먹고 마시는 것이다.» — 고린토 1서 11, 27.29^[18]

이 문장은 가톨릭 해석에 실재 현존의 가장 직접적인 뒷받침 중 하나이다. 바오로는 *«주님의 상징에 대하여 죄를 짓는다»*고 하지 않고, *«주님의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는다»*고 한다. 그리고 그 잘못에 아주 실재적인 징벌, 병과 죽음을 연결한다 (고린토 1서 11, 30). 물론 거룩한 표지를 해치는 것이 그것을 통해 그분이 나타내시는 분을 겨냥할 수 있다. 그러나 바오로가 성찬례 무례함에 부여하는 무게는, 가톨릭 신자에게는 주님의 몸과 피가 참으로 거기 받아 모셔질 때에만 온전히 설명된다. 그 안에서 평범한 빵과 추억만을 보는 기념설은 이 구절에 진정한 의미를 부여하지 못한다^[19].

실재적 해석은 로마의 중세 발명품이 아니다. 사도들 다음 세대부터, 제국 전역의 저자들 — 그리스인, 라틴인, 시리아인 — 에게서 끊임없이 증언되며, 단순 상징을 가르친 알려진 교부는 없다. 가장 방대한 교부적 합의 중 하나이다. 이는 이 현존의 방식에 대한 중세 논쟁도, 11세기의 정면 논쟁도 (아래 참조) 배제하지 않는다.

안티오키아의 성 이냐시오 (약 107년)

안티오키아의 주교로, 전승에 따르면 사도 요한의 제자이며, 짐승에게 던져지기 위해 로마로 호송되던 이냐시오는 길에서 편지를 쓴다. 그리스도의 육체의 실재를 부정하는 가현설 이단자들이 바로 그 육체의 실재를 부정하기 때문에 성찬례를 피한다고 책망한다.

«그들은 성찬례와 기도를 멀리한다. 성찬례가 우리 구세주 예수 그리스도의 육신 — 우리 죄를 위하여 고난받으시고 아버지께서 선하심으로 부활시키신 바로 그 육신 — 임을 고백하지 않기 때문이다.» — 안티오키아의 성 이냐시오, 스미르나인들에게 보낸 편지, 7, 1, 약 107년^[20]

순교자 성 유스티노 (약 155년)

그리스도인들이 실제로 무엇을 하는지 설명하려고 이교도 황제에게 보낸 제1변증서에서, 유스티노는 미사를 서술하고 2세기 중반에 이미 이렇게 명시한다.

«이 음식을 우리는 "성찬례"라고 부른다 […]. 우리는 이것들을 평범한 빵이나 평범한 음료로 받지 않는다. 하느님의 말씀으로 구세주 예수 그리스도께서 육신이 되시어 우리의 구원을 위하여 육신과 피를 가지신 것과 같이, 그분의 말씀의 기도로 축성된 음식도 육신이 되신 이 예수의 육신과 피이다.» — 순교자 성 유스티노, 제1변증서, 66, 약 155년^[21]

리옹의 성 이레네오 (약 180년)

이레네오는 영지주의자들에 맞서 논증한다. 인간 육신이 구원받을 수 없다면 성찬례는 부조리할 것이다. 그의 추론은 빵이 실제로 그리스도의 몸이 된다는 것을 당연히 전제한다.

«땅에서 난 빵은 하느님의 불러냄을 받고 나서는 더 이상 평범한 빵이 아니라 성찬례가 된다. 땅의 것과 하늘의 것, 두 실재로 이루어진 성찬례가.» — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, IV, 18, 5, 약 180년^[22]

예루살렘의 성 키릴로스 (약 350년)

새로 세례받은 이들에게 전하는 신비 교리문답에서, 키릴로스는 감각의 판단을 경계하라고 경고한다 — 성 토마스 아퀴나스가 이어받을 논증이다.

«그러므로 빵과 포도주를 단순한 요소로 여기지 마라. 스승의 선언에 따르면 그것들은 그리스도의 몸과 피이다. 감각이 그렇게 말하더라도, 믿음이 너를 안심시켜 줄 것이다. 맛으로 사물을 판단하지 말고, 믿음으로 조금도 흔들림 없이 그리스도의 몸과 피를 받기에 합당하다고 확신하라.» — 예루살렘의 성 키릴로스, 신비 교리문답, IV, 6, 약 350년^[23]

성 요한 크리소스토모 (약 390년)

안티오키아와 뒤이어 콘스탄티노플의 위대한 설교가, *«금구(金口)»*라는 별명의 소유자는 불타는 성찬례 실재론을 설교한다.

«봉헌물을 그리스도의 몸과 피가 되게 하는 것은 사람이 아니라, 우리를 위하여 십자가에 못 박히신 그리스도 자신이시다. 사제는 그 몸짓을 행하며 서 있을 뿐, 작용하는 것은 하느님의 권능과 은총이다. "이것은 내 몸이다"라고 그분은 말씀하신다. 이 말씀이 봉헌물을 변화시킨다.» — 성 요한 크리소스토모, 유다의 배신에 관한 설교, 1, 6, 약 390년^[24]

성 아우구스티노의 경우: 이른바 «상징주의자»

기념설 옹호자들은 즐겨 성 아우구스티노(354-430년)를 인용한다. 그는 성사의 «표지» 차원을 강조하고 «믿으라, 그러면 먹은 것이다» (요한복음 해설, XXV, 12) 같은 표현을 던지기 때문이다. 그러나 그를 시대 앞선 상징주의자로 만드는 것은 오해이다. 아우구스티노는 signum (감각적 표지)과 res (담긴 실재)를 구분하지만, 그에게 표지는 의미하는 바를 담고 내어준다. 대신하지 않는다. 같은 아우구스티노는 시편 33편을 주해하면서 어떤 상징주의자도 입에 담을 수 없는 말을 쓴다.

«"그분은 당신 자신의 손에 들려 가셨다" […]. 사람에게 어떻게 이런 일이 가능하겠는가? […] 그리스도께서는 당신 자신의 몸을 내보이시며 "이것은 내 몸이다"라고 말씀하실 때 당신 자신의 손에 들려 가셨다. 그분은 그 몸을 당신 손에 들고 계셨기 때문이다.» — 성 아우구스티노, 시편 33편 주해, 설교 I, 10, 약 400년^[25] (인용 축약; Ignispedia 번역)

아우구스티노는 신자들에게 이렇게 권고한다. «아무도 먼저 흠숭하지 않고서는 이 육신을 먹지 않는다 […]. 흠숭함으로 죄짓지 않을 뿐 아니라, 흠숭하지 않음으로 죄짓는다.»^[26] 상징을 흠숭하지는 않는다. 아우구스티노의 실재론은 영적이면서도 요구가 크지만, 실재적이다. 그의 표지 신학은 가톨릭 성사의 신학이지 츠빙글리의 신학이 아니다.

따라서 방대한 역사적 사실은 이렇다. 거의 천 년 동안 실재론 신앙이 알려진 경쟁 없이 지배했다 — 서방에서, 비잔티움에서, 시리아·콥트·아르메니아 동방에서처럼 — 동방 교회들은 오늘날까지도 빵과 포도주가 참으로 그리스도의 몸과 피가 된다고 고백한다^[27]. 이러한 연속성은 현존의 방식에 대한 중세 논쟁도, 11세기 베렝가리우스의 정면 논쟁도 (아래 참조), 16세기 종교개혁 일부의 논쟁도 배제하지 않는다. 그러나 후대의 것은 논쟁이지 교리가 아니다.

11세기에는 내부 최초의 정면 논쟁이 터져 나온다. 스콜라 학장 — 대성당 학교의 스승 — 인 투르의 베렝가리우스(약 999-1088년)는 빵과 포도주가 그리스도 몸의 «표상» (figura)에 불과하며 영적으로만 현존한다고 주장한다. 그의 학설이 스캔들이 된 까닭은 바로 그것이 전해받은 신앙에 어긋나는 신기한 주장으로 받아들여졌기 때문이다. 여러 공의회에서 정죄받은 베렝가리우스는 끝내 철회한다. 9세기 카롤링거 논쟁과 혼동하지 말 것. 코르비의 파스카시우스 라드베르투스와 라트람누스 사이의 주고받음은 실재론 틀이 유지되는 안에서 이 현존을 이해하는 방식에 관한 것으로 — 베렝가리우스 위기와는 다른 차원의 학파 문제였다. 1079년 로마 시노드 앞에서 유명해진 신앙고백에 서명한다.

«나는 마음으로 믿고 입으로 고백한다. 제대 위의 빵과 포도주는 거룩한 기도의 신비와 우리 구세주의 말씀으로 우리 주 예수 그리스도의 참되고 고유하며 생명을 주는 육신과 피로 실체적으로 변화된다.» — 투르의 베렝가리우스의 신앙고백, 로마 시노드, 1079년^[28]

이 사건은 두 가지로 교훈적이다. 한편으로는 실재론 신앙이 규범이었음을 확인해 준다. 혁신한 쪽은 베렝가리우스이며, 철회해야 한 쪽도 그이다. 다른 한편으로, 위기는 교회가 어휘를 정밀화하도록 이끈다. 실체변화라는 말은 이후 수십 년 안에 등장하여 제4차 라테라노 공의회가 1215년에 채택한다^[29]. 새로운 교리를 만들지 않는다. 이냐시오, 유스티노, 키릴로스가 이미 고백하던 신앙에 기술적 이름을 붙일 뿐이다.

종교개혁이 실재 현존에 정면으로 이의를 제기하자, 교회는 엄숙한 정의로 답한다. 트리엔트 공의회는 제13차 회기 (1551년 10월 11일)에 지극히 거룩한 성찬례에 관한 교령을 반포한다. «단순한 상징» 학설을 이 정밀함으로 명시적으로 정죄한 첫 본문이다.

제1가율: «표지나 형상 안에만»이 아니다

첫 가율은 기념설을 한 마디 한 마디 겨냥한다.

«지극히 거룩한 성찬례 안에 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 영혼과 신성까지 함께 진정으로, 실제로, 실체적으로, 따라서 그리스도 전체가 포함되어 있음을 부정하고, 그분이 그 안에 표지나 형상으로만, 또는 덕능으로만 계신다고 말하는 자는 파문될지어다.» — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 제1가율, 1551년^[30]

가율의 정확한 문구는 이렇다. «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» — "그분이 그 안에 표지나 형상으로, 또는 덕능으로만 계신다고 말하는 자는". 공의회가 정죄하는 것은 바로 이 «오직» (tantummodo)이다. 다시 말해 그 의미를 요약하면, 표지나 형상 안에만 있는 것이 아니다. 가톨릭은 성찬례가 표지임을 부정하지 않는다. 그것이 «그것» 뿐임을 부정한다. (파문: 교회의 친교에서 엄숙히 배제함. 여기서는 정죄된 교리에 대하여 선언된다.)

실체변화: 실재를 말하는 낱말

같은 교령 4장은 실체 개념으로 변화를 설명한다.

«빵과 포도주의 축성으로 빵의 전체 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 전체 실체가 그분 피의 실체로 변화가 일어난다. 이 변화를 가톨릭 교회는 매우 정당하고 고유하게 실체변화라고 불렀다.» — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 4장, 1551년^[31]

감각이 계속 지각하는 것 — 빵의 색, 맛, 모양 — 을 교회는 «종(種)» 또는 *«겉모습»*이라 부른다. 그것들은 실제로 남지만, 그것들이 덮고 있는 것이 바뀌었다. 이 변화의 어떻게는 화체설이란 무엇인가? 문서에서 다룬다.

실재 현존 신앙은 되풀이되는 반론들을 일으킨다. 새로운 것은 하나도 없다. 모두 교부들이나 성 토마스 아퀴나스 시대에 이미 답변을 받았다.

«예수님은 "나는 문이다"처럼 비유로 말씀하셨다»

위에서 이미 답했다. 맥락이 다르다. 비유에서는 주어가 명백히 자기 자신으로 남는다 (*«나는 포도나무다»*라고 하시는 예수님은 눈에 보이게 예수님으로 남으신다). 제정에서는 예수님께서 당신과 별개인 대상 — 빵 — 을, 제자들이 떠날 때까지 실재적 말씀을 유지하신 설교의 끝에서 «내어주는» 당신의 몸과 동일시하신다 (요한 6, 60-67). 비유적 해석은 문법상 여전히 가능하지만, 카파르나움 장면을 감당해야 한다. 바로 그 장면이 교회의 지속적 해석과 함께 저울을 실재적 의미 쪽으로 기울인다.

«육체는 아무것도 할 수 없고 영만이 중요하다» (요한 6, 63)

이미 다루었다. 여기서 *«육체»*는 그리스도의 육체가 아니라 오직 자기 힘에만 의존하는 인간을 가리킨다. 방금 *«참된 양식»*이라 선언된 바로 그 육체이다. 따라서 가톨릭 해석에 이 구절은 실재성을 부정하지 않는다. 성령과 믿음 안에서만 받아들인다고 가르칠 뿐이다. 실재 현존은 믿음으로만 파악된다고 교리서가 상기시키는 대로이다^[32].

«감각은 빵만 지각한다»

맞다 — 그리고 바로 그것이 신비의 핵심이지, 그에 맞서는 반론이 아니다. 예루살렘의 키릴로스는 이미 경고했다. «맛으로 판단하지 말고 믿음으로 하라.» 찬미가 Adoro te devote, 성 토마스 아퀴나스에게 돌려지는 그 찬미가는 이렇게 노래한다.

«보고 만지고 맛봄은 그대에 대해 속으나, 오직 들음만이 안전히 믿게 하네. 하느님 아드님 말씀하신 모든 것을 믿나니, 진리의 이 말씀보다 더 참된 것은 없도다.» — 성 토마스 아퀴나스, 찬미가 Adoro te devote, 약 1264년^[33]

믿음은 감각에 모순되지 않는다. 감각이 닿을 수 없는 곳에서 그것을 넘어설 뿐이다. 감각은 겉모습을 정확히 지각한다. 실체에는 닿을 수 없으며, 그것은 지성과, 여기서는 계시의 영역이다.

«식인 풍습 아니냐»

이 반론은 그리스도를 아무 육신이나 먹듯 먹는다고 가정한다 — 잘리고, 줄어들고, 소비되는 육신으로. 그러나 그리스도께서는 «실체의 방식으로» 현존하신다. 잘라낼 수 있는 국소적 몸의 방식이 아니다. 각 형상 아래, 각 조각 아래 전체로 나뉘지 않고 현존하시며, 더 이상 고난받거나 죽을 수 없는 영광스럽고 부활하신 몸으로 현존하신다^[34]. 우리는 그리스도를 "소화"하지 않는다. 그분이 우리를 당신께 동화시키신다. 성 아우구스티노는 그분께 이렇게 말씀하시게 한다. «너는 나를 네 육신의 양식처럼 너 안으로 바꾸지 못하리라. 네가 내 안으로 바뀌리라.»^[35]

«후대 생각으로, 중세에 발명됐다»

실상은 반대이다. 실체변화라는 말은 중세 것이지만, 그 내용 — 몸과 피의 실재 현존 — 은 이냐시오 (약 107년)부터 증언된다. 신약 정경이 확정되기도 전이다. 후대의 것은 논쟁들 (베렝가리우스, 뒤이어 종교개혁)이지 교리가 아니다. 2세기부터 제국 전역의 교부들에게서, 고대 전례들에서 증언되는 신앙이 13세기에 *«발명»*될 수는 없었다.

이 질문은 사변적이지 않다. 그리스도인 삶 전체를 결정한다. 그리스도께서 실제로 현존하신다면, 일련의 가톨릭 실천은 정당할 뿐 아니라 자명해진다.

흠숭하고, 모시고, 찾아뵙기

형상이 남아 있는 동안 그리스도께서 계속 현존하시기에, 교회는 축성된 성체를 감실에 모시고, 등을 켜고, 그 앞에 무릎 꿇고, 조배에 현시하고, 성체 성혈 대축일에 행렬로 모신다. 이 모든 실천은 단순한 상징 앞에서는 부조리하고 심지어 우상숭배적일 것이다. 실재론 신앙의 정확한 귀결이다. 같은 이유로 교회는 고해성사 없이 대죄 상태에서 영성체하지 말라고 요구한다. 주님 자신을 아무렇게나 모시지 않기 때문이다 (대죄 상태에서 영성체할 수 있는가? 참조).

성체 기적

교회 역사는 이런 종류의 기록들을 간직하고 있다. 서로 구별되고 기록의 정도가 다르다. 란치아노 — 전승은 그 사건을 8세기로 소급한다 — 와 부에노스아이레스, 특히 산타 마리아 성당에 모셔진 1996년의 성체이다 (기록들은 1992년, 1994년, 1996년의 사건들을 구별한다). 교회는 그 위에 신앙을 세우지 않지만, 그것들이 신앙을 예시한다. 성체 기적 문서와 란치아노 성지 문서에서 검토한다. 여기서 어떤 인정 지위도 미리 판단하지 않는다.

«존재의 중심»

가장 단순한 증언이 남는다. 성찬례가 단지 상징이라면, 아름다운 경건 이미지에게 바치는 존경 — 그 이상은 아니다 — 을 받을 만하다. 그것이 그리스도라면, 플래너리 오코너의 말대로 *«존재의 중심»*이며 나머지는 모두 부차적이 된다. 제2차 바티칸 공의회도 성찬례를 *«모든 그리스도인 생활의 원천이자 정점»*이라 부르며 같은 말을 한다^[36]. 그러므로 *«단순한 상징인가?»*라는 질문의 쟁점은 차가운 의미의 교리가 아니다. 감실에 누군가 기다리고 계신가 하는 것이다.

• 성찬례의 실재 현존 — 이 글이 요약한 것의 완전한 교리적 설명
• 화체설이란 무엇인가? — 실체 변화의 어떻게
• 성찬례는 왜 희생 제사인가? — 미사의 희생 제사 차원
• 성사는 무엇인가? — 의미하는 바를 실현하는 표지
• 대죄 상태에서 영성체할 수 있는가?
• 성체 기적 — 란치아노, 볼세나, 부에노스아이레스
• 성체 성혈 대축일 (Corpus Christi)
• 왜 주일 미사가 의무인가?
• 개신교에 대한 응답