화체설이란 무엇인가?

사실을 논하기 전에, 먼저 단어를 이해해야 한다. 성체성사에 대한 오해의 상당 부분은 이 맥락에서 ‘실체’가 무엇을 의미하는지 모르는 데서 비롯된다.

어원 : trans + substantia

이 용어는 라틴어의 투명한 합성어다. trans는 “넘어서, 통하여, 한 상태에서 다른 상태로”를, substantia는 “아래에 있는 것”(sub-stare) — 즉, 사물의 근본적 실재, 그 자체가 무엇인지를 뜻한다.^[2] 화체설(transsubstantiation)은 문자 그대로 한 실체가 다른 실체로 옮겨감을 의미한다. 빵의 실체가 그리스도의 몸의 실체가 되는 것이다. 빵이 화학적으로 살로 변하는 것도, 살이 빵에 더해지는 것도 아니다. 한 쪽의 깊은 실재가 다른 쪽의 깊은 실재로 자리를 내어주고, 외양은 빵 그대로 남는다.

이 단어에는 처음부터 구별해야 할 자매가 있다. 바로 변형(transformation)이다. 일반적인 변형은 사물의 형상만 바꾸고, 본질은 그대로 남는다. 예를 들어, 물이 얼음이 되어도 여전히 물이다. 반면, 화체설은 감각적 형상은 그대로 두고, 보통은 결코 변하지 않는 실체 자체를 변화시킨다. 이는 자연계에 유례가 없는 유일무이한 변화다.^[3]

사도적 신비를 위한 중세의 단어

이 단어가 가리키는 실재는 최후의 만찬만큼이나 오래되었지만, 단어 자체는 더 최근에 등장했다. 교부들은 빵과 포도주의 변화에 굳게 믿었으나, 이를 표현할 때 mutare, convertere, transfigurare, transformare 등 다양한 동사를 썼고, 고정된 기술 용어는 없었다. 용어가 정밀해진 것은 교리적 위기의 압박 아래에서였다.

11세기, 투르의 베랑제르는 빵과 포도주가 단지 표지일 뿐이며, 그리스도의 몸과 피는 하늘에만 남아 있다고 주장했다. 이는 순수한 상징주의 이론이었다. 교회는 강력히 대응했다. 1079년 로마 시노드에서, 성 그레고리오 7세 아래 베랑제르는 다음과 같이 명확한 신앙 서약을 해야 했다.

“나는 마음으로 믿고 입으로 고백한다. 제대 위에 놓인 빵과 포도주는 거룩한 기도의 신비와 우리 구속주의 말씀에 의해, 실질적으로 참되고 고유하며 생명을 주는 주 예수 그리스도의 살과 피로 변화된다.” — 투르의 베랑제르 서약, 1079년 로마 시노드^[4]

이처럼 교리가 명확해지는 과정에서 transsubstantiatio라는 명사가 등장했다. 힐데베르트 드 라바르댕(약 1055-1133, 르망 주교이자 투르 대주교)에게서 그 초기 용례를 볼 수 있다.^[5] 이 단어는 “맑고도 깊이 있는” 표현으로, 정통 신앙에 상징주의 해석을 단호히 대적할 결정적 용어를 제공했다. 12세기 말에는 학계에서 널리 쓰이게 된다.

그리고 제4차 라테라노 공의회(1215년)에서 공적으로 교도권에 들어온다. Firmiter 헌장은 카타리파와 왈도파에 맞선 신앙 고백으로, 처음으로 공의회 문서에서 이 동사를 사용한다.

“그분의 몸과 피는 제대의 성사 안에 빵과 포도주의 형상 아래 참으로 들어 있으며, 빵은 그분의 몸으로, 포도주는 그분의 피로 신적 권능에 의해 화체된다.” — 제4차 라테라노 공의회, Firmiter 헌장(1215)^[6] 이 용어는 성 토마스 아퀴나스에 의해 받아들여졌고, 콘스탄츠 공의회에서 위클리프에 맞서 고백되었으며^[7], 트리엔트 공의회에서 교의적으로 정의되었습니다. 즉, 중세의 단어이지만, 사도들로부터 교회가 지켜온 신앙을 표현하기 위한 것입니다.

화체설을 이해하려면, 그 근간을 이루는 두 개념, 즉 실체와 우유성을 파악해야 합니다. 이 용어들은 아리스토텔레스의 철학에서 유래했지만, 모든 사람이 공유하는 경험을 담고 있습니다.

철학에서 말하는 ‘실체’란

실체란 어떤 사물이 그 자체로서 존재하는 것이며, 그것이 우리에게 어떻게 나타나는지와는 무관합니다. 이는 변화하는 성질들 아래에 ‘자리 잡고 있는’ 실재입니다. 어린이, 어른, 노인: 키, 머리카락 색, 몸무게가 완전히 달라졌지만, 같은 사람—즉, 연속되는 겉모습 아래에 같은 실체가 있습니다. 실체는 *‘이것이 무엇인가?’*라는 질문에 답합니다.^[8]

‘우유성’—성체의 형상

우유성(이 단어에는 부정적 의미가 없습니다)은 실체를 구성하지 않으면서 실체에 영향을 미치는 모든 것, 즉 색, 형태, 크기, 맛, 냄새, 무게, 장소 등입니다. 이는 *‘어떻게 존재하는가?’*라는 질문에 답합니다. 빵의 경우, 우유성은 흰색, 둥근 모양, 맛, 가벼움 등입니다. 가톨릭 신학은 성체성사에서 이를 성체의 형상(species, ‘겉모습’)^[9]이라 부릅니다.

일반적으로 실체와 우유성은 함께 갑니다. 빵의 우유성이 있는 곳에 빵의 실체가 있습니다. 화체설은 자연이 결코 하지 않는 일을 수행합니다. 즉, 이 둘을 분리합니다. 빵의 실체는 사라지고—그리스도의 몸의 실체로 대체되며—우유성은 남아 있습니다. 우리는 여전히 빵의 겉모습을 보고, 만지고, 맛볼 수 있지만, 그 아래의 실재는 그리스도입니다.

다음 표는 이 구별을 요약하며, 이후 모든 논의의 핵심입니다.

‘눈에 보이는 것’과 ‘신앙이 믿는 것’

이로부터 전통의 일관된 주장이 나옵니다. 성체성사에서 감각은 거짓말하지 않습니다—실제로 성체의 형상을 인식합니다—그러나 실체에는 도달하지 못합니다. 오직 신앙만이, 그리스도의 말씀에 의지하여, 실체에 도달합니다. 성 토마스 아퀴나스는 그의 찬미가 Adoro te devote에서 신학적으로 완벽하게 이를 요약합니다.

“시각, 촉각, 미각은 그대 안에서 속을 수 있으나, 오직 들음(청각)만으로 확실히 믿는다.” — 성 토마스 아퀴나스, 찬미가 Adoro te devote^[10]

이 한 구절이 모든 것을 말해줍니다. 현존을 발견하는 것은 눈이 아니라 귀—즉, 그리스도의 말씀 *“이는 내 몸이다”*를 듣는 것입니다. 화체설은 눈에 보이지 않기 때문에 신앙의 대상입니다. 만약 보인다면, 더 이상 신비가 아니라 현상일 것입니다.

‘화체설’이라는 용어는 트리엔트 공의회(1551년 10월 11일, 제13차 회기)에서 가장 엄숙한 교의적 정의를 받았습니다. 이는 종교개혁에 대한 응답이었습니다. 세 가지 선언이 그 내용을 이룹니다.

첫 번째 선언: ‘참되고, 실재하며, 실체적으로’ 현존

변화에 대해 말하기 전에, 공의회는 현존의 사실을 먼저 천명합니다. 제3장은 축성 후에 그리스도께서 “참 하느님이시며 참 사람이신 그리스도께서 이 감각적 실체의 형상 아래에 참으로, 실재로, 실체적으로 현존하신다”^[11]고 선언합니다. 세 개의 부사가 각각 오류를 겨냥합니다.

• 참으로 — 현존이 단지 상징에 불과하다는 생각에 반대하여;
• 실재로 — 현존이 신자의 마음속에만 있다는 생각에 반대하여;
• 실체적으로 — 단지 능력이나 작용의 현존이라는 생각에 반대하여.

가톨릭 교회 교리서는 이 표현을 그대로 반복합니다. 성체의 형상 아래에는 “우리 주 예수 그리스도의 몸과 피, 그리고 영혼과 신성이 함께 담겨 있으므로, 곧 온전히 그리스도께서 현존하신다”^[12]고 합니다.

두 번째 선언: ‘모든 실체의 변화’

교의의 핵심은 제4장 De transsubstantiatione에 있습니다. 공의회는 그리스도께서 빵에 더해진다고 말하지 않습니다. 오히려 빵의 실체가 사라지고, 그리스도의 몸의 실체로 대체된다고 가르칩니다.

“그리스도 우리의 구속주께서 빵의 형상 아래에 참으로 자신의 몸이라고 말씀하셨으므로, 하느님의 교회 안에는 언제나 이 신념이 존재해 왔으며, 이 거룩한 공의회는 이를 다시 선언한다. 곧, 빵과 포도주의 축성에 의해 빵의 모든 실체가 우리 주 그리스도의 몸의 실체로, 포도주의 모든 실체가 그분의 피의 실체로 변화된다. 이 변화를 가톨릭 교회는 마땅히, 그리고 정확하게 화체설이라 부른다.” — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 제4장^[13]

두 단어가 결정적입니다. “모든 실체”: 빵의 실체는 전혀 남지 않습니다—반도, 흔적도 없습니다. 그리고 “마땅히, 그리고 정확하게”: ‘화체설’이라는 용어는 학문적 가설이 아니라, 교회가 정확하다고 인정하는 용어입니다. 제2조에서는 루터의 공재설을 명시적으로 겨냥하여, 이를 파문으로 단죄합니다.

« 만일 누가 성찬의 거룩한 성사 안에 빵과 포도주의 실체가 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피와 함께 남아 있다고 말하며, 빵의 모든 실체가 몸으로, 포도주의 모든 실체가 피로 변하는 이 놀랍고 독특한 변화를 부인한다면, 오직 빵과 포도주의 성체의 형상만이 남아 있는 이 변화를 가톨릭 교회는 매우 적절하게 화체설이라 부르니, 그는 파문을 받아야 한다. » — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 교리문 2^[14]

세 번째 주장: 경배를 요구하는 현존

공의회는 곧바로 전례적 결론을 이끌어낸다. 만일 그곳에 참으로 그리스도께서 계시다면, 성체는 반드시 경배의 예배—즉, 오직 하느님께만 드리는 라트리아—를 받아야 한다. 제5장과 교리문 6은, 성체 경배를 우상숭배로 여겼던 종교개혁자들에 맞서 이를 명확히 선언한다^[15]. 아래에서 다시 다루겠지만, 트리엔트의 정의는 추상적인 것이 아니다. 그것은 기도하는 방식 자체를 규정한다.

많은 이의 이의제기는 이 용어가 의미하지 않는 것을 분명히 할 때 자연스럽게 해소된다. 네 가지 혼동이 반복적으로 나타난다.

단순한 상징이 아니다

이는 베렝가리우스와 츠빙글리의 오류이다. 그들에게 빵은 “국기를 조국이 상징하듯” 그리스도의 몸을 “대표”한다. 그러나 상징은 자신이 의미하는 것과 동일하지 않지만, 성체성사는 자신이 의미하는 것 그 자체이다. 이 실재론에 대한 성경적 논증—요한 6장의 생명의 빵 담화, 성체 제정의 말씀—은 왜 성체는 단순한 상징이 아닌가? 문서에서 자세히 다룬다. 여기서는 “화체설”이라는 용어가 상징주의 해석을 배제하기 위해 만들어졌다는 점만 주목하면 충분하다.

루터의 공재설이 아니다

루터는 상징주의를 거부했다. 그에게 그리스도는 실제로 현존한다. 그러나 그는 “화체설”이라는 용어가 지나치게 철학적이라며 거부했다. 대신 전통적으로 공재설이라 불리는 다른 견해를 제시했다. 즉, 빵이 남아 있으면서 그리스도의 몸을 담는다는 것이다. 이는 달군 쇠가 쇠와 불을 동시에 지니는 것과 같다. 트리엔트는 이에 대해, 빵의 실체는 남아 있지 않으며, 만약 그렇다면 성체의 형상 아래 두 실체가 나란히 존재하게 된다고 답한다^[16]. 가톨릭 신앙은 변화, 즉 실체의 전환을 주장하지, 공존을 주장하지 않는다.

다음 표는 축성된 빵에 대한 세 가지 주요 입장을 비교한다.

화학적 변화나 물리적 이동이 아니다

화체설은 자연과학의 영역에 속하지 않는다. 그것은 성체의 화학적 조성이나 질량, 위치를 변화시키지 않는다. 그리스도께서 “하늘에서 내려오셔서” 성체에 들어오시는 물리적 이동이 아니라, 존재의 변화이지 물리적 속성의 변화가 아니다. 따라서 어떤 기구로도 이를 감지할 수 없다. 분석을 해도 항상 빵의 성분이 검출된다. 왜냐하면 성체의 형상—즉, 측정 가능한 모든 것—은 실제로 남아 있기 때문이다.

그리스도의 몸이 여러 개로 늘어나는 것이 아니다

마지막으로, 성체 현존은 그리스도의 몸을 무수히 “만들어내는” 것이 아니다. 오직 한 분 그리스도께서, 하늘에서 영광스럽게 계시면서, 성사적으로 현존하시는 것이다. 이 현존 방식은 성사에 고유하며, 공간의 법칙을 초월한다. 이는 그리스도의 몸이 희석되거나 분산되는 것이 아니라, 실질적 현존이란 것이 일반적인 위치 개념과 다르기 때문이다.

이 용어는 중세에 생겨났으나, 그 신앙은 사도적이다. 이미 다른 곳에서 다룬 성경적 논의를 반복하지 않더라도^[17], 핵심은 상기할 필요가 있다.

「이는 내 몸이다」

최후의 만찬 저녁, 그리스도께서는 *「이는 내 몸을 상징한다」*라고 말씀하지 않으시고, 다음과 같이 말씀하셨다.

「식사 중에 예수께서는 빵을 들어 축복하시고, 그것을 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨다. '받아 먹어라. 이는 내 몸이다.' 그리고 잔을 들어 [...] '너희 모두 이 잔을 마셔라. 이는 내 피, 곧 계약의 피다.'」 — 마태오 복음서 26, 26-28^[18]

성 바오로는 여기에 대해, 합당치 않게 영성체하는 이에게 무서운 결과가 있음을 밝힌다. 「그러므로 누구든지 주님의 빵을 먹거나 잔을 합당치 않게 마시는 자는 주님의 몸과 피에 대해 죄를 짓는 것이다」^[19]. 상징을 '모독'하는 일은 없다. 이 경고의 엄중함 자체가 실재 현존을 전제한다.

생명의 빵에 대한 담화

요한복음 6장에서, 청중들이 충격을 받자 그리스도께서는 오히려 말씀을 더 강하게 하신다. 「내 살은 참된 양식이고, 내 피는 참된 음료다」^[20]. 사용된 그리스어 동사(trôgein, 「씹다, 우적우적 먹다」)는 물리적 사실성을 강조한다. 많은 제자들이 떠나가지만, 예수께서는 그들을 다시 부르지 않으신다. 이 구절에 대한 자세한 분석은 상징이 아닌 이유 문서에서 다룬다.

교부들: 「더 이상 자연이 만든 것이 아니다」

용어가 생기기 훨씬 전부터, 교부들은 그 실재를 믿었다. 성 암브로시오(암브로즈)(†397)는 그리스도의 말씀이 실제로 요소들을 변화시킨다고 가르쳤으며, 가톨릭 교회 교리서는 화체설을 설명하며 그를 인용한다.

「무(無)에서 존재하지 않던 것을 있게 하신 그리스도의 말씀이, 이미 존재하는 것을 아직 존재하지 않았던 것으로 변화시키지 못하겠는가? 사물에 본래의 본성을 부여하는 것과 그것을 변화시키는 것 중 어느 쪽이 더 어렵겠는가?」 — 성 암브로시오, 신비에 대하여, 가톨릭 교회 교리서 § 1375에서 인용^[21]

이것이 바로 화체설의 논리다. 무(無)에서 빵을 창조하신 하느님께서는, 더욱이 그 실체를 변화시키실 수 있다. 용어는 없었으나, 신앙은 이미 존재했다.

성 토마스 아퀴나스만큼 이 신비의 이치를 깊이 탐구한 이는 없다. 신학대전 제3부 75~77문에서 그는 화체설을 증명하려는 것이 아니라—이는 신앙의 대상이기 때문이다—, 그것이 불합리하지 않음을 밝히고 그 조건을 제시한다.

유일무이한 변화, 창조도 소멸도 아님

토마스는 먼저 이 변화가 그 어떤 변화와도 다르다고 본다. 자연적 변화에서는 새로운 형상이 남아 있는 물질에 더해진다(나무가 재로 변해도 물질은 남는다). 그러나 여기서는 모든 실체가 다른 것으로 전환된다. 토마스는 이를 「실체적 전환」 또는 *「화체설」*이라고 명명한다^[22]. 이것은 창조가 아니다(그리스도의 몸은 이미 존재한다). 소멸도 아니다(빵이 무로 돌아가는 것이 아니라, 전환된다). 오직 전능하신 하느님만이 행하실 수 있는, 한 실체에서 다른 실체로의 전환이다.

「이 전환은 자연적 변화와 같이 이루어지는 것이 아니라, 전적으로 초자연적이며 오직 하느님의 능력으로 이루어진다. [...] 이를 고유한 이름으로 화체설이라 부를 수 있다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전 III부, 75문 4항^[23]

우유성이 주체 없이 남는 이유

가장 미묘한 질문이 이어진다. 만일 빵의 실체가 사라졌다면, 평소에는 실체 없이는 존재할 수 없는 우유성—흰색, 맛, 둥근 모양—은 무엇에 의존해 존재하는가? 토마스는 하느님께서 이 우유성들을 자연적 주체 없이 존재하도록 보존하신다고 답한다^[24]. 이는 모순이 아니다. 하느님은 모든 존재의 제1원인이시기에, 평소에는 제2원인이 유지하는 것도 직접 보존하실 수 있다. 성체의 형상(우유성)은 실재로 남아 있으며—환상이 아니라—, 오직 하느님의 뜻에 의해, 마치 공중에 매달린 듯 존재한다.

화체설, 전능하신 하느님의 업적

토마스에게 있어 「불가능하다」는 반론은 언제나 하느님을 과소평가하는 데서 비롯된다. 한 실체를 다른 실체로 전환하는 것은 어떤 피조물의 원인으로도 불가능하지만, 창조주께는 「그 능력이 무한하시기」 때문에 가능하다^[25]. 그래서 이 박사의 결론은 시인의 찬가와 만난다. 성체 앞에서 이성은 굴복하지 않고, 경배하며 머리를 숙인다. 성체성혈 대축일을 위해 작곡된 라우다 시온에서 토마스는 노래한다.

「다른 형상 아래, 단지 표지일 뿐 실재가 아닌 것 아래, 숭고한 실재가 감추어져 있다. 살은 양식이 되고, 피는 음료가 된다. 그러나 그리스도께서는 각 형상 아래 온전히 현존하신다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 라우다 시온 연송^[26]

화체설은 단순한 형이상학적 호기심이 아니다. 이는 교회의 모든 성체 신심을 이끈다. 여기서 세 가지 직접적인 결과가 도출된다.

공재성 : 각 성체의 형상 아래에 온전한 그리스도

현존하시는 분은 살아 계시고 영광스러운 그리스도이시기에, 그분을 ‘나눌’ 수 없다. 그분의 몸이 있는 곳에는 그분의 피, 영혼, 신성도 함께 계신다. 이를 신학에서는 공재성(concomitance)이라 부른다. 따라서 그리스도께서는 “각 성체의 형상 안에 온전히, 그리고 각 부분 안에도 온전히 현존하신다”^[27]. 오직 빵의 형상으로만 영하는 이도 그리스도를 온전히 영하며, 성체를 쪼갤 때에도 각 조각마다 온전한 그리스도께서 현존하신다. 이는 그리스도께서 나뉘신다는 뜻이 아니라, 실체적 현존에는 부분이 없기 때문이다.

지속성 : 성체의 형상이 남아 있는 한

또 다른 결과는 현존이 지속된다는 것이다. 미사가 끝난다고 현존이 사라지지 않는다. 그리스도께서는 “성체의 형상이 남아 있는 한”^[28] — 즉, 빵이 빵의 외양을 유지하는 동안 — 현존하신다. 이것이 바로 감실에 성체를 보관하고, 병자에게 성체를 모시는 성체 보관의 근거다. 축성된 성체는 미사 밖에서도 그리스도의 몸으로 남는다. 반대로, 성체의 형상이 부패하여 더 이상 빵이 아닐 때에는 현존이 끝난다. 이는 그리스도께서 ‘떠나신다’는 뜻이 아니라, 성사의 감각적 표지가 사라졌기 때문이다.

성체에 드려야 할 경배

그리스도께서 실체적으로 현존하신다면, 유일하게 합당한 태도는 경배다. 교회는 성체에 라트리아의 예배 — 오직 하느님께만 드리는 경배, 트리엔트 공의회의 표현에 따르면^[29] — 를 바친다. 이는 미사 중뿐 아니라, 성체 조배, 성체 거동, 성체 강복 등 미사 밖에서도 마찬가지다.

“가톨릭 교회는 성체성사에 마땅한 이 경배의 예배를 미사 중뿐 아니라 미사 밖에서도 바쳐 왔고 지금도 바치고 있습니다. 곧, 축성된 성체를 지극한 정성으로 간수하고, 신자들이 장엄히 흠숭하도록 모시며, 행렬로 모시는 것입니다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1378^[30]

이는 우상숭배가 아니다. 우리가 경배하는 것은 빵이 아니라, 성체의 형상 아래에 현존하시는 그리스도이기 때문이다. 이 최고 예배와 성인이나 성화에 드리는 공경의 차이는 경배와 공경의 차이는 무엇인가? 문서에서 자세히 다룬다.

이 교리는 끊임없이 도전을 받아왔다. 오늘날 세 가지 대표적 이의제기가 있다.

“전의화”와 “전목적화”

20세기, 일부 신학자들은 실체의 형이상학이 시대에 뒤떨어졌다고 보고, 화체설 대신 두 가지 개념을 제안했다. 전의화(transsignification, 빵이 의미를 바꾼다: 평범한 음식에서 그리스도의 표징이 됨)와 전목적화(transfinalisation, 목적이 바뀐다: 이제 그리스도와의 일치를 위한 용도로 바뀜)이다. 빵은 여전히 빵이지만, 새로운 의미를 부여받는다는 것이다.

바오로 6세 교황은 회칙 Mysterium Fidei (1965)에서 이에 응답했다. 교황은 이 개념 자체를 부정하지 않는다. 실제로 성체는 의미와 목적이 바뀐다. 그러나 이 개념들이 실체의 변화를 대체하는 것은 거부한다.

“화체설의 신비를 논할 때, 트리엔트 공의회가 언급한 바와 같이, 빵의 모든 실체가 그리스도의 몸으로, 포도주의 모든 실체가 주님의 피로 변화되는 놀라운 전환을 언급하지 않고, 단순히 ‘전의화’와 ‘전목적화’만을 말하는 것은 허용될 수 없다.” — 바오로 6세, Mysterium Fidei (1965)^[31]

그리고 교황은 정확한 질서를 재확인한다. 의미의 변화는 존재의 변화에서 비롯되며, 이를 대체할 수 없다.

“빵과 포도주의 형상은 분명 새로운 의미와 새로운 목적을 얻게 되지만 [...] 이 형상들이 이러한 새로운 의미와 목적을 갖게 되는 것은, 그들이 새로운 실재, 즉 우리가 온당하게 존재론적이라 부르는 실재를 담고 있기 때문이다.” — 바오로 6세, Mysterium Fidei (1965)^[32]

즉, 빵이 이제 그리스도를 ‘의미’하는 것은 그것이 그리스도가 되었기 때문이다. 실체적 변화가 없다면, 의미 자체도 공허해진다.

“구시대적 형이상학이다”

일부에서는 ‘실체’와 ‘우유성’이 오늘날 버려진 아리스토텔레스의 물리학에 속한다고 반박한다. 그러나 교회는 아리스토텔레스의 물리학을 교의로 삼은 적이 없다. 교회가 받아들인 것은 상식적인 구분이다. 즉, 사물이 무엇인가와 어떻게 보이는가의 차이다. 이 구분은 어떤 과학 이론에도 의존하지 않으며, 시대를 초월한다. 여기서 ‘실체’란 깊은 실재를 뜻하지, 분자 구조를 의미하지 않는다. 따라서 화체설 교리는 화학의 발전과 무관하게 완전히 진술될 수 있다.

성체 기적의 증언

마지막으로, 교회 역사에는 성체의 형상이라는 베일이 잠시 벗겨진 사례들이 전해진다. 성체가 실제로 살과 피로 변한 사건들이며, 현대에 과학적으로 조사된 경우도 있다. 이러한 사실들은 교리의 근거가 아니라 — 교리는 그리스도의 말씀에 근거한다 — 이를 인상적으로 확인시켜 준다. 자세한 연구는 란치아노와 볼세나 문서에서 볼 수 있다. 이는 평소에는 성체의 형상 아래에 감추어진 현존이 참으로 실재함을 상기시킨다.

이 용어와 교의의 역사는 몇 가지 핵심적인 날짜로 요약될 수 있습니다.

결국, 화체설은 본질적으로 무엇인가를 드러냅니다. 그것은 복잡한 이론이 아니라, 교회가 단순하면서도 아찔한 진리를 표현하기 위해 찾아낸 가장 정밀한 용어입니다 — 겉으로는 빵처럼 보이지만, 실제로는 그리스도이심을 말합니다. 화체설은 신비를 해소하려는 것이 아니라, 그 경계를 정확히 그어줍니다. 즉, 변화하는 것(실체)과 남아 있는 것(성체의 형상, 우유성)을 구분함으로써, 너무 적게(단순한 상징)도, 잘못(공재성)도 말하지 않게 합니다.

화체설 앞에서 올바른 태도는 이해한 후에 믿는 것이 아니라, 믿음으로써 경배하는 것입니다. 이는 Adoro te devote의 마지막 연에서 잘 요약됩니다. 이 기도는 모든 감실 앞에서 자신의 기도로 삼을 수 있습니다 : 「예수님, 지금은 가려진 채로 뵙지만, 언제쯤 내가 그토록 갈망하는 — 당신의 얼굴을 드러내어 뵙고, 당신 영광의 환시에 참된 행복을 누릴 수 있을까요?」^[33]. 화체설은 이 가리움의 이름이며, 신앙은 그 벗겨짐을 고대합니다.

• 왜 성체성사는 단순한 상징이 아닌가? — 요한복음 6장과 제정의 말씀에 나타난 실재성.
• 성경은 실재 현존을 가르치는가? — 교의의 성경적 근거.
• 성사는 무엇인가? — 은총의 감각적이고 효과적인 표지, 그 정점이 성체성사임.
• 왜 성체성사는 희생제사인가? — 성체의 신비의 또 다른 차원.
• 경배와 공경의 차이는 무엇인가? — 왜 성체를 경배하는 것이 우상숭배가 아닌가.
• 성체조배 — 실재 현존에서 비롯되는 기도.
• 란치아노의 성체 기적 및 볼세나의 성체 기적 — 성체의 형상이라는 가리움이 벗겨질 때.
• 성체성사 — 성사의 전체적 종합.