성화란 무엇인가요?

거룩하게 하다: 하느님을 위해 분리하다

‘성화’라는 말은 라틴어 sanctus facere에서 왔으며, ‘거룩하게 하다’라는 뜻입니다. 성경에서 거룩하다 (히브리어 qadoš, 그리스어 hagios)는 우선 도덕적으로 완벽하다는 뜻이 아니라, 따로 구별되어, 세속적인 것에서 분리되어 하느님께 속한다는 뜻입니다. 하느님만이 본질적으로 거룩하시며 — « 거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만물의 주 하느님 » (이사 6, 3) — 그분이 만지는 모든 것은 참여를 통해 거룩해집니다: 장소, 날, 민족, 사람. 누군가를 성화한다는 것은 그를 죄와 죽음의 영역에서 끌어내어 하느님의 영역, 그분의 생명과 빛 속으로 들어가게 하는 것입니다^[3].

따라서 성화는 우선 의지력으로 얻는 자기 개선이 아니라, 소유권 이전입니다: « 여러분은 더 이상 여러분 자신의 것이 아닙니다… 값비싼 대가로 사셨으니, 여러분의 몸으로 하느님께 영광을 돌리십시오 » (1코린 6, 19-20). 거룩한 이는 자신을 사신 분께 점점 더 완전히 속한 사람입니다.

가톨릭 정의: 우리를 거룩하게 하시는 하느님의 작품

교리서는 성화를 별도의 장으로 떼어내지 않고, 의화 은총 안에 포함시켜 성장의 차원으로 다룹니다. « 의화는 […] 내면 인간의 성화와 쇄신을 포함한다 »^[4]고 트렌토 공의회를 인용하며 가르칩니다. 즉, 하느님께서 우리를 의롭게 하시는 행위에서, 단지 외적으로 무죄를 선언하는 것이 아니라, 우리를 내면에서 실제로 변화시키시며, 이 내적 변화가 성화라는 이름을 갖는다는 것입니다. 같은 교리서는 덧붙입니다: « 성령의 은총은 우리를 의롭게 할 능력이 있으며, 즉 우리의 죄를 씻고 ‘예수 그리스도에 대한 믿음과 세례를 통해 하느님의 의’를 우리에게 전달한다 »^[5] — 그리고 받은 이 의는 자라야 합니다.

따라서 성화를 이렇게 정의할 수 있습니다: 하느님께서 성령을 통해 세례받은 이를 죄에서 분리시키고 그리스도와 연합시키며, 인간의 자유로운 협력과 함께 하늘에서 사랑의 완전함에 이를 때까지 점진적으로 거룩하게 하시는 지속적 행위. 시작점(세례), 동력(성령), 통로(성사, 기도, 사랑, 십자가), 법칙(성장), 목표(영광 속 신화)를 갖습니다.

성화와 성화 은총: 작품과 은총

성화와 성화 은총을 주의 깊게 구별해야 하며, 그렇지 않으면 작품과 도구를 혼동하게 됩니다. 성화 은총은 일상적 은총, 영혼에 부어진 신적 생명, 우리를 하느님의 자녀로 만드는 안정된 상태입니다^[6]. 성화는 하느님께서 이 은총을 전달하고, 키우고, 열매 맺게 하시는 작업입니다. 성화 은총은 받은 것이고, 성화는 그것을 받고 자라게 하는 움직임입니다. 하나는 보물이고, 다른 하나는 그 풍요로움입니다.

성화와 의화: 출발점과 길

의화와의 구별은 더 미묘한데, 가톨릭 신학은 일부 개신교 신학처럼 완전히 분리하지 않기 때문입니다. 가톨릭에게 의화와 성화는 나란히 놓인 두 실체가 아니라 — 한쪽은 외부에서 ‘전가된’ 의, 다른 쪽은 내면의 거룩함 — 하나의 은총을 두 시점에서 포착한 것입니다. 의화는 죄인이 « 죄 상태에서 은총 상태로 » 넘어가는 순간이며^[7], 성화는 받은 은총이 자라서 변화시키는 기간입니다. 트렌토 공의회는 이 연속성을 확립했습니다: 받은 의는 « 계명 준수와 선행으로 » *« 증가 »*하며, 의롭게 된 이는 « 더욱 의롭게 » 됩니다^[8]. 그러므로 구체적인 삶 속에서 *“나는 의롭게 되었다, 성화는 나중에 올 것이다”*라고 말할 수 없습니다. 마치 둘 중 하나가 다른 하나 없이 존재할 수 있는 것처럼 말하는 것은 옳지 않습니다. 하느님의 의를 받는 것은 이미 성화의 움직임에 들어가는 것이며, 성화를 거부하는 것은 받은 의를 질식시키는 것입니다. 다음 표는 이러한 구분을 대립시키지 않고 요약합니다.

« 너희는 거룩하라, 나는 거룩하니라 »

성화는 후대 신심의 발명이 아니라 성경 전체를 관통합니다. 레위기에서부터 하느님은 그의 백성에게 도달하기 어려워 보이는 목표를 제시합니다: “너희는 거룩하라, 나는 너희 하느님 여호와니라” (레 19, 2; 비교 레 11, 44). 이 명령은 압도적으로 보입니다 — 사람이 어떻게 하느님처럼 “거룩할” 수 있겠습니까? — 그러나 이는 거룩한 역사의 논리를 드러냅니다: 하느님은 단지 복종만을 요구하는 것이 아니라 자신의 거룩함을 나누고자 하십니다. 성 베드로는 이 부르심을 받아들여 교회 전체에 보편화합니다:

“너희를 부르신 이가 거룩하신 것 같이 너희도 모든 행실에 거룩하게 되라 기록되었으되 너희는 거룩하라 나는 거룩하니라 하였느니라.” — 성 베드로 첫째 서간 1, 15-16^[9]

성화, 하느님의 명백한 뜻

신약은 성화를 우리에 대한 하느님의 뜻 그 자체로 만듭니다. 성 바오로는 데살로니가인들에게 쓴 편지에서 모호함 없이 말합니다:

“하느님의 뜻은 너희가 거룩하게 되는 것이다.” — 데살로니가 첫째 서간 4, 3^[10]

이 구절은 매우 중요합니다. 많은 이들이 자신의 삶에 대한 “하느님의 뜻” — 어떤 직업, 어떤 상태, 어떤 결정 — 을 불안하게 찾지만, 바오로는 미리 답합니다: 하느님이 무엇보다 원하시는 것은 우리가 거룩해지는 것입니다. 모든 특별한 소명은 이 첫 번째 뜻을 구체적으로 이루는 한 방식일 뿐입니다^[11]. 그리고 그는 이것을 우리 안에서 이루시는 분이 하느님임을 덧붙입니다: “평화의 하느님께서 너희를 온전히 거룩하게 하시고 너희 온 존재, 영과 혼과 몸이 책망할 데 없이 보존되기를 원하노라” (1 데살로니가 5, 23) — 성화는 오직 노력으로 쟁취하는 것이 아니라 하느님께 청하는 선물입니다.

« 성화 없이는 아무도 주님을 뵙지 못하리라 »

히브리서에서는 이 일이 결정적인 중대성을 갖는다고 말합니다: 그것이 하느님을 뵙는 조건입니다.

“모든 사람과 더불어 화평을 추구하며 거룩함을 따르라 이것이 없이는 아무도 주님을 보지 못하리라.” — 히브리서 12, 14^[12]

이 구절은 두 가지 대칭적인 오류를 배제합니다. 관대함에 맞서, “있는 그대로” 천국에 들어가지 않는다고 상기시킵니다: “더러운 것은 아무것도 들어가지 못하리라” (묵시 21, 27), 죽음 순간에 불완전한 것은 정화되어야 하며 — 이것이 연옥의 의미입니다. 절망에 맞서, 이 거룩함은 우리의 업적이 아니라 단지 동의하면 되는 은총의 작품임을 상기시킵니다. 그러므로 성화는 선택 사항이 아니라, 혼인 잔치의 옷과 같아 없으면 왕의 식탁에 앉을 수 없습니다 (마 22, 11-13).

그리스도께서 우리를 위해 자신을 성화하신다

우리 성화의 근원은 그리스도이십니다. 수난을 앞두고 그는 제자들을 위해 이렇게 기도합니다:

“그들을 진리 안에서 거룩하게 하소서 아버지의 말씀은 진리니이다 […] 그들을 위하여 내가 나 자신을 거룩하게 하였나이다 이는 그들도 진리 안에서 거룩하게 하려 함이니이다.” — 성 요한 복음 17, 17-19^[13]

“내가 나 자신을 거룩하게 한다”: 죄 없는 아들의 입에서 이것은 “내가 나를 정화한다”는 뜻일 수 없습니다. 이것은 *“내가 나를 바치고 희생 제물로 드린다”*는 의미입니다. 제자들의 성화는 그리스도의 희생에서 나옵니다: 그가 십자가에서 자신을 내어주셨기에 우리가 성화될 수 있습니다. “이 뜻을 따라 우리가 거룩하게 되었으니 곧 예수 그리스도께서 단번에 드리신 몸의 제사로 말미암음이라” (히 10, 10). 모든 그리스도인의 거룩함은 이 유일한 봉헌에 참여하는 것입니다.

성령의 고유명사

그리스도가 근원이라면, 성령은 십자가의 열매를 각 영혼에 적용하는 일꾼입니다. 전통은 그에게 성화자라는 칭호를 부여합니다. 신경에서는 그를 *« 주님이시며 생명을 주시는 분 »*으로 고백하며, 아들의 사역을 마음속에서 완성하는 분입니다. ‘성스러운’이라는 단어 자체가 그의 이름에 들어 있습니다: 그는 성령, 즉 성령이며 거룩함을 나누어 주십니다. « 하느님의 사랑이 우리에게 주어진 성령으로 말미암아 우리 마음에 부어졌다 » (로마 5,5): 이 infused 사랑은 모든 성화의 내적 원리입니다^[14].

삼위일체 전체의 사역

그러나 성화는 성령 혼자의 사역이 아닙니다. 마치 따로 행동하는 것처럼 보이지 않고, 이는 « 삼위일체의 외적 사역은 분리되지 않는다 »는 신학적 격언에 따라 세 위격의 공동 사역입니다. 아버지는 부르시고 성화시키는 근원(« 평화의 하느님께서 여러분을 성화하시기를 바랍니다 », 데살로니가전서 5,23)이며, 아들은 모범이자 통로(« 내가 그들을 위하여 나 자신을 성화한다 », 요한 17,19), 성령은 그 사역을 완성하는 내적 선물(« 성령으로 성화되었다 », 데살로니가후서 2,13)입니다. 성화된다는 것은 곧 아버지와 아들이 영혼 안에 *« 그들의 거처 »*를 마련할 때까지 삼위일체의 생명 안으로 들어가는 것입니다(요한 14,23).

모든 세례 받은 이에게 주어진 부르심

오랫동안 잘못된 생각이 떠돌았습니다: 거룩함은 수도자, 수녀, 신비가들의 문제이며 — 몇몇 전문가에게만 허락된 ‘특별한’ 길이고, 일반 신자들은 그저 평범한 신앙생활에 만족해야 한다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회는 Lumen gentium의 한 장 전체를 모든 이에게 주어진 거룩함의 부르심에 할애하며 이 구분을 엄숙히 깨뜨렸습니다. 그 공식은 공의회에서 가장 자주 인용되는 문장 중 하나가 되었습니다:

« 그리스도의 모든 신자는 신분이나 계급에 상관없이 그리스도인의 생명의 충만함과 사랑의 완전함으로 부름을 받았다. » — 제2차 바티칸 공의회, Lumen gentium, § 40^[15]

교리서는 이 주장을 그대로 인용하며^[16][17], 그 결과를 도출합니다: 거룩함은 제한된 목표가 아니라 *« 평범한 그리스도인의 삶에서 높은 척도 »*이며, 이는 성 요한 바오로 2세가 3천년기의 중심에 놓은 표현입니다^[18]. 그는 평범한 그리스도인의 삶에 만족하는 것은 *« 받은 세례와 모순된다 »*고 썼습니다.

‘전문가용’ 거룩함 개념과의 단절

이 교리는 목회적으로 매우 중요합니다. 이는 계산원, 학생, 가정주부, 노동자, 은퇴자 모두가 위대한 신비가와 정확히 같은 거룩함으로 부름받았다는 것을 의미합니다 — ‘저렴한’ 거룩함이 아닙니다. 차이는 요구의 정도가 아니라 길에 있습니다: 각자는 자신의 삶의 상태 안에서, 그리고 그 상태를 통해 성화됩니다. 거룩함은 특별한 일을 하는 것이 아니라, 평범한 일을 비범한 사랑으로 하는 것입니다 — 이것이 바로 어린 예수의 성녀 데레사의 작은 길의 직관이며, 그녀는 *« 사랑으로 핀을 줍는 것이 한 영혼을 변화시킬 수 있다 »*고 말했습니다^[19].

삶의 상태에 따른 거룩함

공의회 이전에도 성 프랑수아 드 살은 Introduction à la vie dévote에서 수도원에만 국한된 신심이라는 환상을 싸웠습니다:

« 군인들의 무리, 장인의 가게, 왕자의 궁정, 결혼한 사람들의 가정에서 신심 생활을 몰아내려 하는 것은 오류이며, 심지어 이단이다. […] 우리가 어디에 있든 완전한 삶을 열망할 수 있고 열망해야 한다. » — 성 프랑수아 드 살, Introduction à la vie dévote, 제1부, 3장^[20]

성화는 삶의 상태를 따라가되 평준화하지 않습니다: 군인은 용기와 정의로, 장인은 성실한 노동으로, 배우자는 충실함으로, 병자는 바친 인내로 성화됩니다. 정직한 어떤 상태도 거룩함의 장애물이 아니며, 각 상태가 거룩함의 고유한 재료입니다.

먼저 은총 : 하느님이 먼저 행동하신다

성화의 큰 법칙은 그것이 먼저 하느님의 작품이며, 그 다음에야 우리의 작품이라는 것이다. 우리는 성화를 하느님에게서 빼앗아 내는 노력으로 스스로 성화하지 않는다. 우리는 그분이 시작하고 지탱하며 완성하는 작품에 동의할 뿐이다. 이것이 교리문답에서 은총의 역설이라고 부르는 것이다: “은총을 맞이하도록 인간을 준비시키는 것 자체가 이미 은총의 작품이다”^[21]. 성 아우구스티누스는 유명한 말로 이렇게 표현했다: “너 없이 너를 만드신 분도 너 없이 너를 의롭게 하지 않으신다”^[22] — 전반부는 하느님의 우선성을, 후반부는 우리의 자유로운 협력의 필요성을 상기시킨다.

그 다음 협력 : “너희 구원을 위하여 힘써 일하라”

성화는 자유를 억압하지 않고 오히려 그것을 부르고 높인다. 성 바오로는 두 진리를 한 문장 안에 함께 담아 대립시키지 않는다:

“두려움과 떨림으로 너희 구원을 위하여 힘써 일하라. 이는 너희 안에서 행하고자 하며 행하게 하시는 이는 하느님이시니, 그분은 자기 뜻대로 선한 목적을 위하여 일하신다.” — 필리피서 2, 12-13^[23]

“힘써 일하라”: 우리에게 돌아오는 실제적인 몫이 있다. “이는 너희 안에서 행하고자 하며 행하게 하시는 이는 하느님이시니”: 그러나 이 몫 자체도 은총에 의해 이루어진다. 그러므로 성화는 하느님과 인간의 공동 작품이지만 순서가 있다: 하느님이 먼저, 인간이 응답한다. 모든 가톨릭 영성은 이 올바른 균형에 달려 있다 — 오직 믿음으로만 구원받는가(펠라기우스주의)도 아니고, 모든 노력을 면제하는 은총(정적주의)도 아니다.

성화를 위한 일반적인 수단

하느님은 거룩함의 성장을 일반적인 통로에 연결하셨다. “직접적”이고 감각적인 성화를 기다리며 이를 경시하는 것은 환상이다; 믿음으로 이를 자주 이용하는 것이 모든 성인들이 걸어온 확실한 길이다.

성화의 원천인 성사들

성사는 그리스도의 거룩함이 우리에게 전달되는 *“하느님의 걸작”*이다. 세례는 그것을 싹으로 주고; **견진성사**는 그것을 굳건히 하며; **성체성사**는 그리스도인의 삶의 *“근원과 정상”*으로서 매일의 양식이다. “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거한다” (요한 6, 56); 고해성사는 죄가 그것을 상하거나 죽였을 때 회복시킨다. 이 성사 생활이 없으면 성화는 그 일반적인 수액을 잃는다.

기도와 말씀 듣기

“그들을 진리 안에서 거룩하게 하소서. 당신의 말씀은 진리입니다.” (요한 17, 17) 하느님의 말씀은 묵상하고 기도할 때 성화의 도구가 된다. 기도는 성화된 영혼의 호흡이다: 묵상 안에서 성령께서 깊이 일하시며, 의도를 정화하고 인간의 뜻을 점차 하느님의 뜻과 일치시킨다. 기도하지 않고는 성화되지 않는다. 친구와 대화하지 않고는 우정이 자라지 않는 것과 같다.

사랑, 거룩함의 형식과 척도

성화의 핵심은 금욕이나 특별한 현상, 심지어 개별 덕목이 아니다: 그것은 사랑이다. 성 토마스 아퀴나스는 분명히 말한다: “그리스도인의 삶의 완전함은 본질적으로 사랑에 있다”^[24]. 우리는 하느님과 이웃을 사랑하는 정확한 정도만큼 거룩하다; 다른 덕목들은 사랑에 의해 생명력을 얻을 때에만 거룩하다. 그래서 Lumen gentium은 목표를 *“사랑의 완전함”*으로 정의하며, 금욕적 성취로 보지 않는다. 이 사랑이 자라는 덕목들은 별도의 글들 — 믿음, 희망, 사랑, 겸손 — 에서 다룬다.

십자가와 시련

마지막으로, 십자가에 참여하지 않고는 성화가 없다. 교리문답은 단호하게 말한다: “완전함의 길은 십자가를 통과한다. 포기와 영적 싸움 없이는 거룩함이 없다”^[25]. 받아들인 시련, 바쳐진 고통, 모순 속의 인내는 사랑의 금이 정화되는 도가니이다. 이것이 성녀 데레사 아빌라와 성 요한 크리소스토무스가 말하는 *“정화의 밤”*이다 — 불행이 아니라, 건축물에 맞게 돌을 다듬는 하느님의 손길이다.

우리는 항상 성장할 수 있다

한순간에 받는 의화와 달리, 성화는 점진적이다. 단계가 있으며 이 땅에서 끝나지 않는다. 트렌토 공의회는 종교개혁자들에 맞서, 받은 의가 고정된 것이 아니라 증가한다고 정의했다.

“이와 같이 의롭게 된 후 […] 선한 행위로 성장하며 […] 더욱 의롭게 된다.” — 트렌토 공의회, 제6회기, 의화에 관한 교령, 10장^[26]

이 교리는 해방적인 결과를 낳는다. 우리가 어느 지점에 있든지 항상 *“더 거룩해질 수 있다”*는 것이다. 한계가 없다. 열심 있는 노년의 신자도 여전히 성장할 수 있고, 어제 세례를 받은 이도 이미 길을 걷고 있다. 성성함은 결코 유지해야 할 성취가 아니라 계속 추구해야 할 운동이다.

영적 삶의 세 시기

영성 전통은 이 성장에서 세 가지 주요 단계를 발견했다. 이는 밀폐된 구획이 아니라 연속적인 주도적 단계이다.

이 세 길은 같은 길을 다른 고도에서 본 것이다. 먼저 악에서 벗어나고, 그다음 선으로 채우며, 마지막으로 하느님만으로 산다. 초보자는 바로 정상에 도달하려 하지 말아야 하며, 정상에 선 이는 자신도 초보자였음을 잊지 말아야 한다.

완전함은 현상에 있지 않고 사랑에 있다

반복되는 유혹에 맞서 강조할 점이 있다. 잘못된 기준으로 자신의 성화를 평가하지 말라는 것이다. 감각적 위로, 환시, 극단적 고행은 성성함의 척도가 아니다. “내가 내 모든 소유를 나누어 주고 내 몸을 불사르게 내어 준다 해도 사랑이 없으면 아무 소용이 없다” (1코린 13, 3). 영혼의 성성함 정도는 사랑의 정도, 즉 하느님 사랑과 이웃에 대한 헌신의 깊이로 측정된다. 시성된 많은 성인들은 특별한 체험이 없었으며, 누구도 사랑이 부족하지 않았다.

“신성한 본성에 참여하는 자들”

이 길은 어디로 인도하는가? 이성만으로는 감히 상상하지 못할 높은 목표, 즉 신화이다. 성화는 단지 우리를 더 나은 인간으로 만드는 것이 아니라 “신성한 본성에 참여하게” 한다.

“그분의 신성한 능력으로 우리에게 생명과 경건에 관한 모든 것을 주셨으니 […] 여러분이 신성한 본성에 참여하게 하려 함입니다.” — 성 베드로 2서 1, 3-4^[27]

그리스 교부들은 이 현실을 theosis, 즉 ‘신화’라 불렀다. 이는 본질적으로 하느님이 되는 것이 아니다 — 창조주와 피조물 사이의 심연은 여전히 존재한다 —, 은총으로 하느님의 생명을 나누어 받는 것이다. 전통은 아타나시우스 성인의 대담한 표현을 두려워하지 않았다.

“하느님의 말씀은 우리가 하느님이 되도록 사람이 되셨다.” — 알렉산드리아의 아타나시우스 성인, 말씀이 육신이 되심에 관하여, 54장^[28]

완성된 성성함: 하느님을 보는 것

교리서는 이 대담함을 하느님의 뜻의 핵심으로 다시 말한다: “하느님의 아들이 사람이 되어 우리를 하느님으로 만드셨다”^[29], 그리고 “하느님은 인간을 […] 신성한 본성에 참여하게 부르신다”^[30]. 따라서 성화는 하늘에서 완성될 현실의 지상 면일 뿐이다. 하늘에서 우리는 복되신 시현을 누리게 된다: “우리가 그분을 있는 그대로 볼 것이기에 그분과 닮게 될 것입니다” (1 요한 3, 2). 세례 때 시작된 성성함은 영광의 씨앗이며, 하늘은 모든 장애물이 제거된 사랑이 하느님을 얼굴을 마주 보고 보는 성화의 완성이다.

하느님의 뜻을 행하는 것에서 그 안에 사는 것으로

이 길의 끝에는 Ignispedia가 특히 강조하는 영성의 정점이 있습니다. 그것은 하느님의 뜻을 행하는 것에서 신성한 뜻 안에 사는 것으로의 전환입니다. 영혼이 하느님을 외부의 법처럼 순종하는 한, 그는 충실한 종에 머물지만, 그의 뜻이 완전히 맡겨져 신성한 뜻에 의해 내면에서 움직임을 받을 때, 그는 하늘의 삶의 방식에 들어갑니다. « 하늘에서와 같이 땅에서도 아버지의 뜻이 이루어지소서 » (마태 6, 10)라는 말씀이 그의 끊임없는 호흡이 됩니다. 이것이 모든 성화의 완성입니다. 단순히 뜻의 도덕적 일치가 아니라, 삶의 일치입니다.

« 거룩함 중의 거룩함 »

이 탁월한 거룩함의 형태는 사적 계시로 예고되어 있습니다 — 하느님의 종 루이사 피카레타에게 예수님께서 하신 말씀으로 —, 이는 교도권의 가르침과 구별됩니다: 예수님께서는 이를 *« 거룩함 중의 거룩함 »*이라 부르십니다^[31]. *« 성화시키는 피아트 »*란 제3의 피아트, 곧 타락 전 아담이 살았던 것처럼 하느님께서 인간에게 그분의 뜻 안에서의 삶을 되돌려 주시는 행위를 뜻합니다; *« 거룩함 중의 거룩함 »*이란 이렇게 되찾은 원초적 거룩함을 뜻하며, 영혼이 하느님의 생명 자체로 살게 하므로 가장 높습니다. 그러므로 이는 다른 거룩함 옆에 또 하나의 거룩함이 아니라, 오직 구속만으로는 완전히 회복되지 못한 에덴에서 하느님이 원하신 원초적 거룩함으로 영혼을 회복하는 것입니다. 이는 Fiat sanctificateur와 신성한 뜻에 관한 Ignispedia 문서들의 고유한 주제이며, 더 깊이 이해하려면 그쪽을 참조하십시오. 여기서 중요한 점은 이렇습니다. 세례 때 시작된 성화는 한계가 없으며, 영혼이 원한다면 « 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사시는 것 » (갈라 2, 20)과 같은 변형적 일치에 이르도록 부릅니다.

« 거룩함은 나를 위한 것이 아니다 »

가장 널리 퍼진 오해이며 복음에 가장 반하는 생각입니다. 이는 거룩함과 이미 도달한 완전함을 혼동하는 것으로, 거룩함은 출발점의 상태가 아니라 길입니다. 성인들은 약점 없는 사람이 아니라, 결코 포기하지 않고 하느님께서 그들 안에서 일하시도록 허락한 죄인들입니다. « 의인은 일곱 번 넘어져도 다시 일어난다 » (잠 24, 16). « 나를 위한 것이 아니다 »라고 말하는 것은 하느님께서 표현하신 뜻, 즉 « 너희의 성화 » (1테살 4, 3)를 거부하는 것입니다. 진짜 질문은 결코 *« 내가 할 수 있나? »*가 아니라 *« 내가 하도록 내버려 두나? »*입니다.

« 성화는 교만이 아닌가? »

때때로 거룩함을 열망하는 것이 거만하다고 반론합니다. 사실은 정반대입니다. 겸손을 가장한 성화를 거부하는 것은 종종 게으름이나 두려움의 변장입니다. 성화는 자기 영광을 위한 계획이 아니라 하느님께서 일하시도록 허락하는 동의이며, 따라서 깊은 겸손의 행위입니다. 성인은 자신이 거룩해지는 것을 바라지 않고, 하느님을 바라보며 변화되도록 내맡깁니다. « 자신을 추천하는 자가 아니라 주님께서 추천하시는 자가 시험받은 사람이다 » (고후 10, 18).

« 은총이면 충분한데, 왜 그렇게 노력해야 하나? »

반대로, 모든 것이 은총이므로 노력은 불필요하다고 결론 내리는 이들도 있습니다. 이는 오래된 안일주의 유혹입니다. 그러나 성경은 두 가지를 모두 말합니다. « 너희 구원을 위하여 힘써 일하라… 이는 너희 안에서 일하시는 이는 하느님이시니라 » (필 2, 12-13). 은총은 우리의 협력을 무효화하지 않고, 가능하게 하며 지탱합니다. 싸움 없는 거룩함을 수동적으로 기다리는 것은 받은 달란트를 묻는 것입니다 (마태 25, 24-30). 성화는 받아들이고 노력하는 것이며, 이 둘은 분리할 수 없습니다.

성화와 죄 : 성인들의 싸움

마지막으로, 성인들이 넘어지고 어둠과 긴 싸움을 겪은 것을 보고 놀라는 이들이 있습니다. 오히려 이것이 진정성의 표시입니다. « 거룩함은 포기와 영적 싸움 없이는 없다 »^[32]. 이 생명이 지속되는 한, 성화는 투쟁입니다. 세례 받은 이에게도 정욕은 죄가 아니라 싸움터로 남아 있습니다. 성인과 다른 이의 차이는 유혹이 없느냐가 아니라, 넘어져도 다시 일어나고 다시 시작하는 충실함입니다. « 뒤에 있는 것은 잊고, 앞에 있는 것을 향하여 나아간다 » (필 3, 13).

마지막으로, 오늘날 성화의 개념을 위협하는 위조품들을 지적하는 것이 유용하다. 이들은 종종 은총을 빼앗아 순전히 인간의 노력으로 환원시키려 한다.

진정한 성화는 다음과 같이 인식된다: 그것은 인간에게서 올라가기 전에 하느님에게서 내려오며, 사랑을 중심으로 하고, 겸손을 뿌리로 하며, 완성된 자아가 아닌 하느님 자신을 목표로 삼는다. 성화는 신비가들에게만 허락된 꿈도 아니고, 자기 자신에게 집착하는 긴장된 노력도 아니다. 그것은 하느님의 가장 아름다운 뜻에 대한 조용하고 관대한 응답이다: “하느님께서 원하시는 것은 여러분의 성화입니다.”

• 의화란 무엇인가? — 문턱: 죄인이 의롭게 되는 첫 순간.
• 성화 은총이란 무엇인가? — 선물: 받은 신적 생명과 그 증대.
• 현실 은총이란 무엇인가? — 성장에 도움을 주는 순간적 도움들.
• 구원이란 무엇인가? — 성화가 이끄는 목적지.
• 구원을 잃을 수 있는가? — 받은 성화가 자동적 획득물이 아닌 이유.
• 우리는 오직 믿음으로 구원받는가? — 믿음과 사랑, 개신교와의 논쟁.
• 어떻게 믿음 안에서 성장하는가? — 첫 신학적 덕과 그 성장.
• 어떻게 사랑 안에서 성장하는가? — 모든 성화의 중심과 척도.
• 어떻게 겸손 안에서 성장하는가? — 성화의 뿌리.
• 신성한 뜻 — 정상: 하느님의 뜻 안에서 살기.
• 성화하는 피아트란 무엇인가? — ‘성화 중의 성화’와 원초적 성화로의 회복.