형벌 대속이란 무엇인가?

어떤 논의에 앞서 먼저 그 생각을 분명히 세워야 한다. 형벌 대속은 단순한 경건 이미지나 정서가 아니다. 형사법의 어휘로 세워진, 구원의 작동 방식에 대한 정밀한 이론이다.

법정 이미지와 전가된 형벌

형벌 대속을 이해하는 가장 단순한 이미지는 법정 이미지이다. 무거운 형을 선고받은 죄인을 상상해 보자. 재판관은 공정하다. 판결을 그냥 지워버릴 수는 없다. 그렇지 않으면 정의가 짓밟힐 것이기 때문이다. 그때 무죄한 누군가가 일어나 이렇게 말한다: 「형벌이 내게 떨어지게 하소서.」 벌금을 대신 내고, 징벌을 대신 받고, 죄인은 풀려난다. 이런 읽기에서 하느님은 재판관이고, 인류는 죄인이며, 형벌은 죽음과 신적 진노이고, 그리스도는 우리 대신 그 형벌을 받으시는 무죄한 분이다.

이 이미지에는 분명한 힘이 있다. 하느님의 정의, 죄의 무게, 죄인에게 있어 구원이 전적으로 거저 주어진다는 점을 진지하게 받아들인다. 십자가가 왜 필요했는지, 단순한 아름다운 몸짓이 아니었음을 설명한다. 그래서 매혹적인 것이다. 분명하고 극적이며, 죄인을 자신을 위해 치러진 대가의 크기와 마주하게 한다. 단순한 오류라며 손등으로 쳐낼 수 없다. 성경의 실제 자료들을 기리려 애쓰고 있기 때문이다.

강한 형태의 형벌 대속이 주장하는 것

공정해지려면, 종교개혁자들 자신의 형태로 그 주장을 가장 힘 있는 모습으로 진술해야 한다. 세 가지 주장이 그 특징이다:

• 형벌의 전가(poena): 회복되는 것이 하느님의 명예만이 아니라, 죄인들이 마땅히 받아야 할 징벌 자체 — 그 형벌이 그리스도께로 옮겨진다.
• 감내된 하느님의 진노: 십자가에서 그리스도께서는 사람들의 잔혹함만을 겪으시는 것이 아니라, 죄를 향한 하느님의 진노와 응보를 겪으신다. 칼뱅은 그분께서 「신적 응보의 무게를 느끼셔야 했다」고 쓴다^[2].
• 죄인으로 취급받으신 그리스도: 루터는 우리 허물을 짊어지신 그리스도께서 「죄 그 자체가 되셨고」 「저주 그 자체가 되셨다」고까지 말한다^[3].

「그리스도께서 육체적 죽음으로만 돌아가셨다면 아무것도 이루어진 것이 없었을 것이다. 그분께서는 하느님의 응보의 엄중함도 느끼셔야 했다[…]. 그분께서는 영혼 안에 정죄받고 멸망한 사람의 고통을 짊어지셨다.」 — 장 칼뱅, 『기독교 강요』, 제2권, 제16장, 제10절(1559년)^[4]

이것이 전부 힘을 갖춘 주장이다. 허수아비가 아니다. 예컨대 개혁교회의 기준 문헌 중 하나인 1563년의 하이델베르크 교리문답이 고백하는 바가 바로 이것이다^[5].

결코 혼동해서는 안 될 세 단어

오해의 상당 부분은 모호한 어휘에서 온다. 다음 표는 형벌 대속이 하나로 녹이는 경향이 있는 네 개념을 구분한다. 가톨릭 신학은 그것들을 주의 깊게 분리해서 붙든다.

다시 말해, 가톨릭 신자와 개신교 신자는 그리스도께서 우리를 대신하시고 우리 죄를 제죄하셨다는 점을 함께 말한다. 결별 지점은 더 좁고 더 정확하다. 하느님께서 그리스도를 벌하셨는가? 이 글의 나머지 전체는 이 하나의 질문을 중심으로 돈다.

형벌 대속은 16세기에 하늘에서 떨어진 것이 아니다. *그리스도의 죽음이 정확히 어떻게 우리를 구원하는가?*라는 질문에 대한 그리스도교의 오랜 성찰이 도달한 귀결이다. 몇 가지 큰 모델이 이어져 왔다.

교부들부터 안셀모까지: 몸값과 승리

첫 천 년 동안 서방에서 지배적인 이미지는 몸값이었다. 죄로 말미암아 인류가 악마에게 사로잡혔고, 그리스도의 죽음이 우리 해방의 값을 치른다는 것이다. 오리게네스(약 254년 사망)에 이어 성 니사의 그레고리오(약 394년 사망)가 이 읽기를 발전시켰고, 때로는 신적 낚시바늘 같은 대담한 비유까지 동원했다^[7]. 그 곁을 흐른 것이 죽음과 죄와 악의 세력에 대한 그리스도의 승리라는 주제이다. 루터교 신학자 구스타프 아울렌이 1931년에 Christus Victor 모델이라 부른 것이다^[8]. 이들 이미지의 큰 장점은 하느님을 그리스도에 맞서게 하지 않고, 악에 맞서 그리스도와 함께하게 한다는 점이다.

안셀모: 「속죄이거나, 형벌이거나」

전환점은 성 캔터베리 안셀모(약 1033–1109)와 그의 저서 『쿠르 데우스 호모』(「하느님은 왜 사람이 되셨는가」), 약 1098년 완성에서 온다^[9]. 안셀모는 하느님께 합당한 영예에서 출발해 추론한다. 죄짓는다는 것은 「하느님께 바쳐야 할 것을 하느님께 바치지 않는 것」 외에 아무것도 아니라고 그는 말한다^[10]. 그런데 그런 모욕은 응답 없이 남을 수 없다. 빼앗긴 영예가 회복되거나(aut), 형벌이 따르거나(aut) 둘 중 하나이다.

「모든 허물에는 속죄이거나 형벌이거나 둘 중 하나가 반드시 뒤따라야 한다.」 — 성 캔터베리 안셀모, 『쿠르 데우스 호모』, 제1권, 제15장^[11]

이 작은 「…이거나 …이거나」가 핵심이며, 뒤에서 다시 다룰 것이다. 안셀모에게 속죄는 정확히 형벌의 대안이다. 참사람이시며 참하느님이신 그리스도께서 사람들을 대신해 무한한 가치의 보상을 봉헌하시므로, 형벌이 떨어질 필요가 더 이상 없다. 속죄 또는 징벌이지, 징벌을 통한 속죄가 아니다.

루터와 칼뱅: 형벌 자체가 전가될 때

16세기 종교개혁자들은 안셀모를 물려받았지만 강조점을 옮긴다. 안셀모가 형벌 대신 회복되는 영예를 말한 곳에서, 루터에 이어 특히 법학 교육을 받은 장 칼뱅(1509–1564)은 모든 것을 형사법의 범주로 다시 읽는다. 죄인은 선고받은 자이고, 그리스도께서는 그를 대신해 선고, 곧 형벌과 하느님의 진노를 받으신다. 속죄 또는 형벌에서 감내된 형벌을 통한 속죄로 넘어간다. 바로 이 이동, 그것만이 형벌적 대속을 정의한다^[12].

개혁교회 신앙고백서들: 하이델베르크와 웨스트민스터

이 교리는 이후 개신교의 주요 신앙고백 문헌들에 고정된다. 하이델베르크 교리문답(1563)은 그리스도께서 「평생토록, 특히 마지막에, 온 인류의 죄를 향한 하느님의 진노를 몸과 영혼으로 짊어지셨다」고 가르친다^[13].

「지상에서의 평생토록, 특히 마지막에, 그분께서는 온 인류의 죄를 향한 하느님의 진노를 몸과 영혼으로 감내하셨다.」 — 하이델베르크 교리문답, 제37문(1563년)^[14]

웨스트민스터 신앙고백(1646)도 마찬가지로 그리스도께서 「영혼으로는 가장 무거운 고통을, 몸으로는 가장 쓰라린 고난을 겪으셨고」, 그렇게 「아버지의 정의를 완전히 만족시키셨다」고 말한다^[15]. 그러므로 형벌 대속은 역사적으로 날짜와 자리가 있는 교리이다. 종교개혁에서 태어났고, 교부들에게는 낯설며, 안셀모조차 열어 두었던 한 지점을 경직화한 것이다.

형벌 대속의 옹호자들은 힘 있는 본문들에 기대고 있다. 정직하게 읽어야 한다. 그 본문들은 실제로 강한 무언가를 말한다. 그러나 반드시 사람들에게 그렇게 읽히는 것을 말하는 것은 아니다.

이사야 53장: 고난받는 종

바탕이 되는 큰 본문은 고난받는 종의 네 번째 노래, 이사야 53장이다. 그리스도교 전승 전체가 수난의 예언으로 읽는다^[16]. 표현은 놀랍다:

「그는 실로 우리의 병고를 지고 우리의 슬픔을 떠맡았다. 그런데 우리는 그를 벌받은 자, 하느님께 매맞고 천대받는 자로 여겼다.」 — 이사야 53, 4^[17]

「그는 우리의 반역 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 으스러졌다. 그가 징벌을 받음으로써 우리는 평화를 얻었고 그의 상처로 우리는 치유되었다.」 — 이사야 53, 5^[18]

본문은 종이 짊어진 징벌을 분명히 말한다. 그러나 형벌적 읽기가 너무 빨리 건너뛰는 결정적 뉘앙스를 짚어야 한다. 예언자는 우리 사람들, 「그가 하느님께 매맞았다고 여겼」다고 말한다. 그것은 군중의 시선이지, 하느님의 판단이 아니다. 종은 우리 허물의 무게와 그 치명적 결과를 짊어진다. 그러나 이사야는 하느님께서 그분께 응보를 퍼부으셨다고 결코 말하지 않는다. 「종이 속죄제물로 자기 목숨을 내놓는 것을」 주님께서 「기꺼이 받으셨다」고 말한다^[19]. 범주는 응보적 징벌이 아니라 희생제물이다.

「죄와 일체로 되심」과 「저주가 되심」(2코린 5, 21; 갈라 3, 13)

성 바오로의 두 정식이 논쟁의 중심에 있다. 첫째:

「죄를 모르시는 분을 하느님께서는 우리를 위하여 죄와 일체로 만드셨습니다. 이는 우리가 그분 안에서 하느님의 의로움이 되게 하시려는 것이었습니다.」 — 성 바오로, 2코린토 5, 21^[20]

둘째:

「그리스도께서는 우리를 위하여 저주가 되시어 우리를 율법의 저주에서 속량해 주셨습니다. 『나무에 매달린 자는 누구나 저주를 받은 자다』라고 기록되어 있기 때문입니다.」 — 성 바오로, 갈라 3, 13^[21]

이 표현들은 의도적으로 역설적이다. 「죄와 일체로 만드셨다」는 그리스도께서 죄인이 되셨다는 뜻이 아니다. 같은 문장이 그분께서 「죄를 모르셨다」고 강조한다. 전승은 여기서, 그분께서 「죄를 위한 속죄제물이 되셨다」고 읽는다(죄를 위한 희생제물을 뜻하는 히브리어는 「죄」와 같은 단어이다). 또는 그분께서 허물 없이 우리 죄인들의 처지와 그 결과 — 고난과 죽음 — 를 떠맡으셨다고 읽는다^[22]. 마찬가지로 「저주가 되셨다」는 수치스러운 나무 위의 죽음을 가리키지, 내적인 신적 단죄를 가리키지 않는다. 그리스도께서는 우리 저주 안으로 들어가 그것을 안에서 깨뜨리신다. 아버지의 미움의 대상이 되신 것이 아니다.

「피를 흘림이 없이는 용서가 없다」(히브 9, 22)

마지막으로 히브리서를 인용한다:

「율법에 따르면 거의 모든 것이 피로써 정화됩니다. 피를 흘림이 없이는 용서가 이루어지지 않습니다.」 — 히브리서 9, 22^[23]

이 문장은 실제이며 중요하다. 진지한 반론을 뒷받침하므로 아래에서 다시 다룰 것이다. 그러나 미리 짚어두자. 이 문장은 희생제물의 논리 안에서 피를 정화와 계약의 수단으로 말하지, 분노를 달래기 위해 요구된 피로 말하지 않는다. 성경에서 피는 먼저 바쳐진 생명의 표지이지, 만족된 복수심의 표지가 아니다.

이제 긍정적 핵심이 온다. 가톨릭 신앙은 대속이라는 생각 자체를 거부하기는커녕 온전히 붙든다. 그러나 그것을 사랑과 속죄의 관점에서 받아들이지, 부과된 징벌의 관점에서 받아들이지 않는다.

그렇다, 그리스도께서는 우리 자리를 대신하셨다

반대편 캐리커처에 맞서 분명히 말해야 한다. 가톨릭은 「대속」이라는 단어를 불편해하지 않는다. 교리서는 주저 없이, 명시적 표제 「예수님께서는 당신의 순종을 우리의 불순종 대신 내놓으신다」 아래에서 그 말을 쓴다:

「죽음에 이르기까지 순종하심으로써 예수님께서는 「죄를 위해 자신을 속죄제물로 내놓고」, 「많은 이들의 죄를 짊어지고」 그 잘못을 「자신에게 뒤집어쓰심으로써」 그들을 의롭게 하시는 고난받는 종의 대속을 이루셨다. 예수님께서는 우리의 허물을 갚으시고 우리 죄에 대해 아버지께 속죄하셨다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 615^[24]

그리스도께서는 분명 우리 자리를 대신하시고, 우리 죄를 짊어지시고, 우리를 위해 갚으시고 속죄하셨다. 이 말들에서는 가톨릭 신자와 개신교 신자가 만난다. 교리서가 결코 말하지 않는 것은 아버지께서 아들을 벌하셨다거나 그분께 진노를 쏟으셨다는 것이다.

성 토마스 아퀴나스에 따른 대리 속죄

가톨릭의 큰 종합은 『신학대전』 제3부에서 성 토마스 아퀴나스(약 1225–1274)가 이룬 것이다. 그에게 수난은 절대적으로 필요했던 것이 아니다 — 하느님께서는 달리 구원하실 수도 있으셨다 — 그러나 구원에 가장 적합한 길이었다^[25]. 그리고 무엇보다 토마스는 그것이 어떻게 구원하는지 설명한다. 속죄, 곧 모욕보다 큰 사랑의 증여를 통해서이다.

「모욕당한 이가 모욕을 미워했던 것만큼, 아니 그보다 더 사랑하는 어떤 것을 바칠 때, 비로소 모욕을 참으로 갚는 것이다. 그런데 그리스도께서는 사랑과 순종으로 고난받으심으로써 온 인류의 모욕을 보상하는 데 요구되었던 것보다 더 큰 것을 하느님께 바치셨다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 제3부, 제48문제, 제2항^[26]

이 말들을 곱씹어야 한다. 토마스에게 회복하는 것은 감내된 고통의 양이 아니라, 그리스도께서 고난받으신 사랑이다. 수난의 넘치는 가치에 대해 그가 드는 첫째 이유는 형벌의 강도가 아니다. 「그분께서 고난받으신 한없는 사랑」이다^[27]. 구속의 동력은 사랑이지, 형벌이 아니다.

사랑으로 속죄하심, 응보를 당하심이 아님

형벌 대속과의 모든 차이가 걸린 곳이 바로 여기이다. 토마스는 무서운 질문을 던진다. 그리스도를 수난에 「내주신」 분이 아버지이신가? 그렇다고 답한다. 그러나 곧바로 어떻게인지를 분명히 한다. 강제로도, 잔혹함으로도 아니라, 아들에게 불어넣어진 사랑으로 우리를 위해 고난받고자 하는 의지를 통해서이다^[28].

「무죄한 이를 그 뜻에 반해 고문과 죽음에 내주는 것은 불경하고 잔인한 행위이다. 그런데 하느님 아버지께서는 그리스도를 그렇게 내주시지 않으셨다. 그분께서 우리를 위해 고난받고자 하는 의지를 그분께 불어넣으셨다[…]. 아버지께서는 사랑으로 그리스도를 내주셨고, 그리스도께서는 사랑으로 자신을 내주셨다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 제3부, 제47문제, 제3항^[29]

이보다 더 분명할 수 없다. 성 토마스에게, 아들을 뜻에 반해 형벌에 내주시는 아버지를 상상하는 것은 「불경하고 잔인한」 일이다. 아버지와 아들은 함께, 사랑으로 행동하신다. 하느님 대 그리스도가 아니다. 아드님 안에서 우리 불행을 짊어지시는 하느님이시다.

트리엔트 공의회와 교리서

트리엔트 공의회는 의화에 관한 교령(1547년)에서 가톨릭 어휘를 확정한다. 우리 구원의 원인은 「십자가 나무 위의 지극히 거룩한 수난으로 우리에게 의화를 공로로 얻어주시고 우리를 위해 하느님 아버지께 속죄하신」 그리스도라고 말한다^[30]. 핵심어는 공로로 얻으심과 속죄하심이지, 벌받으심이 결코 아니다. 교리서는 바로 이 정식을 되풀이할 것이며^[31], 희생의 모든 가치의 원천을 지목한다:

「「끝까지」 이어진 사랑이 그리스도의 희생에 구속과 보상의 가치, 제죄와 속죄의 가치를 부여한다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 616^[32]

가톨릭 교리 전체가 이 강조점의 이동 안에 있다. 구원하는 것은 감내된 고통 그 자체가 아니라, 고난까지 가는 사랑이다.

이제 강한 형태의 형벌 대속이 가톨릭 신앙에서 벗어나는 세 지점을 정확히 지명할 수 있다. 하나하나가 말다툼이 아니다. 하느님의 모습 자체가 걸려 있다.

하느님께서 아드님께 진노를 쏟으셨는가?

첫째 지점은 하느님의 진노이다. 칼뱅처럼 그리스도께서 「신적 응보의 무게를 느끼셔야 했다」고 말하는 것은, 수난을 하느님께서 그리스도께 복수하시는 행위로 만드는 것이다. 그런데 가톨릭 신학은 이 표상을 거부한다. 옛 『가톨릭 백과사전』은 받아들여진 교리를 요약하며 경고한다:

「두 번째 오류는 그리스도의 수난을 말 그대로 대리적 징벌의 사례로 다루는 경향이다. 이는 기껏해야, 그분의 제죄 희생이 우리 징벌을 대신했다는 진리를 왜곡되게 보는 것이다.」 — 『가톨릭 백과사전』, 「속죄 교리」 항목^[33]

그리고 결정적 지점을 분명히 한다. 「하느님의 자비로운 사랑은 그 속죄의 원인이지, 그 결과가 아니다」^[34]. 형벌 대속에서는 먼저 진노를 달래야 그다음 사랑을 얻을 수 있다. 가톨릭 신앙에서는 사랑이 먼저이고, 그 사랑이 속죄를 내어준다. 순서가 뒤바뀌어 있는데 — 그것이 모든 것을 바꾼다.

그리스도께서 단죄를 겪으셨는가? 버림받음의 외침

둘째 지점은 더 심각하다. 형벌 대속의 어떤 형태들은 그리스도께서 십자가에서 버림받은 자들의 고통, 심지어 하느님과의 실제 단절까지 겪으셨다고 단언한다. 칼뱅은 예수님의 외침 「저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨나이까?」를 이런 의미로 해석한다^[35]. 가톨릭 교회는 이 외침을 전혀 다르게 읽는다. 교리서는 명시적이다:

「예수님께서는 자신이 죄를 지은 것처럼 단죄를 아신 것이 아니다. 그러나 아버지와 자신을 언제나 결합시킨 구속적 사랑 안에서, 그분께서는 우리 죄로 인한 하느님과의 단절 안으로 우리를 받아들이셨다. 십자가 위에서 우리 이름으로 「저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨나이까?」라고 말할 수 있을 정도로 말이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 603^[36]

여기서 두 단어가 결정적이다. 한편으로 「단죄를 아신 것이 아니다」. 그리스도께서는 결코 버림받은 자, 단죄받은 자가 아니셨다. 다른 한편으로 「언제나 아버지와 결합시킨 사랑」. 아들과 아버지의 결합은 십자가 위에서도 단 한순간도 끊어진 적이 없다. 버림받음의 외침은 단죄의 자백이 아니다. 신뢰와 찬양으로 끝맺는, 버림받은 사람의 기도인 시편 22편의 첫 구절이다.

자신에 맞서 분열된 하느님의 위험

셋째 지점은 가장 심오하며, 삼위일체적이다. 형벌 대속을 문자 그대로 받아들이면 기묘한 장면에 도달한다. 한쪽에는 진노한 아버지, 다른 쪽에는 얻어맞는 아들, 마치 삼위일체가 십자가 순간에 분열되기라도 한 것처럼 말이다. 아버지는 집행자가 되고, 아들은 사랑의 유일한 자리가 된다. 이는 신앙과 정반대이다. 교리서는 십자가가 먼저 「하느님 아버지 자신의 선물」임을 상기시킨다. 「우리를 그분과 화해시키시려고 아드님을 내주시는 분은 아버지이시다」^[37]. 아버지께서는 아들에 맞서 계시지 않는다. 잃어버린 인류를 향한 하나의 사랑의 격류 안에서 그분과 함께, 그분 안에 계신다. 미래의 베네딕토 16세 요제프 라칭거 추기경은 잊을 수 없는 정식으로 말했다. 십자가는 「인류가 진노한 하느님께 바치는 제죄의 업적이 아니라, 낮아짐에 이르기까지 자신을 내어주시는 하느님의 그 어리석은 사랑의 표현」이다^[38].

신학적 준거: 「하느님께 벌받으심 없이」

이것은 신학자들의 문제만이 아니다. 국제신학위원회는 라칭거 추기경이 의장이던 1995년 문헌에서, 하느님께서 그리스도께 징벌을 내리셨다는 생각을 명시적으로 배제한다:

「개인적으로 유죄하지도 않고 다른 이들의 죄 때문에 하느님께 벌받지도 않으시면서, 예수님께서는 사랑으로 죄 많은 인류와 자신을 일치시키시고 하느님에게서 멀어진 인류의 방황의 고통을 느끼신다.」 — 국제신학위원회, 『구속자 하느님: 몇 가지 문제』, 1995년^[39]

이 정식은 놀랍도록 정밀하다. 죄인들과의 그리스도의 연대를 단언하시면서(하느님과 멀어진 우리의 고통을 체험하신다), 그분께서 **「하느님께 벌받으셨다」**는 점을 동시에 부정한다. 이것이 바로 가톨릭의 대리 속죄와 엄밀한 형벌 대속 사이의 경계이다.

두 교리가 무엇을 공유하고 무엇에서 갈라지는지 한눈에 요약할 수 있다. 공유하는 바가 많다. 그러나 하느님의 얼굴에 닿는 한 지점에서 갈라진다.

표의 교훈은 분명하다. 불일치는 그리스도께서 우리 자리에서 우리를 구원하신다는 사실에 있지 않고, 방식과 그것이 전제하는 하느님의 모습에 있다. 그리고 그 모습은 사소한 영성 문제가 아니다. 우리가 아버지께 기도할지, 심판관을 두려워할지를 결정한다.

가톨릭 입장은 어려운 본문들 앞에서 도망치지 않는다. 형벌 대속 옹호자들이 제기하는 가장 탄탄한 세 반론과 그 답변이 여기 있다.

「성경도 그분께서 우리 죄와 징벌을 짊어지셨다고 말하지 않는가?」

반론. 이사야 53장은 종에게 떨어진 「징벌」을 말한다. 성 베드로는 그분께서 「우리 죄를 몸에 지시고 나무에 달리셨다」고 말한다^[44]. 바오로는 그분께서 「죄와 일체」가 되시고 「저주」가 되셨다고 말한다. 이것이 정확히 형벌 대속 아닌가?

답변. 이 본문들은 실제 대속과 죄의 결과 — 고난, 죽음, 하느님과 멀어진 우리의 체험 — 안에서의 연대를 단언한다. 가톨릭 신앙은 그것들을 모두 붙든다. 그것들이 말하지 않는 것은 하느님께서 응보적 진노로 그리스도를 벌하신다는 것이다. 성경 희생제물 어휘에서 「죄를 짊어지신다」는 없애기 위해 떠맡으신다는 뜻이다. 「세상의 죄를 없애시는」 어린양처럼 말이다. 아버지께서 내리신 형벌로 값을 치르신다는 뜻이 아니다. 이사야 53장의 「징벌」은 우리에게 평화를 주기 위해 짊어지신 것이다. 종을 「하느님께 매맞았다고」 여긴 것은 군중뿐이었는데, 그 종에 대한 하느님의 응보로는 결코 제시되지 않는다^[45].

「버림받음의 외침은 그분께서 아버지께 버림받으셨음을 증명하지 않는가?」

반론. 「저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨나이까?」 그리스도께서 이렇게 외치셨다면, 그분께서는 분명 한순간 버림받고 하느님께 거부당하셨다. 곧 단죄받은 자처럼 취급받으신 것이다.

답변. 이 외침은 시편 22편의 첫 구절이다. 모든 유다인이 알던 기도이며, 절망이 아니라 하느님을 신뢰하고 찬양함으로 끝맺는다. 그리스도께서는 죄로 하느님과 갈라진 사람의 고통을 「우리 이름으로」 당신 것으로 삼으신다. 그러나 「그분을 아버지와 언제나 결합시킨 사랑」은 결코 멈춘 적이 없다^[46]. 아버지와 아들 사이의 실제 단절은 애초에 불가능하다. 삼위일체를 나누는 것이니, 모순이다. 그리스도께서는 우리의 버림받음을 체험하신다. 그분 자신이 버림받으신 것이 아니다.

「피를 요구하시는 하느님, 잔인하지 않은가?」

반론. 현대적, 흔히 무신론적인 반론이다. 어떤 형태이든, 하느님께서 용서하시기 위해 피가 필요하다는 생각은 그분을 피에 굶주린 폭군으로 만든다. 히브리서도 「피를 흘림이 없이는 용서가 없다」고 말하지 않는가^[47]?

답변. 이 반론은 실제로는 가톨릭 신앙보다 형벌 대속에 대해 더 정당하다. 그래서 이 글의 구분이 생명적으로 중요하다. 하느님께서 피해자에게 진노를 풀 필요가 있으셨다면, 그렇다, 잔인하셨을 것이다. 그러나 가톨릭 신앙은 반대를 말한다. 달래지기 위해 피를 요구하시는 분이 하느님이 아니라, 사랑으로 피까지 자신을 내어주시는 분이 하느님이시다. 성경의 「피」는 바쳐진 생명의 표지이지, 복수심의 표지가 아니다. 베네딕토 16세는 정밀하게 정식화했다:

「하느님께서 친히 무서운 모든 것의 「잔을 마시고」, 그렇게 고난을 통해 어둠을 변화시키는 당신 사랑의 위대함으로 권리를 다시 세우신다.」 — 요제프 라칭거 — 베네딕토 16세, 『나자렛 예수』, 제2권^[48]

피의 스캔들은 목마른 심판관의 스캔들이 아니다. 끝까지 가는 사랑의 스캔들이다.

학파의 미묘한 차이로 보일 수 있다. 그러나 실제로는 영적으로 삶과 죽음의 문제이다. 마음에 품은 하느님의 모습이 결정되기 때문이다.

엄밀한 형벌 대속을 믿으면, 아들만이 우리를 막아주시는 위협적인 아버지 앞에서 살 위험이 있다. 예수님은 사랑하지만 아버지는 두려워한다. 기도는 계산이 되고, 자녀다운 신뢰는 시들며, 십자가는 사랑을 드러내는 대신 달래야 했던 폭력을 먼저 드러낸다. 많은 양심의 가책과 종교적 불안이 거기서 태어난다.

가톨릭 신앙은 전혀 다른 빛을 준다. 십자가에서 아버지께서 아들을 때리시는 것이 아니다. 유일하신 하느님, 성령 안에서 아버지와 아들께서 우리 불행 한가운데까지 우리를 찾아오시는 것이다. 십자가는 풀린 진노를 드러내지 않는다. 사랑이 어디까지 가는지를 드러낸다. 그래서 성 바오로는 이렇게 쓸 수 있었다:

「우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 돌아가심으로써, 하느님께서는 우리에 대한 당신의 사랑을 증명해 주셨습니다.」 — 성 바오로, 로마 5, 8^[49]

바로 이 하느님 — 굽혀야 할 심판관이 아니라 우리 구원에 먼저 나서신 아버지 — 을 교회는 구속에서, 화해에서, 그리고 죄인의 매번 의화에서 선포한다.

• 형벌 대속은 주로 개신교적 이론이다. 십자가에서 하느님께서 우리 대신 그리스도를 벌하셨고, 우리 죄에 합당한 형벌과 진노를 그분께 쏟으셨다는 것이다. 16세기 루터와 칼뱅에서 태어나 개혁교회 신앙고백서들에 고정되었다.
• 가톨릭 교회는 대속과 속죄를 붙든다. 그리스도께서는 참으로 우리 자리를 대신하시고 「우리 죄에 대해 아버지께 속죄하셨다」(교리서 § 615; 트리엔트, DS 1529). 이 점에서는 가톨릭 신자와 개신교 신자가 일치한다.
• 그러나 교회는 엄밀한 의미의 대리적 징벌을 배제한다. 아버지께서는 아들을 벌하지 않으셨다 — 국제신학위원회의 말대로 「하느님께 벌받으심 없이」 —, 버림받은 자들의 단죄를 겪게 하지 않으셨고(교리서 § 603), 자신에 맞서 분열되지 않으셨다.
• 구원의 동력은 형벌이 아니라 사랑이다. 성 토마스에 따르면 그리스도께서는 사랑으로 속죄하신다. 교리서에 따르면 희생에 온전한 가치를 주는 것은 「끝까지」 이어진 사랑이다.
• 실천적 관건: 가톨릭 신앙은 진노한 아버지를 사랑하는 아들에 맞세우지 않는다. 죽음 한가운데까지 먼저 우리를 찾아오신 유일하신 하느님을 보여준다. 그것이 그리스도인의 자녀다운 신뢰를 세우는 것이다.

• 구속이란 무엇인가?
• 예수님께서는 왜 돌아가셔야 했는가?
• 제죄와 구속의 차이는 무엇인가?
• 하느님과의 화해란 무엇인가?
• 의화란 무엇인가?
• 오직 믿음으로 구원받는가?
• 교회는 개신교에 대해 무엇이라 말하는가?
• 성찬례는 왜 희생제사인가?