하느님과의 화해란 무엇인가?

깨진 관계의 세계에서 온 말

라틴어 동사 reconciliare는 통상적 의미로 "다시 결합시키다", "다시 일치로 돌아오게 하다"라는 뜻이다^[2]. 그러므로 이 말은 세 가지를 전제한다. 처음의 일치, 그 일치의 파열, 그리고 일치로의 돌아옴이다. 이 말을 하느님께 적용할 때에도 그 힘은 그대로 남는다. 문제는 단순히 회계 장부의 빚을 지우는 것이 아니라 관계를 다시 세우는 것이다. 벌금은 취소하고도 피해를 준 사람을 다시 만나지 않을 수 있다. 그러나 누군가와 화해하려면 그와의 끈을 다시 맺어야 한다.

그래서 화해는 단순한 법적 용서를 넘어선다. 용서는 장애물을 치운다. 화해는 친교를 회복한다. 탕자는 빚을 탕감받는 데서 그치지 않는다. 그는 아들로 다시 세워지고, 가장 아름다운 옷을 입으며, 잔치가 열린다(루카 15,22-24)^[3].

성경에서 "화해시키다"

화해의 어휘는 신약성경 전체, 특히 바오로 사도에게서 강하게 나타난다. 세 본문이 그 교리를 요약한다.

"사실, 우리가 하느님의 원수였을 때에 그분 아드님의 죽음으로 그분과 화해하게 되었다면, 화해가 이루어진 지금 그 아드님의 생명으로 구원을 받게 되리라는 것은 더욱 분명합니다." — 바오로 사도, 로마서 5,10^[4]

"이 모든 것은 하느님에게서 옵니다. 그분께서는 그리스도를 통하여 우리를 당신과 화해하게 하시고 우리에게 화해의 직분을 맡기셨습니다. [...] 그러므로 우리는 그리스도의 사절입니다. 하느님께서 우리를 통하여 권고하십니다. 우리는 그리스도를 대신하여 간청합니다. 하느님과 화해하십시오." — 바오로 사도, 코린토 2서 5,18-20^[5]

"여러분도 한때에는 악한 행실 때문에 하느님에게서 멀어지고 마음으로 그분과 원수가 되어 있었습니다. 그러나 이제 하느님께서는 그리스도의 육신의 몸을 통하여, 곧 그분의 죽음을 통하여 여러분을 당신과 화해하게 하시어, 거룩하고 흠 없고 책망할 데 없는 사람으로 당신 앞에 세워 주셨습니다." — 바오로 사도, 콜로새서 1,21-22^[6]

세 가지 특징이 드러난다. 화해는 인간의 일이 아니라 하느님의 일이다. 화해시키시는 분은 하느님이고, 화해를 받는 이는 인간이다. 화해는 그리스도 안에서, 더 정확히는 그분의 죽음을 통해 이루어진다. 그리고 그것은 응답을 요구한다. "하느님과 화해하십시오"라는 말은 인간이 스스로 줄 수 없는 선물을 받아들이라는 초대다.

화해, 용서, 구원, 의화, 구속: 연결되어 있지만 구별되는 다섯 말들

화해는 자주 혼동되는 단어들의 별자리 안에 있다. 그것들을 구별하면 각각을 더 잘 이해할 수 있다.

이 실재들은 서로 분리된 단계처럼 차례로 오는 것이 아니다. 같은 신비를 다른 각도에서 말한다. 그러나 화해는 그 신비의 관계적 차원을 강조한다. 죄는 서류 하나를 더럽힌 데 그치지 않고 우정을 상하게 했다. 구원은 무죄 판결만이 아니라 집으로 돌아오는 것이다. 이 각 차원을 더 깊이 보려면 구원이란 무엇인가?, 의화란 무엇인가?, 구속이란 무엇인가?를 보라.

죄: 먼저 하느님께 대한 모욕, 친교의 단절

화해는 깨짐이 있었던 곳에서만 필요하다. 교회는 죄가 먼저 추상적 규칙의 위반이 아니라 사랑의 관계에 가해진 상처라고 가르친다. 교리서는 분명히 말한다.

"죄는 무엇보다 하느님께 대한 모욕이며 그분과 이루는 친교의 단절이다. 동시에 죄는 교회와 이루는 친교에도 해를 끼친다." — 가톨릭교회 교리서, §1440^[7]

이 한 문장 안에 모든 것이 들어 있다. 죄는 모욕이다. 그것은 어떤 사물이 아니라 누군가를 건드린다. 죄는 친교의 단절이다. 살아 있는 끈을 끊는다. 그리고 죄에는 두 방향이 있다. 하느님을 향한 수직적 차원과 교회와 형제들을 향한 수평적 차원이다. 그러므로 그 치유 역시 단순한 도덕적 조정이 아니라 관계적 치유, 곧 화해여야 한다.

그 심각성에 따라 이 단절의 정도는 다르다. 대죄는 "하느님과 이루는 친교를 빼앗는다"^[8]. 그것은 우정을 끊는다. 소죄는 그 우정을 끊지는 않지만 상처 내고 식게 한다. 화해가 무엇을 회복하는지 이해하는 데 결정적인 이 구별은 대죄와 소죄는 어떻게 다른가?에서 자세히 다룬다.

우리는 "하느님의 원수"였다

성경의 언어는 강한 말을 두려워하지 않는다. 바오로 사도는 우리가 하느님의 "원수"였다고 말하고(로마 5,10), "하느님에게서 멀어지고" 악한 행실로 마음에서 "원수"가 되었다고 말한다(콜로 1,21). 이 적대는 바르게 이해해야 한다. 그것은 우리 쪽에서 온 것이지 하느님 쪽에서 온 것이 아니다. 하느님은 당신 피조물을 사랑하기를 멈추지 않으신다. 등을 돌리고, 닫히고, 단절 안에 자신을 놓는 것은 죄인이다. 적대란 인간이 문을 세게 닫아 버리는 것이지, 하느님께서 사랑을 거두시는 것이 아니다.

"그런데, 우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 돌아가셨습니다. 이로써 하느님께서는 우리에 대한 당신의 사랑을 증명해 주셨습니다." — 바오로 사도, 로마서 5,8^[9]

여기에 복음의 핵심이 있다. 화해는 우리가 그럴듯해질 때까지 기다리지 않는다. 하느님께서는 우리가 아직 원수였을 그때 먼저 다가오신다. 사랑은 화해의 보상이 아니라, 화해에 앞서 있고 화해를 가능하게 한다.

단절의 두 가지 결과

중대한 죄는 두 가지 효과를 낳는다. 화해의 길 전체를 이해하려면 이 둘을 구별해야 한다.

한편으로 대죄는 하느님과의 친교를 빼앗고 영원한 생명을 누릴 수 없게 만든다. 전통은 이를 죄의 "영원한 벌"이라고 부른다^[10]. 다른 한편, 모든 죄, 심지어 소죄도 피조물에 대한 무질서한 애착을 남기며, 이 애착은 이 세상에서든 죽은 뒤에든 정화되어야 한다. 이것이 "잠벌"이다. 교리서는 이러한 벌들이 "하느님께서 외부에서 부과하시는 일종의 복수로 여겨져서는 안 되며, 오히려 죄의 바로 그 본성에서 흘러나오는 것으로 이해되어야 한다"고 밝힌다^[11]. 화해는 먼저 잃어버린 친교를 회복한다. 곧 영원한 벌을 없앤다. 그러나 악에 대한 애착의 정화는 회개와 보속, 그리고 관련 주제인 대사 안에서 계속된다.

"이 모든 것은 하느님에게서 옵니다"

종교적 유혹 중 하나는 우리가 성난 하느님을 달래야 한다고 상상하는 것이다. 마치 희생 제물을 많이 바쳐 판사를 누그러뜨리는 것처럼 말이다. 복음은 이 구도를 뒤집는다. 인간이 하느님을 화해시키는 것이 아니다. 하느님께서 인간을 화해시키신다. "이 모든 것은 하느님에게서 옵니다. 그분께서는 그리스도를 통하여 우리를 당신과 화해하게 하셨습니다"(2코린 5,18). 문장의 주어는 언제나 하느님이다. 인간은 찾아 나서지는 존재다.

탕자의 비유가 정확히 이것을 보여 준다. 아버지는 "아직도 멀리 떨어져 있을 때에 그를 보고 가엾은 마음이 들었다. 그리고 달려가 아들의 목을 껴안고 입을 맞추었다"(루카 15,20)^[12]. 아들은 준비한 말을 끝내기도 전에 이미 아버지가 달려오고 있다. 화해는 죄인이 말을 찾기 전에 시작된다.

십자가, 화해의 자리

하느님께서는 어디에서 화해시키시는가? 추상적인 법령 안에서가 아니라 정확한 사건 안에서, 곧 그리스도의 십자가 죽음 안에서다. 바오로 사도는 이를 반복한다. 우리는 "그분 아드님의 죽음으로"(로마 5,10), "그분의 죽음을 통하여"(콜로 1,22), "십자가를 통하여"(에페 2,16) 화해하게 되었다.

"하느님께서는 그분 안에 온갖 충만함이 머무르게 하시고, 그분 십자가의 피로 평화를 이룩하시어, 땅에 있는 것이든 하늘에 있는 것이든 그분을 통하여 그분을 향하여 만물을 기꺼이 화해시키셨습니다." — 바오로 사도, 콜로새서 1,19-20^[13]

"[…] 십자가를 통하여 양쪽을 한 몸 안에서 하느님과 화해시키시고, 그 십자가로 적개심을 없애셨습니다." — 바오로 사도, 에페소서 2,16^[14]

그러므로 십자가는 계획을 망친 비극적 사고가 아니다. 그것은 우정이 다시 세워지는 바로 그 자리다. 그리스도께서는 단절을 당신 위에 짊어지시고, 그 안을 통과하여 그것을 닫으신다.

"죄로 삼으셨습니다" — 놀라운 교환

죄 없는 분이 어떻게 죄인들을 화해시킬 수 있는가? 전례가 admirabile commercium, 곧 "놀라운 교환"이라고 부른 그 교환을 통해서다^[15]. 바오로 사도는 한 문장으로 말한다.

"하느님께서는 죄를 모르시는 그리스도를 우리를 위하여 죄로 삼으셨습니다. 우리가 그리스도 안에서 하느님의 의로움이 되게 하시려는 것입니다." — 바오로 사도, 코린토 2서 5,21^[16]

그리스도께서는 단절 안에서 우리의 자리를 취하시어, 친교 안에서 당신의 자리를 우리에게 주신다. 죄가 우리를 유배시킨 곳까지 내려오시어, 당신 자신이 머무시는 곳으로 우리를 다시 데려가신다. 이것이 화해의 깊은 뜻이다. 하느님께서 우리에 대한 생각을 바꾸시는 것이 아니라, 그리스도 안에서 하느님께서 우리의 멀어짐 깊은 곳까지 우리를 찾아오시는 것이다. 이 속량의 논리에 대해서는 왜 예수님은 죽으셔야 했는가?도 보라.

"하느님과 화해하십시오"

화해는 십자가에서 단 한 번 결정적으로 이루어졌다. 그러나 그 화해가 각 사람에게, 각 세대에게 도달해야 한다. 그래서 그리스도께서는 화해를 이루시는 데 그치지 않으셨다. 그 선포와 적용을 당신 교회에 맡기셨다. 바오로 사도는 이를 "화해의 직분"과 "화해의 말씀"이라고 부른다(2코린 5,18-19).

"그러므로 우리는 그리스도의 사절입니다. 하느님께서 우리를 통하여 권고하십니다. 우리는 그리스도를 대신하여 간청합니다. 하느님과 화해하십시오." — 바오로 사도, 코린토 2서 5,20^[17]

사도는 사절이다. 그는 자기 이름으로 말하지 않는다. 하느님 자신의 간청을 전한다. 놀라운 역전이다. 상처받으신 분이 오히려 상처 입힌 이에게 평화를 받아들이라고 간청하신다.

"성령을 받아라..." — 사도들에게 맡겨진 권한

이 직무는 단순한 설교가 아니다. 부활하신 그리스도께서 부활 저녁에 주신, 죄를 용서하는 실제 권한을 포함한다.

"성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다." — 부활하신 예수님, 요한복음 20,22-23^[18]

교리서는 이렇게 설명한다. 죄를 용서하실 수 있는 분은 하느님뿐이다. 그러나 예수님께서는 "당신의 신적 권위로 [...] 사람들이 당신의 이름으로 그 권한을 행사하도록 그 권한을 주신다"^[19]. 그러므로 사제는 하느님을 "대신해서" 또는 "자기 힘으로" 용서하는 것이 아니다. 그는 용서의 유일한 주인이신 그리스도께서 죄인에게 닿으시는 보이는 도구다. 가장 흔한 반론, 곧 "왜 사람을 통해야 하는가?"에 대한 답은 왜 사제에게 고백하는가?와 고해성사는 성경적인가?에서 더 자세히 다룬다.

영이신 하느님께서는 몸과 영혼으로 이루어진 인간을 감각적 표징을 통해 구원하신다. 이것을 성사라고 부른다(성사란 무엇인가? 참조). 화해는 주로 두 성사를 통해 우리에게 온다.

세례: 첫 번째이며 근본적인 화해

화해의 첫 자리는 세례다. 세례는 "죄의 용서를 위한 첫째이며 으뜸가는 성사"다^[20]. 세례는 우리를 죽으시고 부활하신 그리스도와 결합시키고, 모든 죄를 용서하며, 새 생명을 준다. 그것은 "첫 번째이며 근본적인 회심의 주요 자리"다^[21]. 세례를 통해 죄인은 하느님의 자녀가 된다. 친교가 세워진다.

참회성사, "구원의 두 번째 널빤지"

그러나 세례 받은 이는 여전히 약하다. 교리서는 "우리가 죄 없다고 말한다면, 우리는 자신을 속이는 것"이라고 말하는 요한 1서 1,8을 상기시킨다^[22]. 세례 뒤에 다시 넘어지는 이들을 위해 그리스도께서는 두 번째 치유의 성사를 세우셨다.

"세례 받은 이는 참회성사를 통하여 하느님과 교회와 화해할 수 있다." — 가톨릭교회 교리서, §980^[23]

교회의 교부들은 이 성사를 "은총 상실이라는 난파 뒤의 두 번째 [구원의] 널빤지"라고 불렀다^[24]. 말하는 힘이 큰 이미지다. 세례가 우리를 태우고 가는 배라면, 참회는 물에 빠진 사람을 살리는 널빤지다. 구체적인 절차는 좋은 고해성사를 보려면 어떻게 해야 하는가?와 대죄 상태에서 영성체할 수 있는가?에서 다룬다.

한 성사의 다섯 이름

이 성사는 여러 이름을 가진다. 각각은 한 측면을 밝혀 준다. 교리서는 다섯 이름을 든다(§§1423-1424).

마지막 이름이 가장 깊다. 그것은 다른 모든 이름의 목적을 말하기 때문이다. 우리는 오직 한 가지를 위해 회심하고, 고백하고, 참회한다. 하느님의 우정을 되찾기 위해서다. 교리서가 요약하듯 이 성사는 "죄인에게 화해시키시는 하느님의 사랑을 준다"^[25].

복음서에서 화해가 무엇인지 탕자의 비유만큼 잘 보여 주는 대목은 없다(루카 15,11-32). 교리서는 이 비유 안에서 "회심과 참회의 움직임"이 놀랍게 묘사되어 있다고 본다^[26]. 이 비유는 중심이 "자비로운 아버지"인 비유다. 참된 중심 인물은 떠난 아들이 아니라 기다리고 달려가는 아버지이기 때문이다.

자비로운 아버지의 초상

비유의 아버지는 복수하지 않고, 훈계하지 않으며, 보증을 요구하지 않는다. 그는 지평선을 바라보고, 달려가고, 껴안고, 옷을 입히고, 잔치를 벌인다. 그의 기쁨은 돌아오는 죄인을 향한 하느님의 기쁨이다.

"이는 나의 이 아들은 죽었다가 다시 살아났고, 내가 잃었다가 도로 찾았기 때문이다." — 루카복음 15,24^[27]

화해는 흥정이 아니다. 그것은 부활이다. 아들은 "죽었다가 다시 살아났다." 교리서도 이 성사를 두고 참된 "영적 부활"이라고 말한다^[28].

돌아옴의 단계들

비유는 화해하는 모든 죄인의 내적 길을 사실적으로 묘사한다. 거기에서 교회가 참회자에게 요구하는 행위들, 곧 깨달음, 뉘우침, 결심, 고백, 받아들여짐을 알아볼 수 있다.

화해시키시는 분은 하느님이시다. 그러나 하느님께서는 아무도 그의 동의 없이 화해시키지 않으신다. 화해는 자유로운 응답을 부르는 선물이다. 가톨릭 전통은 "참회자의 행위" 세 가지를 구별한다. 통회, 고백, 보속이다. 이것들은 임의적인 조건이 아니라 돌아오는 마음 자체의 표현이다.

통회: 마음을 다시 여는 아픔

통회는 "지은 죄를 다시는 범하지 않겠다는 결심과 함께 그 죄를 아파하고 미워하는 마음"이다^[30]. 통회는 참회자의 행위 가운데 "첫째 자리"를 차지한다^[31]. 교회는 완전한 통회, 곧 하느님을 그분 자신 때문에 사랑하기에 그분을 모욕한 것을 슬퍼하는 통회와, 죄의 추함이나 두려움에서 생기는 불완전한 통회 또는 "상등통회가 아닌 뉘우침"을 구별한다. 둘 다 용서를 준비하지만, 첫째 통회는 가능한 한 빨리 고해성사를 보겠다는 굳은 결심을 포함한다면 이미 대죄의 용서를 얻게 한다^[32]. 이 내적 아픔이 없다면 참회의 행위들은 "무익하고 거짓된 것"으로 남는다^[33].

고백: 자기 죄를 진리 안에서 말하기

죄를 고백한다는 것은 죄를 정면으로 바라보고, 교회의 직무를 통하여 하느님 앞에서 이름 붙이는 것이다. "사제에게 하는 고백은 참회성사의 본질적 부분을 이룬다"^[34]. 고백은 무의미한 굴욕이 아니라 해방이다. 죄가 마음속 어둠에서 갉아먹던 곳을 떠나 이름 붙여지는 순간, 그 죄는 이미 반쯤 정복된 것이다. 양심 성찰, 고백, 사죄의 구체적 절차는 좋은 고해성사를 보려면 어떻게 해야 하는가?에서 자세히 설명한다.

보속: 고치고 다시 일어서기

마지막으로, 받은 용서는 가능하다면 저지른 악을 보상하고 고치는 일을 면제하지 않는다. 훔친 것을 돌려주고, 손상시킨 명예를 회복하며, 끼친 해를 바로잡아야 한다. 흔히 기도, 사랑의 행위, 봉사로 주어지는 "보속"은 용서를 사는 것이 아니다. 용서는 거저 주어진다. 보속은 죄의 후유증을 치유하고 우리를 선으로 다시 교육한다. 그것은 화해가 실제 행위 안으로 내려오게 한다. 이 움직임은 성경적 회개와 이어진다. 회개란 무엇인가?를 보라.

화해한 영혼 안에서는 실제로 무슨 일이 일어나는가? 교리서는 생각보다 풍요로운 효과들을 열거한다.

하느님의 우정 안에 다시 세워짐

첫째이자 주된 효과는 잃어버린 친교로 돌아가는 것이다.

"참회의 모든 효과는 우리를 하느님의 은총 안에 다시 세우고 하느님과 깊은 우정 안에서 결합시키는 데 있다." — 가톨릭교회 교리서, §1468^[35]

강한 단어는 우정이다. 차갑게 해방된 채무자의 신분이 아니라 관계의 따뜻함이다. 화해는 "하느님 자녀의 품위와 재산, 그중 가장 귀한 하느님의 우정의 회복"을 가져온다^[36]. 이 회복된 은총이 영혼 안에 어떻게 머무는지에 대해서는 성화은총이란 무엇인가?를 보라.

교회와, 자기 자신과, 창조와도 화해됨

하느님과의 화해는 다른 화해들을 연쇄적으로 낳는다. 죄는 하느님과의 관계만 상하게 하지 않았다. 나의 다른 관계들도 금가게 했다. 요한 바오로 2세는 교리서가 인용하는 대목에서 이를 아름답게 묘사했다.

"용서받은 참회자는 자기 존재의 깊은 곳에서 자기 자신과 화해하며, 그곳에서 자신의 내적 진리를 되찾는다. 그는 어떤 방식으로든 자신이 모욕하고 상처 입힌 형제들과 화해한다. 그는 교회와 화해한다. 그는 온 창조와도 화해한다." — 요한 바오로 2세, Reconciliatio et paenitentia, 가톨릭교회 교리서 §1469에서 인용^[37]

하느님과 화해한다는 것은 따라서 자기 자신과의 평화도 되찾는 것이다. 더 이상 자신에게서 도망치지 않는 것, 다른 이들과 화해하는 것, 나아가 세상과도 화해하는 것이다. 종교적 화해는 내적 일치와 사회적 삶에 매우 구체적인 결과를 낳는다.

평화, 화해의 열매

이 모든 것의 감각 가능한 열매는 성경적 이름을 가진다. 평화다. "우리는 우리 주 예수 그리스도를 통하여 하느님과 더불어 평화를 누립니다"(로마 5,1)^[38]. 교리서가 인용하는 트렌토 공의회는 화해한 영혼의 상태를 이렇게 묘사한다. 이 성사는 "양심의 평화와 고요, 그리고 깊은 영적 위로"를 가져온다^[39]. 이 평화는 양심의 마취가 아니다. 그것은 자신이 어디에 있는지 아는 마음의 쉼이다. 곧 아버지의 집 안에 있다는 쉼이다. 이 용서의 확실성에 대해서는 하느님께서 나를 용서하셨는지 어떻게 알 수 있는가?를 보라.

날마다 화해를 받아들이기

화해는 한 번 일어나고 끝내 서랍에 넣어 두는 사건이 아니다. 그리스도의 부르심은 "그리스도인들의 삶 안에서 계속 울려 퍼진다." 이것을 교리서는 "둘째 회심", 곧 "온 교회를 위한 끊임없는 과제"라고 부른다^[40]. 하느님과 화해하는 것은 한 생애 전체의 움직임이며, 끝난 일이 아니라 늘 다시 시작되는 일이다. 실패해서가 아니라 우정이 살아 있고 자라기를 원하기 때문이다.

"교회 안에는 물과 눈물이 있습니다. 세례의 물과 참회의 눈물입니다." — 성 암브로시오, 편지 41, 가톨릭교회 교리서 §1429에서 인용^[41]

이웃과의 화해

형제와 전쟁 상태에 머물면서 하느님과 화해했다고 주장할 수는 없다. 예수님께서는 이 둘을 명확히 연결하셨다.

"네 예물을 제단 앞에 두고, 먼저 가서 형제와 화해하여라. 그런 다음에 돌아와 예물을 바쳐라." — 예수님, 마태복음 5,24^[42]

교리서도 이 연결을 이어받는다. "하느님의 자비로운 사랑으로 사는 이는 주님의 부르심에 응답할 준비가 되어 있다. '먼저 가서 형제와 화해하여라'"^[43]. 참된 수직적 화해는 곧바로 수평적 화해를 찾지 않을 수 없다.

자신도 화해의 일꾼이 되기

마지막으로, 평화를 받은 이는 그 평화를 전하도록 파견된다. 화해한 사람은 자기 차례에 "사절"이 된다. 용서받은 것처럼 용서하고, 주변을 화해시키며, 단절을 "치유"하는 사람이다. 하느님께 받은 화해는 넘쳐흐른다. 그것은 용서받은 이를 평화의 일꾼으로 만든다. "행복하여라, 평화를 이루는 사람들! 그들은 하느님의 자녀라 불릴 것이기 때문이다"(마태 5,9).

"하느님만이 용서하신다면, 왜 사제를 통해야 하나요?"

바로 하느님만이 용서하시기 때문이다. 그리고 그분께서 몸소 선택하신 방식으로 그 용서가 우리에게 오기 때문이다. 부활하신 그리스도께서는 사도들에게 죄를 용서하는 권한을 주셨고(요한 20,22-23), 교회에 "화해의 직분"을 맡기셨다(2코린 5,18). 사제는 하느님의 자비에 무엇을 더하지 않는다. 그는 그 자비의 보이는 통로이며, 참회자가 받은 용서가 주관적 느낌이 아니라 "그리스도의 이름으로" 받은 말씀임을 보증한다. 이 반론은 왜 사제에게 고백하는가?에서 충분히 다룬다.

"하느님께서 정말 저를 용서하셨다는 것을 믿기 어렵습니다"

이것은 흔한 고통이다. 머리는 알지만 마음은 의심한다. 가톨릭적 대답은 해방을 준다. 용서의 확실성은 내 감정이 아니라 사죄의 말씀과 하느님의 성실하심 위에 선다. 탕자는 용서받기 위해 자신이 용서받았다고 "느낄" 필요가 없었다. 아버지는 그가 변명을 끝내기도 전에 아들을 다시 세웠다. 양심의 지나친 불안이 갉아먹는 곳에서, 교회는 감정보다 성사에 의지하라고 초대한다. 이 섬세한 문제는 하느님께서 나를 용서하셨는지 어떻게 알 수 있는가?에서 다룬다.

"어차피 다시 넘어질 텐데, 왜 또 시작해야 하나요?"

다시 넘어진다고 해서 일어섰던 가치가 없어지는 것은 아니다. 이 성사 안에서 죄인은 지금 이미 "하느님의 자비로운 심판에 자신을 맡김으로써" 마지막에 받을 심판을 "어떤 방식으로 앞당겨" 산다^[44]. 자주 화해하는 것은 실패의 표시가 아니라, 죽게 내버려 두지 않으려는 우정의 표시다. 그리스도께서 이 성사를 세우신 것은 바로 약한 이들을 위해서다. 비유의 아버지는 돌아옴의 횟수를 세지 않는다. 그는 돌아올 때마다 잔치를 벌인다.

• 좋은 고해성사를 보려면 어떻게 해야 하는가? — 양심 성찰, 통회, 고백, 사죄, 보속의 구체적 길.
• 왜 사제에게 고백하는가? — "하느님만이 용서하신다"는 반론에 대한 답.
• 하느님께서 나를 용서하셨는지 어떻게 알 수 있는가? — 의심과 양심 불안 앞에서 용서의 확실성.
• 대죄와 소죄는 어떻게 다른가? — 단절의 심각성에 따라 화해가 회복하는 것.
• 성사란 무엇인가? — 은총이 우리에게 오는 효과적 표징.
• 구원이란 무엇인가? · 의화란 무엇인가? · 구속이란 무엇인가? — 같은 신비의 다른 차원들.
• 대죄 상태에서 영성체할 수 있는가? — 왜 영성체 전에 화해해야 하는가.