하느님의 섭리를 어떻게 이해해야 할까?

학파의 구분들에 앞서 계시된 소여를 확정해야 한다. 섭리는 신앙에 덧붙여진 경건한 위로가 아니다. 그것은 교의이며, 가톨릭 신자가 믿어야 할 진리이다.

교의적 정의: 제1차 바티칸 공의회와 교리서

제1차 바티칸 공의회는 교의 헌장 Dei Filius(1870년 4월 24일)에서 지혜서의 말씀 그대로 하느님의 섭리적 다스리심을 정의하였다:

«하느님은 당신이 창조하신 모든 것을 섭리로 보호하고 다스리시며, 한 끝에서 다른 끝까지 힘차게 이르시고 모든 것을 부드럽게 배치하신다.» — 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 제1장^[2]

교리서는 이 정의를 받아 외우기 쉬운 짧은 문장으로 압축한다:

«하느님의 섭리란, 하느님이 지혜와 사랑으로 모든 피조물을 궁극 목적으로 이끄시는 조치들이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 321항^[3]

이 한 문장의 네 낱말이 교리적 무게를 모두 짊어진다: 조치들(변덕이 아니라 뜻하신 질서), 지혜(하느님은 무엇을 하시는지 아신다), 사랑(우리의 선을 위해 뜻하신다), 궁극 목적(종착점은 안락이 아니라 행복이다). 그러므로 섭리는 눈먼 운명도 아니고, 단순한 수동적 미리 앎도 아니다. 그것은 다스리심, 곧 하느님이 만드신 것에 대해 행사하시는 지금적이고 항구적인 주권이다.

섭리, 존재 안에서의 보존, 세상의 다스리심

섭리는 고립된 행위가 아니라 창조의 연장이다. 교리서는 창조가 *«창조주의 손에서 완전히 끝난 채로 나오지 않았다»*고 밝힌다. 창조는 «아직 도달해야 할 궁극 완성을 향한 도상 상태(in statu viæ)로 창조되었다»^[4]. 그러므로 하느님은 세상을 존재하게 하시는 데 그치지 않고, 세상을 존재 안에 유지하시며 그 종착점으로 이끄신다.

고전 신학은 여기서 하느님의 셋 행위를 구별하는데, 하느님의 단순성 안에서는 하나이다: 창조(무에서 존재를 주심), 보존(매 순간 존재를 유지하심 — 없으면 피조물은 무로 떨어진다), 그리고 엄밀한 의미의 섭리 곧 다스리심(각 존재를 그 목적으로 이끄심). 성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』의 두 큰 논고, 곧 섭리 자체에 관한 제22문제와 세상의 다스림에 관한 제103–105문제를 여기에 바쳤다^[5]. 보존은 반복되는 창조가 아니라 지속적 의존이다. 피조물은 «자기 근원에서 끊어지면 아무것도 할 수 없다. 창조주는 없이 피조물은 사라지기 때문이다»^[6].

낱말들: 섭리, 경륜, 예정

혼동을 피하려면 이웃한 세 낱말을 구별해야 한다. 섭리는 하느님의 지성 안에 미리 존재하는, 만물을 그 목적으로 향하게 하는 질서를 가리킨다. 경륜(곧 하느님의 계획)은 역사 안에 펼쳐지는 그 구체적 내용이다. 예정은 자유로운 피조물들의 초자연적 목적, 곧 구원에 특별히 적용된 섭리이다. 그러므로 예정은 섭리의 한 부분이지 그 동의어가 아니다. 은총과 자유의 문제를 다룰 때 이 낱말 구분은 많은 오해를 피하게 할 것이다. 하느님이 *«미리 아신다»*는 것은 운명론적 의미에서 *«미리 결정하신다»*는 것이 아니며, 글은 뒤에서 다시 다룬다.

신학 전통은 섭리의 행사에 여러 단계를 구별한다. 하느님이 불평등하게 사랑하셔서가 아니라, 그분의 다스리심이 각 피조물의 존엄에 맞추어지기 때문이다. 성 토마스와 스콜라 철학에서 물려받은 이 구분들은 전체 내용을 구조화한다.

일반 섭리: 온 우주의 다스리심

첫째 단계에서 하느님은 우주 전체를 그 안에 새기신 법칙들로 다스리신다. 별들의 운행, 계절의 이어짐, 자연 법칙이 그것이다. 이것이 일반 섭리이며, 세상의 질서를 관상하는 것만으로도 철학적 이성이 엿볼 수 있는 섭리이다. 성경은 이를 거리낌 없이 단언한다: «우리 하느님은 하늘과 땅에서 뜻하시는 모든 것을 이루신다»(시편 115, 3)^[7]. 가장 큰 것에서 가장 작은 것까지 아무것도 여기서 벗어나지 않는다.

특별 섭리: 각 존재에 대한 돌보심

둘째 단계에서 섭리는 개별자에게까지 내려간다. 성경의 증언은, 교리서가 말하듯, «일치한다. 하느님 섭리의 배려는 구체적이고 직접적이어서, 가장 작은 사소한 것부터 세상과 역사의 큰 사건들에 이르기까지 모든 것을 돌보신다»^[8]. 예수님 스스로 이 단언을 아찔한 데까지 밀고 나가셨다:

«참새 두 마리가 한 닢에 팔리지 않느냐? 그러나 너희 아버지의 뜻 없이는 그 하나도 땅에 떨어지지 않는다. 너희 머리털은 다 세어져 있다.» — 성 마태오 복음, 10, 29-31^[9]

일부러 가치 없는 것(참새)과 셀 수 없는 것(머리털)을 택하심으로써 그리스도는 아버지의 눈에 너무 작아 돌보지 않으실 것은 아무것도 없다고 가르치신다. 특별 섭리는 차가운 감시가 아니다. 한 분 아버지가 자녀 하나하나를 일일이 돌보시는 돌보심이다.

의인들과 교회에 대한 섭리

셋째 단계에서 전통은 영원한 생명으로 불린 영적 피조물들, 특히 그분의 교회와 그분을 사랑하는 이들에 대한 하느님의 한층 세심한 돌보심을 인정한다. 자주 인용되는 성 바오로의 약속이 바로 그 뜻이다:

«우리는 압니다. 하느님을 사랑하는 이들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룹니다. 그들은 그분의 사랑의 경륜에 따라 부르심을 받은 이들입니다.» — 성 바오로, 로마서 8, 28^[10]

모든 것이라는 말이 결정적이다. 행복한 사건들만이 아니라 시련, 실패, 심지어 회개한 죄까지도 하느님을 사랑하는 이들의 선으로 정돈된다. 일어나는 모든 것이 선하다는 말이 아니다. 이끌림을 받는 이에게는 일어나는 어떤 것도 구원의 경륜을 벗어날 수 없다는 말이다.

일상적 섭리와 비상적 섭리: 기적의 자리

마지막 구분은 자연 원인들로 다스리시는 일상적 섭리(밀을 자라게 하는 비)와, 자연의 일상 과정을 넘어 하느님이 활동하시는 비상적 섭리, 곧 기적을 나눈다. 기적은 섭리의 어긋남이 아니며, 하느님이 기계를 잘못 맞추셨다는 증거도 아니다. 그것은 표징, 곧 자연의 주인이 자신이 주인이심을 드러내 보이시는 순간이다. 일상적 섭리가 규칙이고, 비상적 섭리는 의미를 지닌 예외이다.

여기 섭리에 관한 모든 물음의 신학적 심장이 있으며, 현대의 섭리 오해 대부분이 걸리는 지점이다. 하느님이 모든 것을 하신다면 피조물들은 무엇을 하는가? 그리고 피조물들이 실제로 활동한다면 하느님께 무엇이 남는가?

토마스적 구분: 하느님은 제1원인, 피조물들은 제2원인

가톨릭의 답은 성 토마스 아퀴나스가 정식화한 크게 열매 맺는 구분 하나에 있다. 하느님은 존재하는 모든 것의 제1원인이시다. 그러나 그분은 피조물들도 실제로 그 효과를 내는 참된 제2원인이기를 바라셨다. 농부는 실제로 씨를 뿌리고, 불은 실제로 태우며, 자유 의지는 실제로 선택한다 — 그런데도 이 각 원인 뒤에서 하느님은 존재와 성장과 활동을 주신다. 교리서는 망설임 없이 말한다:

«하느님은 당신 경륜의 주권적 주인이시다. 그러나 그 실현을 위해 피조물들의 협력도 쓰신다. 이는 나약함의 표지가 아니라 전능하신 하느님의 위대함과 선하심의 표지이다. 하느님은 피조물들에게 존재를 주실 뿐 아니라, 스스로 활동하고 서로에게 원인이자 근원이 되는 존엄도 주시기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 306항^[11]

하느님과 피조물을 일을 나누는 경쟁하는 두 원인으로 상상하면 오류이다. 하느님이 90%를, 피조물이 10%를 하는 식, 같은 줄을 당기는 두 사람 같은 것이 아니다. 그런 것이 아니다. 하느님과 피조물은 같은 평면에서 활동하지 않는다. 하느님은 피조물이 온전히 스스로 활동하게 하신다. 그분은 원인의 경쟁자가 아니라 원인의 원인이다.

«하느님은 피조물들의 모든 활동 안에서 활동하신다»

성 토마스는 『신학대전』의 유명한 문제에서 명제를 세운다. «하느님은 모든 행위자 안에서 활동하시는가?» — 그리고 그렇다고 답한다. «같은 행위가 제1 행위자와 제2 행위자에게서 나옴을 막는 것은 아무것도 없다»^[12]고. 교리서는 정확히 이 교리를 받아들인다:

«창조주 하느님에 대한 믿음과 떨어질 수 없는 진리이다. 하느님은 피조물들의 모든 활동 안에서 활동하신다. 그분은 제2원인들 안에서 그리고 제2원인들을 통하여 활동하시는 제1원인이시다. […] 이 진리는 피조물의 존엄을 깎아내리기는커녕 오히려 높인다.» — 가톨릭 교회 교리서, 308항^[13]

고전적 비유는 스승과 제자이다. 좋은 스승은 숙제를 제자 대신 하지 않는다. 제자가 스스로 하게 이끌며, 제자가 자기 힘으로 성공하는 것이 스승에게 더 큰 영광이다. 마찬가지로 섭리는 피조물을 대신하지 않는다. 피조물을 활동하게 한다. 하느님은 우리 자유의 경쟁자가 아니라 그 근원이시다.

활동의 존엄: 섭리는 피조물을 높인다

여기서 자주 간과되는 중대한 영적 귀결이 나온다. 섭리를 믿는다고 수동적이 되는 것이 아니라 책임적이 된다. 하느님은 인간에게 «자유로이 당신 섭리에 참여할 수 있음까지 허락하신다». 그리하여 «하느님 뜻의 흔히 의식 없는 협력자인 인간들은, 그 행위와 기도로, 나아가 그 고통으로도, 하느님의 계획에 일부러 들어갈 수 있다»^[14]. 피조물은 톱니바퀴가 아니라 협력자이다. 그래서 오래된 영적 격언이 요구되는 태도를 정확히 요약한다. 마치 모든 것이 우리에게 달린 것처럼 행동하고, 마치 모든 것이 하느님께 달린 것처럼 신뢰하라.

이신론도 범신론도 아니다: 가톨릭의 길

이 구분은 교리를 늘 위협해 온 대칭적인 두 오류를 피하게 한다. 이신론은 너무 분리한다. 하느님이 세상을 창조한 뒤 물러나 기계가 혼자 돌아가게 두셨다는 것이다 — 뒤에서 다룰 부재한 시계공이다. 범신론은 너무 혼동한다. 하느님과 세상이 하나여서 피조물은 하느님의 한 양태에 불과하고 고유한 실체가 없다는 것이다. 제2원인의 교리는 그 사이 정확한 능선을 지킨다. 하느님은 활동하는 모든 것에 깊이 현존하시고(이신론 반대), 피조물은 참된 실체와 참된 활동을 지닌다(범신론 반대).

끊임없이 돌아오는 반론이 있다. 그토록 많은 일이 우연히 일어난다면 — 뜻밖의 만남, 사고, 제비뽑기 — 어떻게 하느님이 모든 것을 다스리신다고 말할 수 있는가? 토마스적 답은 크게 정밀하며 오늘날 그 어느 때보다 시사적이다.

우리에게는 우연, 하느님께는 예정된 것

성 토마스는 두 관점을 구별한다. 사건은 그것을 낳는 개별 원인들에 대해서는 우연적일 수 있다 — 두 친구가 미리 약속 없이 장터에서 마주치는데, 각자 자기 이유로 온 것이다 — 그러나 보편 원인이신 하느님에 대해서는 조금도 우연이 아니다:

«개별 원인의 질서를 벗어나는 한 효과는 그 원인에 대해 우연적 혹은 부수적이라고 한다. 그러나 그 밖에 아무것도 일어날 수 없는 보편 원인에 관련시키면 예정된 것이라고 한다.» — **성 토마스 아퀴나스**에 따른, 『신학대전』, Ia, q. 22, a. 2^[15]

다시 말해, 나에게 우연인 것은 하느님께 결코 우연이 아니다. 우연은 우리 차원에서 실제이다 — 두 자유가 미리 약속 없이 교차한다 — 그러나 하느님의 다스리심에 틈이 되는 일은 결코 없다. 주사위 놀이꾼은 어떤 수가 나올지 모르지만, 모든 원인을 쥐신 분은 아시고 그것을 당신 질서 안에 포함시키셨다.

실제 우연성, 운명론이 아니다

그러나 너무 성급한 결론은 경계해야 한다. 하느님이 모든 것을 미리 아신다고 해서 모든 것이 필연적으로 일어난다는 뜻은 아니다. 성 토마스는 섭리가 *«모든 것에 필연을 부과하지 않는다»*고 단단히 유지한다. 하느님은 어떤 효과들은 필연적으로 일어나도록, 어떤 것들은 «가까운 원인들의 본성에 따라» 우연적으로 일어나도록 정돈하신다^[16]. 돌은 필연으로 떨어지고, 인간은 자유로이 선택한다. 섭리는 상대적 우연도 우연성도 자유도 없애지 않는다. 그것들을 감싼다. 바로 이 지점이 교리의 가장 두려운 물음을 여는 지점이다.

여기 주요 반론이 있다. 보에티우스에서 라이프니츠까지 가장 큰 정신들을 붙잡은 물음이다. 하느님이 내가 내일 할 일을 영원부터 아신다면, 내가 할 일은 이미 확정된 것이다 — 그러므로 나는 자유롭지 않다. 문제는 실제이다. 그리스도교의 답은 미묘하고 빛나다.

진짜 문제: 미리 앎과 미래 우연 사태

운명론적 논증은 이미라는 말에 대한 혼동에 기대고 있다. 하느님이 내 행위를 아심이 그 행위에 앞서 그것을 원인한다고, 마치 사건을 강제하는 예언처럼 가정한다. 그러나 하느님의 미리 아심은 그런 본질이 아니다. 하느님은 미래를 수정 구슬을 읽는 예언자처럼 미리 짐작하여 아시는 것이 아니다. 시간적인 어떤 것도 그분의 눈길을 벗어나지 않기에 그것을 보시어 아신다.

보에티우스와 토마스의 답: 하느님은 영원한 현재 안에서 보신다

고전적 해법은 6세기 보에티우스가 정식화하고 성 토마스가 받아 깊게 한 것으로, 하느님의 영원 본질에 있다. 하느님은 시간 안에 계시지 않는다. 그분은 일들이 일어나기 전에, 그분께 아직 미래인 미래 안에서 아시는 것이 아니다. 그분은 그것들을 모두 유일하고 영원한 현재 안에서 보신다. 마치 내려다보는 관점처럼 말이다. 전통적 비유는 나그네와 관찰자이다. 길을 걷는 이는 내딛는 한 걸음만 보고, 산 위에서 길 전체를 한눈에 감싸는 이는 출발점과 나그네와 종착점을 함께 본다 — 그러면서도 나그네의 걸음을 강제하지 않는다. 자유로운 행위가 이루어짐을 봄이 그것을 덜 자유롭게 하지 않는다. 하느님은 내일의 내 선택을 강제할 미래로 보시지 않는다. 그분은 그것을 관상하시는 현재로 보시며, 같은 행위로 그것을 자유롭게 존재하게 하신다.

시편은 이미 시간을 짓누르지 않고 감싸는 이 앎을 노래한다:

«주님, 당신은 저를 살펴 아십니다! […] 제 입술에 말이 오르기도 전에, 주님, 당신은 이미 그것을 아십니다. […] 아직 이루어지지 않은 저를 당신이 보셨고, 당신의 책에 저의 모든 날이 적혀 하루도 빠짐없이 세어졌습니다!» — 시편 138(139), 1-4.16^[17]

«섭리는 필연을 부과하지 않는다»

그래서 가톨릭 신학은 운명론을 단호히 거부한다. 교리서는 섭리의 정의 자체 안에 이 정밀화를 넣는다. 하느님은 모든 것을 지키고 다스리시는데, «자유로운 피조물들의 활동이 낳을 것들까지도» 그러하시다^[18]. 자유는 하느님이 당신 계획 가장자리에서 용인하는 예외가 아니다. 그것은 계획의 한 부분이다. 하느님은 피조물들이 실제로 선택하는 세상을 바라셨고, 자유들을 포함한 그 세상을 다스리신다. 모순 없이 이렇게 말할 수 있다. 내가 자유로이 행하는 모든 선을 하느님이 뜻하신다 — 그런데도 나는 자유로이 행한다. 악은 그분이 뜻하지 않으신다. 그분은 뒤에서 보듯 그것을 허용하실 뿐이다.

교회가 단언하는 것, 거부하는 것

이 미끄러운 지형에서 교회는 분명한 경계를 그었다. 교회는 하느님이 미래를, 우리의 자유로운 행위까지도, 틀림없이 아시며 주권적으로 배치하신다고 단언한다. 또한 인간이 실제로 자유롭고 실제로 자기 행위에 책임이 있다고도 단언한다. 쉬운 두 축소를 거부한다. 전능의 이름으로 자유를 부정하는 운명론, 그리고 자유를 구하려고 섭리를 수동적 미리 앎으로 줄이는 도덕적 이신론이다. 하느님의 전면적 주권 과 인간의 실제 자유, 이 두 끝을 붙드는 것은 모순이 아니라 신비이다. 바로 이 두 진리의 연결이 교회 역사상 가장 유명한 신학 논쟁을 일으켰다.

신비는 일상 행위들이 아니라 초자연적 행위들에 적용되자마자 뜨거워진다. 내가 선을 행할 때 내 안에서 활동하시는 분은 하느님의 은총이다. 그러나 그분의 은총이 그 자체로 효과적이라면 나의 동의는 여전히 자유로운가? 그리고 나의 동의가 요구된다면 은총은 나에게 달린 것인가? 이 매듭은 16세기와 17세기 경계에 두 큰 신학 학파를 대립시켰다. 유명해진 대결, De auxiliis(«은총의 도움들에 관하여») 논쟁에서.

문제: 효과적인 은총은 어떻게 자유 의지를 존중하는가?

모든 가톨릭 신자는 한쪽의 루터와 칼뱅에 맞서고 다른 쪽의 펠라기우스에 맞서 확정된 두 신앙 진리에 동의한다. 은총은 절대 필요하며 먼저 오고(아무도 자기 힘만으로 구원받지 못한다), 의지는 은총 아래서도 자유롭게 남는다(강제되지 않는다). 논쟁되는 물음은 이 두 진리가 참된 지가 아니라 그것들이 어떻게 연결되는지이다. 이는 학파 논쟁이지 신앙과 이단 사이의 선택이 아니다.

토마스주의자들: 물리적 선행 운동

첫째 학파는 도미니코회, 곧 스페인 신학자 도밍고 바녜스(1528-1604)가 이끄는 학파로, 하느님이 의지를 물리적 선행 운동으로 움직이신다고 주장한다. 곧 의지에 작용하여 행위로 나아가게 하는 실제적이고 내적인 운동이다. 이 운동은 본질적으로 효과적이다. 의지를 강제해서가 아니라 자유로운 능력이라는 그 본성에 따라 움직여 틀림없이 효과를 얻는다 — 자유의 지으신 분이 바로 하느님 자신이시므로 그분은 자유로운 원인을 자유롭게 움직이실 수 있기 때문이다. 이 입장의 장점은 하느님의 주권과 우선성을 온전히 지킨다는 것이다. 선을 뜻하게 하시는 첫째 분은 그분이시다. 어려움은 틀림없이 효과적인 운동이 거부의 자유를 어떻게 온전하게 남기는지 보이는 것이다.

몰리나주의자들: 중간지

둘째 학파는 예수회, 곧 신학자 루이스 데 몰리나(1535-1600)의 저작 『자유 의지와 은총의 선물들의 조화(Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis)』(1588년)에 기대는 학파이다. 몰리나는 새 개념을 도입한다. 중간지(scientia media)이다. 그 지로 하느님은 모든 칙령에 앞서 각 자유 피조물이 이러저러한 가능 조건에서 하게 될 것을 아신다 — 유명한 퓨투리빌리아, 자유의 조건문들이 그것이다. 이 앎에 힘입어 하느님은 각자를, 의지가 자유롭게 남아 은총에 동의하리라 아시는 조건들 안에 두시기로 선택하신다. 은총은 효과적이지만, 그 효과는 미리 알려진 동의를 감안한다. 이 입장의 장점은 인간의 자유를 빛나게 지킨다는 것이다. 어려움은 피조물에 하느님의 칙령이 달린 것처럼 보이지 않으면서 이 퓨투리빌리아 지식의 근거를 설명하는 것이다.

서로 대립함에도 이 두 구성은 같은 신앙 진리들을 지키려 한다. 이렇게 요약할 수 있다:

로마의 판결: 두 학파 허용, 어느 쪽도 단죄하지 않음

대립이 격렬해져 로마가 결단해야 했다 — 아니, 결단하지 않기로 결정해야 했다. 교황 클레멘스 8세는 1598년 특별 위원회 Congregatio de Auxiliis를 세웠고, 위원회는 거의 10년 앉아 수십 차례 회의를 열었으며, 일부는 교황이 참석한 가운데 열렸다. 클레멘스 8세 사후(1605년) 후계자 바오로 5세는 1607년 논쟁을 공식 종결하였다. 두 입장을 지지 가능하다고 선언하고, 각 학파가 상대를 이단으로 부르는 것을 금하고, 나중 결정을 자신에게 남겼다 — 그 결정은 내려지지 않았다^[19]. 도미니코회는 칼뱅주의와 멀다고, 예수회는 펠라기우스주의와 멀다고 인정받았다.

이 결말은 가르침이 된다. 교회는 효과적인 은총과 자유가 일치하는 방식이 열린 신학적 신비로 남는다고 판단하였다. 여러 설명이 허용되고 어느 것도 부과되지 않는다. 가톨릭 신자는 두 경계 — 먼저 오고 주권적인 은총, 실제 자유 — 를 붙들어야 하며, 이러저러한 학파 종합을 택할 의무는 없다. 이는 교의적 소박함의 교훈이다. 계시된 소여가 멈추는 곳에서 신학은 제안하되 의무화하지 않는다.

이보다 더 무겁고 더 정당한 반론은 없다. 하느님이 모든 것을 지혜와 선하심으로 다스리신다면 악은 어디에서 오는가? 교리서 스스로 그 힘을 인정한다. «아무리 빠른 대답도 충분하지 않을 것이다»^[20]. 여기서는 교리적 연결만을 주겠다. 반론의 완전한 다룸은 전담 글에 맡긴다.

뜻하심과 허용하심: 결정적 구분

첫째 열쇠는 전통 전체가 유지해 온 구분이다. 하느님은 선을 뜻하시지만 악을 허용하신다. 그분은 어떤 식으로도, «직접적으로도 간접적으로도, 도덕악의 원인이 아니시다»^[21]. 죄는 하느님이 아니라 피조물의 자유 의지에서 온다. 그러나 그분은 그것을 허용하신다. 당신이 직접 주신 자유를 존중하시어, 더 큰 선을 끌어내실 만큼 강력하고 선하시기에 허용하신다. 허용은 뜻함이 아니다. 아들이 자라나는 모험을 하도록 내버려 두는 아버지가 그 넘어짐들의 지은이가 아니라, 자유로운 성숙이라는 더 큰 선을 보고 용인하는 것과 같다.

벗어나는 것 없음: 악에서조차 끌어내시는 선

성 아우구스티누스는 교리서가 글자 그대로 받아들이는 한 문장으로 이 확신을 요약하였다:

«전능하신 하느님은 […], 지극히 선하시므로, 악에서조차 선을 끌어내실 만큼 강력하고 선하시지 않으셨다면 당신의 업적 안에 어떤 악이 존재하는 것도 결코 내버려 두지 않으셨을 것이다.» — 성 아우구스티누스, 엔키리디온, 11장^[22]

형제들에게 팔린 요셉의 이야기가 이를 미리 보여준다. «너희는 나에게 해를 끼하려 하였으나 하느님은 그것을 선으로 바꾸려 하셨다»(창세 50, 20)^[23]. 섭리는 모든 악을 막는 데 있지 않고, 하느님이 선을 끌어내지 못하실 악은 하나도 내버려 두지 않으심에 있다 — 악이 그 자체로 선해서가 아니라, 하느님이 그것을 선으로 정돈하실 만큼 강력하시기 때문이다.

십자가, 섭리의 정상

이 논리의 절정은 십자가이다. 교리서는 대담함의 끝까지 간다:

«지금까지 저질러진 가장 큰 도덕악, 하느님 아드님의 거부와 살해에서 […], 하느님은 은총의 풍성함으로(로마 5, 20 참조) 가장 큰 선들을 끌어내셨다. 그리스도의 영광과 우리의 구원이다. 그러나 악이 그 때문에 선이 되는 것은 아니다.» — 가톨릭 교회 교리서, 312항^[24]

하느님이 가장 괴물 같은 불의에서 세상의 구원을 솟아나게 하실 수 있으셨다면, 원칙적으로 희망 없는 인간의 십자가는 없다. 섭리가 주는 궁극 보증이 바로 이것이다. 악이 존재하지 않는다는 것이 아니라 악이 마지막 말을 갖지 못한다는 것이다.

📖 상세 글 보기: 악의 스캔들을 어떻게 설명해야 할까? — 큰 반론의 완전한 다룸을 위해, 그리고 섭리가 부재한 것처럼 보일 때는 _왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까?_를 보라.

악의 문제 곁에 현대는 자신들의 반론들을 낳았다. 흔히 암묵적이어서, 분명히 말해지지 않으면서 섭리에 대한 믿음을 갉아먹는다.

이신론: 떠나는 시계공

첫째 반론은 17세기에 태어난 이신론이다. 하느님이 세상을 창조하고 시계공이 시계를 맞추듯 법칙들을 맞춘 뒤 물러나 기계가 혼자 돌아가게 두셨다는 것이다. 세상은 «혼자» 돌아간다는 것이다. 이 그림은 하느님과 자연 법칙을 함께 존중하는 것처럼 보여 유혹한다. 그러나 보존 교리에 정면으로 모순된다. «제 힘으로» 내버려진 세상은 바로 그 순간 존재하기를 그칠 것이다. 어떤 피조물도 자기 힘으로 존재 안에 머물지 못하기 때문이다. 그리스도교의 하느님은 부재한 시계공이 아니라 활동하는 현존이시며, 성 아우구스티누스의 말대로 «나 자신보다 나에게 더 내밀하신» 분이시다. 제2원인들이 하느님을 쓸모없게 하지 않는다. 그것들은 그분의 활동 방식이다.

과학적 결정론과 진화의 우연

둘째 반론은 과학들에서 온다. 어떤 이들은 모든 것이 물리 법칙으로 결정되어 자유도 하느님의 활동도 설 자리가 없다고 한다. 반대로 어떤 이들은 모든 것이 우연이라고 한다 — 생명은 «사고로» 태어났고 진화는 방향 없는 눈먼 가려내기일 뿐이라는 것이다. 서로 반대되는 이 두 주장은 토마스적 구분을 잊는다. 자연 법칙들은 바로 하느님의 일상적 다스리심이며, 과학이 «우연»이라 부르는 것은 제2원인들에 대해서만 우연일 뿐 — 제1원인에 대해서는 결코 아니다. 과학은 제2원인들이 어떻게 이어지는지, 곧 어떻게를 기술한다. 하느님이 그 첫째 지은이심을 증명할 수도 반박할 수도 없다. 섭리와 자연 인과율은 경쟁하지 않는다. 서로 다른 두 차원에서 작용한다.

«하느님이 마련하신다면 왜 기도하고 왜 행동하는가?»

셋째 반론은 더 내밀하고 거의 영적이다. 하느님이 이미 모든 것을 미리 알고 모두 배치하셨다면 기도가 무슨 소용인가? 싸움이 무슨 소용인가? 여기서도 제2원인의 구분으로 돌아간다. 기도와 행동은 하느님의 손을 억지로 비틀거나 그분의 잊으심을 메우려는 시도가 아니다. 그분은 당신 경륜을 실현하는 바로 그 수단들로 그것들을 바라셨다. 하느님은 어떤 선들은 자녀들의 기도를 통하여 주기로, 어떤 일들은 그들의 수고를 통하여 이루기로 결정하셨다. 기도하고 행동하는 것은 섭리를 대신하는 것이 아니다. 섭리 안으로 들어가는 것이다.

📖 상세 글 보기: 하느님이 이미 모든 것을 아신다면 왜 기도해야 할까? — 기도가 어떻게 하느님의 계획 안으로 들어가는지, 그리고 시련에 적용된 하느님의 허용을 위해서는 _왜 하느님은 유혹을 허락하실까?_를 보라.

섭리를 이해하는 것은 이 교리가 삶의 방식으로 이어지지 않는다면 학파의 연습에 그칠 것이다. 앞선 모든 신학은 실제 결론 하나를 갖는다. 하느님이 모든 것을 지혜와 사랑으로 다스리시므로 나는 그분께 나를 맡길 수 있다. 성경과 성인들이 내맡김이라고 부르는 태도가 그것이다.

내맡김은 수동이 아니다

먼저 오해를 물리쳐야 한다. 섭리에 대한 내맡김은 운명론자의 체념, 곧 팔짱을 끼고 «무슨 소용인가» 하는 것이 아니다. 정확히 그 반대이다. 운명론자는 모든 것이 미리 정해졌다고 믿어 행동을 내려놓는다. 내맡기는 이는 온 힘으로 행동한 뒤, 자기에게 달리지 않은 것 — 결과, 미래, 예측할 수 없는 것 — 을 하느님께 맡긴다. 내맡김은 능동적 신뢰이지 사임이 아니다. 그리스도 스스로 이를 지침으로 삼으신다:

«내일을 걱정하지 마라. 내일은 스스로 걱정할 것이다. 그날의 괴로움은 그날로 충분하다.» — 성 마태오 복음, 6, 34^[25]

그리고 교리서는 성 베드로를 인용하여 이를 섭리 교리 전체의 실제 결론으로 삼는다. «너희 걱정을 모두 그분께 맡겨라. 그분이 너희를 돌보시기 때문이다»(베드로 1서 5, 7)^[26].

코사드와 «현재 순간 성사»

이 내맡김 영성은 18세기 작은 논고 『하느님의 섭리에 대한 내맡김(L'Abandon à la Providence divine)』에서 가장 유명한 표현을 찾았다. 오랫동안 예수회 장피에르 드 코사드(1675-1751)에게 귀속되었다. 귀속은 오늘날 전문가들이 논쟁한다. 본문은 1861년 앙리 라미에르 신부가 필사본에서 출판하였고, 미셸 올프갈리아르의 비판판이 그 전승의 복잡함을 보였다^[27]. 그러나 책의 주인된 직관은 프랑스 영성 전통의 정상으로 남는다. 매 현재 순간은 하느님의 뜻이 우리에게 주어지는 자리, 곧 *«현재 순간의 성사»*이다. 지금의 의무, 닥치는 사건, 내가 만나는 사람, 이 모든 것은 믿음을 가진 이에게 하느님이 바로 지금 여기 은총을 전하시는 *«성사»*이다. 꿈꾸는 미래를 좇을 것도 지나간 과거를 갉아먹을 것도 없다. 거룩함은 하느님이 오늘 요구하시는 것에 대한 충실 안에서 판가름 난다.

붙들림을 아는 이의 평화

이 내맡김의 열매는 바깥의 어떤 것도 주지 못하고 바깥의 어떤 것도 온전히 빼앗지 못하는 평화이다 — 모든 것이 잘 풀려서가 아니라, 모든 것 밑바닥에서 잠들지 않는 사랑이 지키시기 때문이다. 교리서는 섭리에 대한 묵상을 모든 반론에 한 문장으로 답하는 신앙 행위로 마친다:

«우리는 하느님이 세상과 역사의 주인이심을 굳게 믿는다. 그러나 그분 섭리의 길들은 우리에게 자주 알려지지 않는다. 우리의 부분적 앎이 끝나고 하느님을 “얼굴과 얼굴로”(코린토 1서 13, 12) 뵙게 될 종착점에서야, 악과 죄의 드라마들을 통해서조차 하느님이 당신의 창조를, 하늘과 땅을 위해 만드신 저 확정된 안식일(창세 2, 2 참조)의 안식으로 이끄신 길들이 우리에게 온전히 알려질 것이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 314항^[28]

결국 섭리를 이해한다는 것은 모든 것을 이해한다는 것이 아니다. 신뢰할 만큼 이해한다는 것이다. 신자는 아직 전체 경륜을 보지 못한다 — 말해졌듯 태피스트리 뒤집힌 쪽에서 산다. 그러나 누가 실들을 쥐고 있는지 알며, 그 주인이 아버지이심을 안다.

• 섭리를 어떻게 쉽게 설명할 수 있을까? — 같은 진리를 쉽고 단순한 말과 보기로 설명.
• 악의 스캔들을 어떻게 설명해야 할까? — 섭리에 대한 큰 반론의 완전한 다룸.
• 왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까? — 섭리가 부재한 것처럼 보일 때.
• 하느님이 이미 모든 것을 아신다면 왜 기도해야 할까? — 기도가 어떻게 하느님의 계획 안으로 들어가는지.
• 왜 하느님은 유혹을 허락하실까? — 시련에 적용된 하느님의 허용.
• 성화 은총이란 무엇인가? — 섭리가 전해주려는 하느님의 생명.