하느님께서 나를 용서하셨는지 어떻게 알 수 있나요?

받은 용서에 대한 의심은 초보자도, 열심 있는 영혼도 피해 가지 않습니다—오히려 가장 섬세한 이들에게 자주 찾아옵니다. 이를 해소하기 전에, 먼저 이해해야 하며, 특히 불안이 늘 혼동하는 두 현실을 구분해야 합니다: 죄책감의 감정과 하느님 앞에서 죄인의 실제 상태입니다.

고백 후 다시 찾아오는 의심

많은 신자들이 같은 경험을 묘사합니다: 고백소를 나올 때는 안도하지만, 나중에 내면의 고발이 다시 시작됩니다. “정말 다 말했나? 정말 후회했나? 하느님께서 정말 이걸 용서하실 수 있나?” 이 의심의 재등장은 고백이 실패했다는 표시가 아닙니다; 대개는 살아 있지만 불안한 양심의 표시이며, 기억이 남아 있는 것과 죄가 남아 있는 것을 혼동하는 것입니다.

죄는 실제로 심리적·감정적 흔적을 남기며, 사죄와 동시에 즉시 사라지지 않습니다. 수치심, 후회, 저지른 일에 대한 마음속 이미지가 죄 자체가 지워진 후에도 오랫동안 남을 수 있습니다. 이 두 차원—느껴지는 상처와 용서받은 죄—를 혼동하는 것이 불안의 주된 원인입니다.

죄책감의 감정과 죄 상태: 두 가지 별개의 것

죄책감의 감정은 감정입니다: 올바를 수도 있고(실제 악을 경고함), 왜곡될 수도 있습니다(이미 용서받은 영혼을 괴롭힘). 반면 죄 상태는 하느님 앞에서의 객관적 현실입니다: 영혼이 사죄받지 않은 중죄로 인해 성화 은총—그 안에 있는 하느님의 생명 자체—을 잃었거나, 은총을 입은 상태입니다. 성 아우구스티누스를 따라 교리서는 죄를 _“영원한 법에 반하는 말, 행위, 욕망”_으로 정의하며, 죄가 “인간 본성을 상처 입히고 인간 연대를 해치는” 것이라고 덧붙입니다^[1]. 이 모욕이 사죄로 지워지는 것이지, 우리가 기억하는 것은 아닙니다.

이 두 차원은 독립적으로 변할 수 있습니다. 심각한 죄를 지었으면서도 아무런 불편함을 느끼지 못할 수 있고(완고함), 반대로 하느님의 은총 안에 있으면서도 죄책감에 눌릴 수 있습니다(스크루풀). 감정은 영혼 상태의 척도가 아닙니다. 바로 이 때문에 하느님께서는 감정을 용서의 기준으로 삼지 않으셨습니다.

이것이 가톨릭 신앙의 핵심 답변이다. 만약 용서가 우리가 그것을 느끼는 능력에 달려 있다면, 섬세한 영혼은 결코 평화를 얻지 못할 것이고, 미지근한 영혼은 결코 걱정하지 않을 것이다. 하느님은 정반대로 하셨다. 즉, 그는 용서에 대한 확신을 감정에서 분리하여, 자신이 직접 행하시는 행위에 근거하도록 하셨다.

용서를 ‘느끼려’ 하는 함정

용서받았다고 느끼려 하는 것은 불안정함에 자신을 내맡기는 것이다. 감정은 피로, 기분, 건강, 기질에 따라 오르내린다. 용서의 감정을 기다리는 신앙은 나쁜 잠 한 번에 좌우될 것이다. 영적 스승들은 끊임없이 상기시킨다: 신앙은 감정이 아니라, 아무 감정도 느껴지지 않을 때조차 하느님의 말씀에 대한 순종이다. 교리서는 통회를 “영혼의 슬픔과 지은 죄에 대한 혐오, 앞으로 다시는 죄 짓지 않겠다는 결심”^[2] — 즉 의지와 신앙의 행위이지 감정적 떨림이 아님으로 정의한다.

“믿음은 바라는 것들의 보증이요 보이지 않는 것들의 증거이다” — 히브리서 11, 1^[3]

믿음이 이미 보이지 않는 것들의 보증이라면, 더욱이 느껴지지 않는 것들의 확신이다. 용서는 감정으로 확인되지 않는, 말씀만으로 믿는 현실에 속한다.

하느님은 용서를 눈에 보이는 표징에 묶으셨다

이것이 바로 성사 질서의 지혜이다. 죄인이 자신의 마음을 끝없이 들여다보지 않도록 — 확실히 읽을 수 없는 심연 — 하느님은 용서를 외부화 하셨다. 그는 용서를 선포하고 들을 수 있는 말씀에 맡기셨다. 부활하신 그리스도께서는 부활절 저녁에 사도들에게 이렇게 권능을 주셨다:

“성령을 받으라. 너희가 누구의 죄를 사하면 사하여질 것이요, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 있으리라.” — 요한복음 20, 22-23^[4]

트리엔트 공의회는 이렇게 가르친다: 사죄는 「이 성사에 합당하게 나아오는 모든 이에게」 그것이 의미하는 용서를 「매우 확실하게」 가져다준다^[5]. 교리서는 성사의 고유한 효과를 명시한다: “하느님과의 화해”, 즉 자녀의 존엄과 생명의 선물을 회복하는 진정한 “영적 부활”^[6]이다. 의심하는 고해자는 자신의 불안을 외부적이고 검증 가능한 사실에 돌릴 수 있다: 그리스도의 이름으로 내게 사죄의 말씀이 선포되었다. 이 사실은 더 이상 자신의 감정에 달려 있지 않다. 따라서 진지한 성찰 후 진심으로 잊은 중죄는 이미 받은 용서를 무효로 하지 않는다: 사죄로 다른 죄들과 함께 사면되었으므로, 기억나면 다음 고백 때 간단히 고백하면 된다^[7].

“네 죄가 사해졌다”: 말하는 대로 이루어지는 말씀

복음에서 예수님의 용서는 결코 막연한 호의의 감정이 아니다. 그것은 말하는 대로 이루어지는 능력 있는 말씀이다. 중풍병자에게 “용서받았다고 느껴라”가 아니라 “아가야, 네 죄는 사해졌다”(마가 2, 5)고 말씀하신다. 발 앞에서 우는 죄인 여자에게는 이렇게 선언하신다:

“네 죄는 사해졌다. […] 네 믿음이 너를 구원하였다. 평안히 가거라!” — 누가복음 7, 48.50^[8]

이 여인의 믿음은 용서를 느끼는 것_이 아니라, 용서하는 이를 믿는 것이었다. 이것이 바로 고해자의 정확한 모델이다: 평화(“평안히 가거라!”_)는 말씀을 받는 이에게 주어지며, 감정을 기다리는 이에게 주어지지 않는다. 사제의 사죄 말씀 — “나도 아버지와 아들과 성령의 이름으로 네 모든 죄를 용서한다” — 는 그리스도의 이 말씀을 이어받아, 여기 지금 이 영혼에게 개인적으로 선포되는 것이다.

확신이 말씀에 근거한다면, 그 말씀을 들어야 한다. 성경은 창세기부터 요한계시록까지, 완전하고 최종적이며 거의 지나칠 정도로 관대한 용서에 대한 생생한 묘사로 가득하다. 그 말씀들이 울려 퍼질수록 의심은 물러난다.

완전한 용서: “동이 서에서 먼 것 같이”

시편 103편(102편)은 하느님의 용서의 광대함을 표현하는 성경 전체에서 가장 넓은 이미지 중 하나를 제공한다:

“그는 우리 죄대로 행하지 아니하시며 우리의 허물대로 갚지 아니하시며 […] 동이 서에서 먼 것 같이 우리의 죄악을 우리에게서 멀리 두셨도다.” — 시편 103 (102), 10.12^[9]

동과 서는 결코 만나지 않는다: 거리는 무한하다. 하느님의 용서는 죄를 줄이는 것이 아니라, 완전히 멀리 두시는 것이다. 미가 선지자는 이와 같은 극단적인 이미지를 쓴다: 하느님은 “우리 모든 죄를 바다 깊은 곳에 던지신다”(미 7, 19)^[10]고 한다. 이사야는 완전한 세탁을 약속한다: “너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것”(이사야 1, 18)^[11].

잊으시는 용서: “네 죄를 나는 기억하지 않으리라”

더 놀라운 것은 하느님이 용서받은 죄를 잊으신다고 선언하신 점이다. 기억을 잃으신 것이 아니라 — 모든 것을 아시지만 — 더 이상 기억하지 않기로 선택하시고, 영혼의 기록에서 지우신다.

“나 곧 내가 나를 위하여 네 범죄를 지워 버린다. 네 죄를 나는 기억하지 않으리라.” — 이사야 43, 25^[12]

이것이 스크루풀에 대한 결정적 열쇠이다: 용서받은 영혼이 고백한 죄를 계속 곱씹는다면, 그 영혼은 하느님이 잊기로 결정한 것을 기억하는 것이다. 그 영혼은 하느님이 떠난 땅에 서 있는 것이다. 하느님이 지우신 죄를 다시 하느님께 상기시키는 것은 겸손이 아니다: 그분의 말씀보다 의심이 더 크게 말하는 것이다.

달려가 맞이하는 하느님: 탕자의 비유

누구보다도 하느님의 용서의 기쁨을 잘 말해주는 본문은 누가복음 15장 탕자의 비유이다. 아버지는 아들이 변명하는 말을 끝내기를 기다리지 않고, 달려가서 아들을 맞이하며 완전한 고백 이전에 입맞춤으로 덮는다.

“아직도 멀리 떨어져 있을 때에 아버지가 그를 보고 긍휼히 여겨 달려가 목을 안고 입을 맞추니라.” — 누가복음 15, 20^[13]

예수님은 이렇게 해설하신다: “하늘에서는 한 죄인 회개함이 의인 아흔아홉 명보다 더 기쁘다” (눅 15, 7)^[14]. 용서는 하느님께 고통스러운 양보가 아니라 잔치이다. 진심으로 돌아온 후에 용서받았다는 것을 의심하는 것은 돌아온 아들을 무시하는 아버지를 상상하는 것과 같다 — 그리스도께서 드러내신 것과 정반대이다.

우리 마음이 우리를 책망해도 하느님은 우리 마음보다 크시다

마지막으로 내면의 반론이 남는다: “하지만 나는 아직도 죄책감을 느낍니다.” 이에 대해 성 요한은 깊이 끝없는 말씀으로, 걱정하는 마음을 직접 겨냥하여 답한다:

“우리 마음이 우리를 책망할지라도 하느님은 우리 마음보다 크시고 모든 것을 아시느니라.” — 요한 1서 3, 19-20^[15] _« 마음 »_은 여기서 양심의 책망을 뜻한다. 성 요한은 그것이 항상 옳다고 말하지 않는다. 그는 하느님께서 그것을 초월하신다고 말한다. 하느님은 우리 자신에 대한 판단보다 더 멀리, 더 진실하게, 더 자비롭게 보신다. 양심이 하느님께서 용서하신 영혼을 정죄할 때, 최종 판단은 내면의 법정이 아니라 하느님의 말씀이다. 사도는 이미 첫 장에서 이렇게 말했다.

« 우리가 우리의 죄를 인정하면, 신실하시고 의로우신 그분은 우리의 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하신다. » — 성 요한 1서 1, 9^[16]

« 신실하고 의로우신 » : 용서는 하느님의 변덕이 아니라 그분이 지키시는 약속이다. 고백 후에 용서를 의심하는 것은 자신을 의심하는 것만이 아니다: 하느님의 신실함에 기대어 쉬기 어려워하는 것이다.

정당한 걱정이 남는다: « 만약 내 회개가 단지 후회에 불과하고 진정한 통회가 아니라면? » 복음은 같은 밤에 그리스도를 배신한 두 사람의 대조를 통해 이 질문에 답을 준다 — 그리고 두 가지 상반된 운명을 보여준다.

두 사람, 두 배신, 두 결과

유다는 예수를 넘겨주었고, 베드로는 세 번 부인했다. 두 사람 모두 이후에 격렬한 고통을 겪었다. 그러나 한 사람은 목을 매었고, 다른 한 사람은 교회의 반석이 되었다. 차이는 죄의 무게가 아니라 — 두 죄 모두 무겁다 — 고통의 방향에 있다. 복음사는 유다가 « 후회에 사로잡혀 » 돈을 돌려주고, _« 나가서 목을 매었다 »_고 말한다(마태 27, 3-5)^[17]. 베드로에 대해서는, 닭 울음 후에 성 루카가 단지 이렇게 기록한다.

« 그리고 밖으로 나가서 심히 통곡하였다. » — 성 루카 복음서 22, 62^[18]

하느님께서 보시는 슬픔과 세상의 슬픔

성 바오로는 모든 불안한 영혼에게 확실한 기준을 제시하는 결정적인 구분을 제시했다.

« 하느님께서 보시는 슬픔은 후회하지 않는 구원의 회개를 낳지만, 세상의 슬픔은 죽음을 낳는다. » — 고린토 후서 7, 10^[19]

_세상의 슬픔_은 유다의 후회다: 자기 자신, 실패, 이미지 상실에 갇힌 고통 — 절망하며 다시 하느님께 돌아가려 하지 않는 고통이다. _하느님께서 보시는 슬픔_은 베드로의 통회다: 사랑을 상하게 한 것을 울면서도 희망하며 그리스도께 돌아가는 고통이다. 따라서 구별의 징표는 고통의 강도가 아니라 그 움직임이다: 후회는 스스로를 가두고, 통회는 돌아온다.

자신에게 향한 후회, 하느님께 향한 통회

이 구분은 스크루풀한 영혼에게 잘못된 기준에서 벗어나게 한다. 그 영혼은 통회의 진실성을 느끼는 고통의 _양_으로 증명해야 한다고 믿었으나, 이제는 그것이 고통의 방향임을 배운다. 회복된 베드로는 눈물의 강렬함으로 구별되는 것이 아니라, 그가 돌아왔고 그리스도가 세 번이나 « 나를 사랑하느냐? » (요한 21, 15-17)^[20]라고 다시 묻도록 허락했다는 사실로 구별된다. 하느님을 사랑하려는 마음, 고백하러 돌아가려는 마음, 용서받기를 바라는 마음 자체가 이미 고무적인 징표이다: 은총이 이끄는 영혼임을 보여준다. 그러나 그렇다고 진정한 통회를 이루는 것—죄에 대한 혐오와 다시는 죄 짓지 않겠다는 굳은 결심^[21]—이 면제되는 것은 아니며, 종종 그 시작이다.

그리고 통회가 여전히 불완전하다면? 교회는 불안을 무장해제시키는 자비로 답한다: 이른바 불완전한 통회—죄의 추함이나 형벌에 대한 두려움에서 비롯된 통회, 곧 통속적 통회—조차 이미 하느님의 선물이며, 성사 안에서 용서를 받을 수 있도록 준비시킨다^[22]. 트리엔트 공의회는 이 통회가 「성사 안에서 하느님의 은총을 받도록 준비시킨다」(제14차 회의, 4장, DS 1678)고 가르치며, 제5조항에서 그것이 은총을 「준비시키는」 「참되고 유익한 슬픔」임을 정의한다(DS 1705)^[23]. 이 통회가 성사와 결합하여 은총을 얻기에 충분한지를 공의회는 정의하지 않았다: 그 문제는 자유롭게 남겨졌고(성청, 1667년 5월 5일, DS 2070), 신학자들의 공통 의견이다. 그러므로 하느님께서는 용서하시기 위해 두려움이 전혀 섞이지 않은 완전한 통회를 요구하지 않으신다: 떨면서도 그분께로 향하는 마음을 요구하신다. 두려움이 섞여 있어도 이 바람을 안고 고백하러 오는 이는 이미 필요한 것을 가져오는 것이다.

감정이 기준이 아니므로, 용서가 받아들여졌음을 알 수 있는 징표가 있을까? 있다 — 그러나 그것들은 감정이 아니라 열매다. 전통은 화해된 영혼의 초상을 그리는 여러 징표를 제시한다.

평화, 그러나 어떤 평화인가?

성사의 효과들 가운데 교리서는 « 양심의 평화와 평온, 그리고 영적 위로 »^[24]를 든다. 그러나 주의해야 한다: 반드시 느껴지는 평화는 아니다. 그것은 표면의 동요에 가려진 근본적인 평화다. 마치 파도 아래 깊은 바다가 고요한 것처럼. 이 평화는 느껴지는 부드러움보다는 도망치지 않고 하느님께로 다시 향할 수 있는 능력, 다시 기도할 수 있는 능력, 고개를 들 수 있는 능력으로 알아본다.

« 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 이들에게는 결코 정죄함이 없다. » — 로마서 8, 1^[25]

죄에 대한 미움과 다시 죄를 짓지 않으려는 열망

용서받았다는 매우 확실한 징표는 죄에 대한 시선의 변화다. 용서받은 영혼은 더 이상 자신의 죄를 원하지 않는다; 죄의 추함을 깨달았고; 두려움이 아니라 사랑으로 다시 죄에 빠지지 않으려 한다. 이 « 좋은 결심 » — 죄를 피하려는 결심 — 은 통회 순간부터 존재하며^[26], 지속적인 혐오로 이어진다. 무익한 후회가 영혼을 죄에 매혹시키는 반면, 진정한 통회는 영혼을 죄에서 떼어낸다.

새로워진 겸손과 사랑

받은 용서는 겸손하고 선하게 만든다. 많이 받은 영혼은 많이 사랑한다: « 그녀의 죄들, 그녀의 많은 죄들은 용서받았다, 그녀가 많이 사랑하였기 때문이다 » (루카 7, 47)^[27]. 화해된 마음은 타인의 죄에 더 관대하고, 더 감사하며, 더 부드러워진다. 반대로, 쓴맛, 자신을 고립시키는 자기 경멸, 타인에 대한 냉혹함은 절망적인 후회의 징표이지 용서의 징표가 아니다. 받은 자비는 베푸는 자비로 드러난다.

하느님께 돌아오는 것 자체가 이미 징표다

마지막으로 — 불안한 영혼에게 결정적인 — 용서받기를 바라고 하느님께 돌아오는 것 자체가 은총의 역사다. 하느님께로 돌아오는 이는 하느님께서 먼저 끌어당기시지 않으면 돌아오지 않는다(요한 6, 44)^[28]. 이 불안이 도망치는 대신 성사로 돌아가도록 이끈다면, 그것이 바로 성령께서 역사하시는 영혼의 징표이지 버림받은 영혼의 징표가 아니다.

여기서는 가톨릭교회가 두 가지 극단에 맞서 균형 있게 지키는 교리적 명확성이 필요하다. 즉, 거짓 확신(성급한 단정)과 절망적인 의심(스스로 갉아먹는 의심)이다. 교회의 대답은 이 두 극단 사이를 조화롭게 통과한다.

거짓 확신에 대하여: 트리엔트 공의회

그리스도인이 자신이 은총 상태에 있다는 것을 신앙의 확실한 진리로 간주해야 한다고 가르친 종교개혁자들에 맞서, 트리엔트 공의회는 중요한 뉘앙스를 제시했다: 누구도 그것을 신앙의 무오류적 확신으로 알 수 없다^[29]. 성 토마스가 이미 가르쳤다: 은총 상태는 「징표들을 통한 추측으로」만 알 수 있다(신학대전, I-II, 112문 5항)^[30]. 「특별한 계시가 없이는」이라는 표현에 관해서는, 트리엔트가 다른 대상에 한정한다: 예정(제6차 회의, 12장, DS 1540)과 최종 인내(제16조항, DS 1566)이다^[31]. 왜 이런 한정인가? 영혼을 절망시키기 위해서가 아니라 겸손 때문인데, 아무도 자신의 마음을 완벽하게 읽지 못하며, 자신의 내적 태도의 진실성을 절대적 명백성으로 알지 못하기 때문이다^[32]. 이러한 신중함은 미리 구원받았다고 믿으며 깨어 있기를 멈추는 자의 죄인 성급한 단정으로부터 보호한다.

“서 있다고 자만하는 자는 넘어질까 조심하라.” — 고린도인들에게 보낸 첫째 편지 10, 12^[33]

절망적인 의심에 대하여

그러나 같은 교리는 절망의 문을 열지 않는다. 트리엔트는 거짓 확신을 거부하지만 신뢰는 거부하지 않는다: 공의회는 「자신의 약함과 나쁜 태도를 바라보는 이는 자신의 은총에 대해 두려움과 공포로 가득 찰 수 있다」고 인정하면서도, 「하느님의 자비, 그리스도의 공로, 성사들의 능력과 효력」을 의심하는 것만은 금한다(DS 1534)^[34]. 필요한 태도로 고해성사를 한 죄인은 따라서 자신의 공로나 감정이 아니라 하느님의 약속의 신실함과 성사의 효력에 근거하여 하느님께서 자신을 용서하셨다는 것을 도덕적으로 확신할 수 있다. 선의로 고백한 후 받은 용서를 체계적으로 의심하는 것은 덕이 아니라, 하느님의 말씀에 대한 신뢰 부족이며, 종종 치유가 필요한 스크루풀 증상의 징후이다.

« 도덕적 확신 »: 성급한 단정도 절망도 아닌

가톨릭 입장은 다음과 같이 요약된다. 절대적 확신(불가능하고 성급한 단정)과 갉아먹는 의심(거짓되고 해로운) 사이에는 도덕적 확신이 있다. 이는 하느님의 말씀과 성사의 작용에 근거한 확고한 확신으로, 영혼에 평화를 주면서도 경계를 잃지 않게 한다^[35]. 신자는 _“나는 수학적으로 구원받았다고 확실히 안다”_거나 _“하느님이 나를 사랑하는지 절대 알 수 없다”_고 말하지 않고, _“하느님은 약속하셨고, 하느님은 신실하시니 나는 나 자신이 아니라 하느님께 의지한다”_고 말한다. 이것이 바로 사도 바오로가 모든 비난에 맞서 취한 태도이다.

“하느님께서 택하신 이들을 누가 고발하리요? 하느님이 의롭게 하시느니 누가 정죄하리요?” — 로마서 8, 33-34^[36]

때때로 용서에 대한 의심은 평범한 걱정을 넘어서 진정한 강박적 고통이 된다. 이것이 스크루풀이다. 스크루풀한 영혼은 어디서나 죄를 보고, 모든 고백을 의심하며, 같은 고백을 반복하고, 결코 평화를 찾지 못한다. 전통은 이러한 영혼들을 경멸하지 않고, 오히려 매우 섬세한 영적 돌봄의 학문을 바쳤다.

스크루풀 인식하기

스크루풀은 양심의 섬세함이 아니다 — 그것은 덕이다. 오히려 그것은 병적인 과장된 모방이다. 진정한 양심이 평화롭게 판단하는 반면, 스크루풀은 쉼 없이 비난하고 죄를 과장하며 의무를 만들어내어 그리스도인의 삶을 영구적인 재판소로 만든다. 그 특징은 안심을 받아들이지 못하는 무능력이다. 사죄, 고해 사제의 확신조차도 비난을 가라앉히지 못한다. 스크루풀한 이는 자신이 겸손하다고 믿지만, 실제로는 평화를 받아들이지 못하게 하는 의심의 포로이다.

성 이냐시오 로욜라의 규칙

성 이냐시오 로욜라(1491-1556)는 회심 초기 만레사에서 심한 스크루풀을 겪었으며—자서전적 기록이 전하는 바와 같다—_영적 훈련_에서 “스크루풀과 우리 원수의 속이는 암시를 알고 분별하는 데 유용한 규칙”^[37]을 남겼다. 그의 황금률은 다음과 같다. 스크루풀에 맞서려면 두려움이 제안하는 것과 반대로 행동해야 한다. 스크루풀한 이는 죄가 아닌 것에서 죄를 본다면, 그 거짓 경고를 무시하고 넘어가는 법을 배워야 한다. 이냐시오가 설명하듯, 적은 겁 많은 양심을 극도로 예민하게 만들어 더 쉽게 혼란에 빠뜨리고 쓰러뜨리려 하기 때문이다.

성 프랑수아 드 살과 성 알퐁소: 복종으로 얻는 평화

영적 스승들의 위대한 치료법은 일관되게 고해 사제에 대한 복종이다. 성 프랑수아 드 살(1567-1622)은 _경건 생활 입문_에서 불안한 영혼에게 「당신의 불안을 당신의 영혼을 지도하는 이에게, 또는 적어도 신뢰할 만한 경건한 친구에게 털어놓으라」(IV, XI) 하고, 「슬픔의 기울어짐에 힘차게 맞서라」(IV, XII)고 가르친다^[38]: 혼자 고민하지 말고 지도자의 판단에 맡기고 기울어짐에 맞서 행동하라는 것이다. 교회 박사이자 도덕 신학의 권위자인 성 알퐁소 드 리구오리(1696-1787)는 이 규칙을 체계화했다. 스크루풀한 이는 자유롭게 행동하며 자신의 스크루풀을 업신여기고, 죄임을 확신하지 못하는 것은 무효한 것으로 간주하며, 고해 사제에게 복종해야 한다. 복종함으로써 안전하기 때문이다^[39]. 평화는 의심의 해결에서 오는 것이 아니라 — 불가능한 — 의심을 교회의 손에 맡기는 데서 온다.

같은 정신으로, 성 프랑수아 드 살은 1620년 오를레앙 수도원 설립을 위해 떠나는 수녀들에게 이렇게 맡겼다: 「그분의 섭리에 의지하고 아무것도 두려워하지 마십시오」^[40].

성 테레사와 신뢰의 작은 길

성 테레사 드 리지외(1873-1897)는 청소년기에 _“끔찍한 스크루풀 병”_을 겪었으나^[41], 1886년 말 언니 마리가 카르멜에 들어간 뒤 그 병에서 벗어났다. 더 이상 언니에게 털어놓을 수 없게 되자, 기도 중에 어려서 죽은 남동생들과 여동생들—「먼저 저 하늘로 간 네 명의 작은 천사들」—에게 의지했고, 「곧 평화가 내 영혼에 넘쳐흘렀다」(원고 A 44r). 그녀가 자녀 같은 신뢰의 작은 길을 발견한 것은 그로부터 몇 년 뒤의 일이다: 하느님께서 우리에게 평안을 주는 완전함을 기대하지 않으시고, 오히려 자신이 작고 약하기 때문에 아버지의 품에 뛰어드는 아이의 내맡김을 원하신다는 것이다. 평화는 죄가 없다는 확신에서 오는 것이 아니라, 죄에도 불구하고 사랑받는다는 확신에서 온다.

성 테레사는 사촌 마리 게랭에게 이렇게 썼다: “예수님을 모욕하고 마음에 상처를 주는 것은 신뢰의 부족이다!”^[42]

마지막으로 관점을 전환해야 한다. _“내 죄가 용서받을 수 있을까?”_라고 묻는 한, 우리는 여전히 죄를 바라보고 있다. 신앙은 하느님을 바라보라고 초대하며, 그분의 자비가 모든 죄를 무한히 초월함을 깨닫게 한다.

자비의 법정

교회가 신심으로서 ‘하느님 자비 신심’을 받게 한 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)는, 용서에 대해 불안해하는 영혼을 직접 겨냥한 그리스도의 말씀을 받았다. 예수님은 고해를 **「자비의 법정」**으로 제시하신다: 「신앙을 가지고 나의 대리자 발 앞에 달려가 자신의 비참함을 말하면 충분하다」^[43]. 그리고 모든 절망을 무장해제시키는 말씀을 덧붙이신다.

“죄인이 클수록, 내 자비를 받을 권리도 크다.” — 성녀 파우스티나에게 하신 예수님 말씀, 작은 일기^[44]

큰 죄는 용서받지 못하는 것이 아니라, 오히려 더 큰 자비를 부른다. 용서받지 못하는 유일한 죄는 「회개를 통해 하느님의 자비를 받아들이기를 고의로 거부하는」 죄이다^[45]: 하느님께 너무 무거운 죄가 아니라, 신뢰의 거부이다.

“그분의 가장 큰 기쁨은 우리를 용서하는 것”

아르스의 성 요한 마리아 비안네 신부(1786-1859)—베네딕토 16세는 「프랑스 전역에서 몰려드는 고해자들의 무리가 그를 하루 16시간까지 고해소에 머물게 했다」고 쓴다^[46]—는 _묵상집_에 실린 표현에 따라 이 교리 전체를 한마디로 요약했다: 「그분의 가장 큰 기쁨은 우리를 용서하는 것이다」^[47].

기도하고 희망하며 내맡기라

하느님께서 용서하신다는 것을 아는 것은 결국 _느끼는 것_이 아니라, 말씀을 믿는 것이다. 받은 사죄에 의지하고, 돌아가려는 자신의 욕망에서 은총의 징표를 인식하며, 우리의 마음이 끊임없이 정죄하려는 것을 자비에 맡기는 것이다. 영혼은 스스로 죄인임을 보지 않을 때가 아니라, 하느님이 자신의 죄보다 더 크심을 볼 때 평화를 얻는다.

• 좋은 고해성사를 하는 방법 — 고해성사 성사의 다섯 단계.
• 회개란 무엇인가? — 마음이 하느님께로 돌이키는 본질.
• 하느님과의 화해란 무엇인가? — 성사적 용서의 깊은 의미.
• 구원의 확신은 성경적인가? — 최종 구원의 확실성에 관한 별개의 질문.
• 구원을 잃을 수 있는가? — 인내와 인간의 자유.
• 왜 신부에게 고백해야 하는가? — 그리스도의 이름으로 주어지는 사죄의 근거.
• 왜 하느님은 유혹을 허락하시는가? — 넘어짐과 영적 싸움을 이해하기.