구원의 확신은 성경적인가?

구원의 확신이 성경적인지 묻기 전에, 어떤 확신을 말하는지 알아야 한다. 이 단어는 적어도 세 가지 매우 다른 실체를 포함하며, 토론에서 자주 혼동된다. 가톨릭과 개신교 간 많은 논쟁은 이 단어 하나에 대한 오해일 뿐이다.

한 단어 뒤에 숨은 세 가지

첫 번째 확신은 감정이다: 하느님께 사랑받고 은총 상태에 있다는 주관적이고 따뜻한 느낌이다. 찬송가의 확신, 마음의 평화, 위로이다. 소중하지만 오락가락한다: 가장 위대한 성인들도 이 감정이 완전히 사라지는 ‘밤’을 겪었다.

두 번째 확신은 교리이다: 참된 신자는 구원받았다는 무오류한 확실성을 가질 수 있고 가져야 한다는 주장—가장 극단적으로는 이 구원을 결코 잃지 않는다는 주장(“once saved, always saved”). 이 교리가 논쟁의 대상이며, 가톨릭 교회가 정밀하게 검토하는 것이다.

세 번째 확신은 덕목이다: 신학적 덕목인 희망으로, 나의 공로가 아니라 하느님의 신실하심에 대한 독특한 확실성이다. 닻처럼 굳건하지만, 자녀 된 두려움과 깨어 있음, 인내를 위한 기도를 배제하지 않는다.

문제의 핵심은 이 구분에 있다. 가톨릭 신자가 두 번째 확신에 “아니오”라고 답할 때, 첫 번째와 세 번째 확신을 부정한다고 비난받는다. 그러나 그는 그것들을 온 마음으로 긍정한다.

개신교 확신 교리의 기원

확신 교리는 최근의 발명이 아니다: 16세기 종교개혁 한가운데서 탄생했다. 마르틴 루터에게 의롭게 하는 믿음은 우선 진리에 대한 동의가 아니라, 그리스도 때문에 내 죄가 용서받았다고 믿는 신뢰(fiducia)이다. 이 논리에서 자신의 구원을 의심하는 것은 거의 하느님의 약속을 의심하는 것과 같다.

장 칼뱅은 이 직관을 체계화했다. 그에게 확신은 믿음의 정의 자체에 속한다:

“믿음은 우리에 대한 하느님의 호의에 관한 확고하고 확실한 지식으로서, 그리스도 안에서 주어진 무상 약속의 진리에 근거하며, 우리의 지성에 계시되고 성령에 의해 마음에 인치어진 것이다.” — 장 칼뱅, 그리스도교 강요, III, 2, 7(라틴어에서 번역)^[1] 믿음이 확고하고 확실한 지식이라면, 자신의 구원에 의심을 품는 것은 믿음이 부족한 것이다. 이러한 확신에 대해 개혁 신학은 성도의 견인을 덧붙인다. 곧, 영원부터 선택된 참된 택자들은 결코 최종적으로 타락하지 않으며, 하느님은 시작하신 일을 반드시 완성하신다는 것이다. 도르드레흐트 신조(1618-1619)는 이를 칼뱅주의 다섯 가지 교리 중 하나로 삼았고, 대중적으로는 “한 번 구원받으면 영원히 구원받는다”는 복음주의적 표현으로 널리 알려져 있다.

그러나 논쟁에서 종종 간과되는 점이 있다. 고전적 개신교 신앙 자체도 이 확신에 대해 수정을 가했다는 것이다. 개혁 신학의 정점인 웨스트민스터 신앙고백서(1646)는 믿음과 확신을 신중히 구분한다.

“이 확실한 확신은 믿음의 본질에 그렇게까지 속한 것이 아니어서, 참된 신자가 확신에 참여하기 전에 오랫동안 기다리고 많은 어려움과 싸울 수 있다.” — 웨스트민스터 신앙고백서, 18장 3절^[2]

즉, 웨스트민스터 자신에 따르면 참된 신자도 오랫동안 감각적인 확신 없이 살 수 있다는 것이다. 따라서 가톨릭 입장과 가장 훌륭한 개혁 신학 사이의 간극은 슬로건이 암시하는 것보다 훨씬 좁다.

세 가지 확신의 수준

불필요한 대화 단절을 피하기 위해, 가톨릭 신학은 오래전부터 종교적 확신의 세 가지 대상을 구분해 왔다. 처음 두 가지에 대해서는 개신교와 거의 완전한 일치를 이룬다. 논쟁의 핵심은 세 번째 대상에 있다.

가톨릭의 모든 지혜는 세 번째 줄에 담겨 있다. 나는 하느님께서 구원하시고 그리스도께서 나에게 충분하다는 것을 절대적으로 확신할 수 있다. 그러나 오늘 내가 은총 상태에 있고 끝까지 견딜 것이라는 사실을 무오하게 확신할 수는 없다. 이는 하느님이 인색해서가 아니라, 그 확신이 계시가 나에게 내 자신에 대해 알려준 것을 넘어서는 것이기 때문이다.

가장 중요한 것부터, 그리고 정직하게 말하자면, 성경은 실제적인 확신을 준다. “아니다, 우리는 아무것도 알 수 없다”라고 단호히 말하는 가톨릭 신자는 신약성경을 배반하는 것이며, 확신을 절대화하는 개신교인과 마찬가지로 잘못된 것이다. 신뢰가 넘치는 여러 본문이 존재하며, 이 글은 그것들을 숨기지 않고 오히려 적극적으로 제시한다.

“너희가 영생을 얻었음을 알게 하려 함이라”

확신을 지지하는 가장 자주 인용되는 구절은 성 요한 1서의 결론이다.

“내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 하느님의 아들의 이름에 믿음을 두는 너희로 하여금 영생을 가졌음을 알게 하려 함이라.” — 성 요한, 1 요한 5, 13^[3]

동사가 강하다: “알게 하려 함이라”(그리스어 eidēte). 요한은 하느님 앞에서 자신의 상태를 전혀 모르는 불안한 그리스도인들을 원하지 않는다. 그는 근본적인 확신으로 충만한 신자들을 원한다. 그러나 편지를 전체적으로 읽어야 한다. 이 “알게 함”은 검증 가능한 징표들에 근거한다. 하느님의 계명을 지키면 하느님 안에 거하는 것을 알 수 있고(1 요한 2, 3-4), 형제를 사랑하면(1 요한 3, 14), 정의를 행하면(1 요한 3, 10) 알 수 있다. 요한의 확신은 내용 없는 감정이 아니라 은총의 열매를 맺는 삶을 사는 이의 평온함이다. 그것은 실천된 사랑에 조건부이며, 이 점에서 무조건적 안전보장보다는 가톨릭 희망에 훨씬 가깝다.

“아무 것도 우리를 하느님의 사랑에서 끊을 수 없다”

두 번째 중요한 본문은 로마서 8장 38-39절의 절정 부분이다.

“나는 확신한다: 죽음이나 생명이나 천사들이나 하늘의 권세자들이나 현재나 미래나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하느님의 사랑에서 우리를 끊을 수 없느니라.” — 성 바오로, 로마 8, 38-39^[4]

여기서 우리는 정당하게 승리의 외침을 듣는다. 그러나 바오로가 정확히 무엇을 말하는지 살펴야 한다. 그는 죽음, 천사, 권세, 우주적 힘 등 외부 세력들을 열거하며, 이 어떤 것도 우리의 의지에 반하여 하느님의 사랑에서 우리를 떼어놓을 수 없다고 말한다. 바오로가 말하지 않는 것은 우리 자신이 자유롭게 그 사랑에서 돌아설 수 없다는 것이다. 같은 편지에서 그는 로마 신자들에게 경고한다. 올리브나무에 접붙여졌지만 하느님의 선하심 안에 거하지 않으면 잘려 나갈 수 있다고 한다 — “너도 잘려나갈 것이다”(로마 11, 20-22). 외부 어떤 것도 나를 그리스도에게서 떼어놓지 못하지만, 내 자신의 죄는 그럴 수 있다. 하느님의 사랑은 변함없으나, 그 사랑에 대한 나의 응답은 자유롭다.

“아무도 내 손에서 빼앗지 못하리라”

예수님 자신도 복음 전체에서 가장 강력한 약속 중 하나를 주신다.

“내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알고 그들은 나를 따르느니라. 내가 그들에게 영생을 주노니 결코 멸망하지 아니할 것이요, 아무도 내 손에서 빼앗지 못하리라.” — 예수님, 요한 10, 27-28^[5]

여기서도 약속은 크고 실제적이다. 그리스도를 따르는 자를 어떤 힘도 빼앗을 수 없다. 그러나 이 구절은 “듣고” “따르는” 양들을 현재 진행형으로 묘사한다. 목자의 손은 절대적으로 안전하지만, 성경 어디에도 양이 자유롭게 따르기를 멈출 수 없다는 말은 없다. 같은 요한 복음은 거하지 않는 가지에 대해 엄중히 경고한다: “가지처럼 밖으로 던져지고 […]. 마른 가지들을 모아 불에 던져 태운다”(요한 15, 6). 목자의 안전은 완전하지만, 양의 책임은 유지된다. 이것이 성경적 확신의 전체 구조이다.

성령의 인과 유산의 계약금

마지막으로 바오로는 구원의 보증을 설명하기 위해 두 가지 상업적 이미지를 사용한다: 인과 계약금.

“너희도 진리의 말씀, 곧 너희 구원의 복음을 듣고 그 안에서 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니, 하느님께서 약속하신 성령은 우리 유산의 첫 보증이시다 […].” — 성 바오로, 에페소 1, 13-14^[6] 그리스어 단어 arrabōn은 앞으로 올 금액에 대해 미리 지급하는 계약금, 보증금을 의미합니다. 세례 때 받은 성령은 하느님께서 약속을 지키실 것이라는 담보입니다. 이 이미지는 엄청난 신뢰를 불러일으킵니다 — 하느님께서 약속하셨다는 것입니다. 그러나 계약금은 판매자에게 책임을 지우지만, 구매자가 계약을 파기하지 못하게 하지는 않습니다. 바오로 자신도 간청합니다: «하느님의 성령을 근심하게 하지 말라. 그분은 너희가 풀려날 날을 위하여 너희에게 인을 치셨느니라»(에페 4, 30) — 이는 성령을 근심하게 할 수 있다는 뜻입니다. 보증은 하느님께서 주시는 것이지만, 그 은총에 대한 충실함은 여전히 요구됩니다.

이 첫 번째 시리즈에서 무엇을 기억해야 할까요? 그리스도교인의 확신은 대부분 성경에 근거한다는 점입니다. 단, 그 확신이 무엇에 기반하는지 정확히 알아야 합니다: 하느님의 신실하심, 그리스도의 희생의 무한한 가치, 그리고 그분 약속의 확실성에 근거합니다. 결코, 이 본문들에서 내 의지가 변하지 않을 것이라는 보증에 근거하지 않습니다. 이것이 바로 희망의 확신입니다.

여기서 멈춘다면, 영원한 안전에 찬성하는 결론이 쉽게 내려질 것입니다. 그러나 정직함은 성경 전체를 읽는 것을 요구합니다. 신약성경은 처음부터 끝까지, 적어도 동등한 수의 두 번째 본문 시리즈로 가득 차 있습니다 — 이 본문들은 믿는 이가 실제로 멸망할 가능성에 대해 경고합니다. 이 구절들은 주변적인 구절이 아닙니다: 같은 저자들이, 종종 같은 편지 안에서 말합니다.

« 나 자신이 실격되지 않을까 두려워하며 »: 바오로과 그의 두려움

가장 인상적인 증인은 성 바오로 자신입니다. «아무 것도 우리를 분리할 수 없다»고 쓴 그가 자신의 경우에 대해서는 이렇게 씁니다:

«그러나 나는 내 몸을 엄하게 다스려 내 종으로 삼으니, 다른 이들에게 복음을 선포한 후에 나 자신이 실격되지 않게 하려 함이라.» — 성 바오로, 고전 9, 27^[7]

그리스어 단어 adokimos — ‘실격된’, ‘심사 후 거부된’ — 은 바오로이 다른 곳에서 믿음의 시험을 견디지 못한 이들을 가리킬 때 쓰는 단어와 같습니다. 사도는 자신의 사명 정점에서 자신이 자동으로 구원받는다고 여기지 않습니다: 그는 싸웁니다 실격되지 않기 위해. 만약 확신이 자신의 구원에 대한 무오류의 확실성을 의미한다면, 이 구절은 바오로 입에서 이해할 수 없을 것입니다.

« 두려움과 깊은 존경으로 너희 구원을 이루라 »

필리피서의 권고는 더욱 명확합니다:

«그러므로 나의 사랑하는 자들아, 항상 순종한 너희는 두려움과 깊은 존경으로 너희 구원을 이루라 […]. 이는 하느님께서 너희 안에 의지와 행실을 일으키시어 자기의 선하신 계획에 따라 행하심이라.» — 성 바오로, 빌 2, 12-13^[8]

가톨릭의 균형이 이 두 구절에 모두 담겨 있습니다. «하느님께서 너희 안에 의지와 행실을 일으키신다»: 은총이 절대적 우선권을 가지며, 어떤 펠라기우스주의도 배격합니다. 그러나 «두려움과 깊은 존경으로 너희 구원을 이루라»: 이 구원은 이미 획득된 것이 아니라 진행 중인 작업이며, 우리의 자유가 거룩한 두려움 가운데 협력해야 합니다. 교리서도 § 162에서 마찬가지로 «끝까지 믿음 안에 견디는 것»을 상기시킵니다^[9].

« 서 있다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라 »

바오로은 바로 앞에서 이스라엘 백성의 광야에서의 운명을 상기시켰습니다 — 바다에서 ‘세례’를 받고 만나를 먹었음에도 불구하고, «대부분»이 멸망한 백성입니다:

«그러므로 스스로 굳건하다고 생각하는 자는 넘어지지 않도록 조심하라.» — 성 바오로, 고전 10, 12^[10]

이 경고는 자신이 견고하고 안전하다고 믿는 자를 겨냥합니다. 이는 주제넘음과 정반대입니다. 그리스도교인의 신뢰는 결코 감시를 면제하는 안정성의 보증이 아니며, 자신의 연약함을 자각하는 것과 함께 갑니다.

히브리서의 경고들

어디에서도 경고가 더 엄숙한 곳은 이미 세례받은 신자들에게 보내진 히브리서입니다:

«빛을 받고, 하늘의 은사를 맛보고, 성령에 참여한 이가 […], 다시 넘어지면 새로운 회개로 이끌릴 수 없다.» — 히브리서, 히 6, 4-6^[11]

더 나아가, 더욱 엄중한 경고가 있습니다:

«우리가 진리를 온전히 안 후에 고의로 죄 안에 머무르면, 죄를 위한 제사가 더 이상 남아 있지 않다 […]. 살아 계신 하느님의 손에 떨어지는 것은 두려운 일이다!» — 히브리서, 히 10, 26.31^[12]

이 본문들은 실제로 은총 안에 들어온 사람들 — ‘빛을 받은’, ‘하늘의 은사를 맛본’, ‘성령에 참여한’ 이들 — 이지만 여전히 다시 넘어질 수 있음을 묘사합니다. 영원한 안전론이 이 신뢰 본문들과 어떻게 조화시키려 하는지, 그리고 가톨릭 해법이 왜 더 간단한지 아래에서 살펴보겠습니다.

« 주여, 주여 하는 자가 아니라 »

예수님 자신도 단지 말로만 하는 확신을 거부하십니다:

«내게 ‘주여, 주여’ 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니요, 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 자라야 들어가리라.» — 예수님, 마 7, 21^[13]

그리고 구원을 끝까지 인내하는 것에 조건을 겁니다:

«불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라. 그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라.» — 예수님, 마 24, 12-13^[14]

«끝까지 견디는 자»: 구원이 약속되었지만, 지속되는 충실함의 결말에 있습니다. 이것이 바로 교회가 최종 인내의 필요성이라 부르는 것입니다.

생명책에서 지워질 수 있는가?

세 구절이 무조건적인 안전의 문을 완전히 닫습니다. 부활하신 그리스도께서는 ‘이긴 자’에게 특권으로 약속하십니다:

«이에 이긴 자는 흰 옷을 입을 것이요, 나는 결코 생명책에서 그 이름을 지우지 아니하리라 […].» — 요한 묵시록, 묵 3, 5^[15]

‘이긴 자’의 이름을 지우지 않는다는 것은, 다른 이름들은 지워질 수 있다는 것을 전제합니다. 바오로은 갈라티아서에서 단호하게 말합니다, 그리스도 밖에서 의롭게 되려는 자에게 무슨 일이 일어나는지: «너희는 은총에서 떨어졌다»(갈 5, 4)^[16]. 그리고 이미 구약성경은 선지자들이 인용한 원리를 제시합니다: 의인이 자기 의에서 돌아서면 «자신의 불충실과 죄 때문에 그가 죽을 것이다»(겔 18, 24)^[17]. 받은 의는 침해할 수 없는 금고가 아니라, 지켜야 할 생명입니다.

이 표 앞에서 분명한 사실이 드러납니다: 두 열 중 어느 하나도 삭제할 수 없습니다. 첫 번째(무조건적인 안전)만 설명하거나 두 번째(영원한 불안)만 설명하는 교리는 자신에게 편리한 성경의 절반만을 선택하는 것입니다. 가톨릭 입장은 바로 이 두 가지를 모두 존중하기 위해 형성되었습니다.

모든 것의 핵심은 이미 언급한 세 가지 확실성의 구분입니다. 이는 ‘어떻게든 빠져나가기 위한’ 술책이 아니라, 성경 전체를 읽으면서 자연스럽게 도출되는 것입니다.

믿음의 확실성: 절대적이지만 하느님에 관한 것

가톨릭 신자는 하느님께서 계시하신 모든 것을 절대적으로 확신할 수 있고 그래야 합니다 — 의심을 배제하는 확신입니다. 하느님께서 모든 사람을 구원하시길 원하신다는 것, 그리스도께서 우리를 위해 죽으시고 부활하셨다는 것, 그리스도의 피가 수많은 세상을 속죄하기에 충분하다는 것, 하느님의 약속은 거짓이 없다는 것, 성사가 실제로 은총을 준다는 것 등입니다. 이 영역에서는 의심의 여지가 전혀 없습니다. 가톨릭 신자는 ‘불확실한’ 신자가 아니라, 가장 확신에 찬 개신교 신자만큼이나 굳건한 믿음을 가집니다.

희망의 확실성: 견고하고 자녀다운, 주제넘지 않은 확신

이 믿음 위에 희망이 특별한 확실성으로 솟아오릅니다. 히브리서에서 인상적인 이미지로 묘사됩니다:

“이 희망은 우리 영혼의 확실하고 견고한 닻과 같아서, 휘장 너머 성소로 들어가는데, 그곳은 예수께서 우리를 위하여 선구자로 들어가신 곳이다 […].” — 히브리서, 히 6, 19-20^[18]

닻입니다: 흔들리지 않고 불안하지 않습니다. 희망은 내 변덕스러운 마음에 던져진 것이 아니라 ‘장막 너머’, 그리스도께서 이미 들어가신 하늘에 던져졌기에 견고합니다. 희망은 확실성입니다 — 하지만 이미 얻은 결과의 확정이 아니라, 도달해야 할 목표를 향한 ‘경향성’ 확신입니다. 이는 아버지가 신실하다는 것을 알지만, 자신이 절대 집을 떠나지 않을 것이라는 것을 확실히 아는 것은 아닌 아이의 확신과 같습니다.

은총 상태에 대한 도덕적 확실성: 실제적이지만 오류 가능성 있음

마지막으로, 유일하게 논쟁이 되는 세 번째 대상이 남습니다: 내가 지금 이 순간 은총 상태에 있고, 내가 인내할 것이라는 것을 확신할 수 있는가? 여기서 교회는 답합니다: 도덕적 확실성은 가능하지만, 신앙의 확실성, 즉 무오류의 확실성은 불가능하다고. 교리서는 이를 매우 명확하게 표현합니다:

“은총은 초자연적인 것이기에 우리의 경험을 벗어나 있으며, 오직 믿음으로만 알 수 있다. 그러므로 우리는 우리의 감정이나 행위에 근거하여 의롭다 함과 구원을 받았다고 추론할 수 없다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 2005^[19]

이유는 명확합니다: 은총은 보이지 않습니다. 나는 내 영혼이 하느님 앞에서 어떤 상태인지 직접 알지 못하며, 내 가장 깊은 의도를 완벽히 알지도 못합니다. 바오로도 자신에 대해 이렇게 말했습니다: “내 양심은 나를 책망하지 않으나, 그렇다고 내가 의로운 것은 아니다. 나를 심판에 세우시는 분은 주님이시다.” (고린도 1서 4, 4)^[20] 이는 비관주의가 아니라 자기 인식의 한계에 대한 명료한 인식입니다. 양심의 징표, 성사 생활, 형제 사랑, 내적 평화에 근거한 도덕적 확실성은 가능하고 정상적이지만, 절대적 확실성은 하느님께서 특별히 주실 때만 가능합니다.

이 구조는 1547년 트렌토 공의회가 루터와 칼뱅에 대한 직접적인 대응으로 의인 선언에 관한 교령 (6차 회기)에서 확립한 것입니다. 공의회는 그리스도교인의 신뢰를 정죄하지 않습니다 — 오히려 그것으로 가득 차 있습니다. 정죄하는 것은 특정한 신뢰입니다: 자신의 구원에 대한 주관적 확신을 필수 신앙 조항으로 세우는 신뢰입니다.

트렌토가 정확히 정죄한 것

교령 9장은 명확한 제목을 가지고 있습니다: « 이단자들의 헛된 확신에 대하여 » (Contra inanem haereticorum fiduciam). 공의회는 아무도 자신의 구원을 확실한 신앙의 확실성으로 알 수 없으며, 그 확실성에 오류가 섞일 수 없다고 단언할 수 없다고 가르칩니다^[21]. 네 개의 교령이 대상이 된 내용을 구체화합니다:

• 교령 13: 자신의 죄가 용서받았다는 것을 확실하고 의심 없이 믿는 것이 구원을 얻기 위해 필수적이라고 주장하는 자는 파문받습니다^[22].
• 교령 14: 사람이 확고히 믿기 때문에 용서받고 의롭게 된다고 주장하는 자는 파문받습니다 — 마치 주관적 확신이 스스로 의인 선언을 만들어내는 것처럼^[23].
• 교령 15: 거듭난 사람이 자신이 확실히 예정된 자 중 하나라고 믿어야 한다고 주장하는 자는 파문받습니다^[24].
• 교령 16: 특별한 계시를 통해 알지 않는 한, 최종 인내라는 큰 은사를 절대적이고 오류 없는 확실성으로 확실히 가질 것이라고 주장하는 자는 파문받습니다^[25].

이 문장의 마지막 부분은 매우 중요합니다: 트렌토는 하느님께서 어떤 영혼에게 최종 인내를 계시하실 수 있다고 배제하지 않습니다 (전통에 따르면 일부 성인들에게 그러하였듯이). 다만 이것이 모든 신자가 가져야 할 보통의 확실성의 대상이 되는 규칙은 아니라고 배제합니다.

트렌토가 결코 부인하지 않은 것

트렌토를 그리스도교인의 확신 자체를 정죄하는 것으로 읽는 것은 잘못입니다. 같은 공의회는 13장에서 모든 신자들에게 « 하느님 도움에 매우 굳건한 희망을 두라 »고 권고하며, 최종 인내의 은사를 확신을 가지고 희망하라고 합니다^[26]. 트렌토가 거부하는 것은 주제넘음 — 미리 구원받았다고 믿는 것 — 이지, 신뢰가 아닙니다. 이 미묘한 차이는 성 바오로가 말한 것과 정확히 같습니다: 하느님에 대한 거대한 확신과 자신에 대한 거룩한 두려움의 결합. 공의회는 신자를 불안에 가두는 대신, 절망과 거짓된 안전을 동시에 금지하여 생생한 희망 안에 머물게 합니다.

이제 교회가 왜 희망에 대한 두 가지 상반된 죄를 말하는지, 단 하나가 아닌지 이해할 수 있습니다. 진정한 성경적 확신은 두 절벽 사이의 능선 위에 서 있습니다.

희망에 대한 두 가지 유혹

교리서는 이를 정확히 명명합니다:

« 주제넘음에는 두 종류가 있다. 하나는 사람이 (위로부터의 도움 없이도 구원받을 수 있다고 희망하며) 자신의 능력을 과신하는 것이고, 다른 하나는 사람이 (회개 없이 용서를 받고 공로 없이 영광을 얻으리라 희망하며) 하느님의 전능이나 자비를 과신하는 것이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2092^[27]

정확히 반대편에는:

« 절망은 사람이 자신의 개인적 구원을 하느님께서 주실 것이라 희망하는 것을 멈추는 것이다 […]. 이는 하느님의 선하심, 정의, 자비에 반하는 것이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2091^[28]

주제넘음은 말합니다: « 이미 해결되었으니, 내가 무엇을 하든 구원받았다 ». 절망은 말합니다: « 이미 잃었으니, 나는 구원받을 수 없다 ». 희망은 세 번째, 유일한 진실을 말합니다: « 나는 구원받을 수 있고, 구원받기를 원한다, 왜냐하면 하느님은 신실하시기 때문이다 — 그리고 나는 기쁨에 떨며 그분께 나아간다 ». 영원한 안전은 모든 두려움을 없애면서 첫 번째 쪽으로 미끄러지고, 불안한 경건은 두 번째 쪽으로 미끄러집니다. 가톨릭 신앙은 두 가지 모두를 거부합니다.

최종 인내, 매일 청해야 할 « 큰 은사 »

최종 인내를 확실히 가질 수 없는 이유는 그것이 또한 은사이기 때문입니다 — 트렌토에 따르면 « 큰 은사 »(magnum donum)로서 매일 기도 속에서 청해야 하는 것입니다. 성 아우구스티누스는 이 주제로 전체 논문 최종 인내의 은사 (De dono perseverantiae, 428-429년경)를 썼습니다. 그의 주장은: 아무도 미리 끝까지 견딜 자격을 얻을 수 없으므로, 주님께서 우리에게 매일 « 오늘의 양식 »을 청하게 하신다는 것입니다^[29]. 교리서는 이 맥락을 이어갑니다:

« 우리 어머니인 거룩한 교회의 자녀들은 최종 인내의 은혜와, 예수님과 연합하여 그의 은총으로 행한 선한 행위에 대한 하느님 아버지의 상을 마땅히 희망한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2016^[30]

이 교리는 위협이 아니라 해방입니다: 내 구원을 과거의 불확실한 결정의 기억에 맡기는 대신, 매일 나를 지켜 달라고 청할 수 있는 아버지의 손에 맡기기 때문입니다. 성 알폰소 리구오리는 이를 영적 확신으로 삼았습니다: 기도하는 자는 구원받고, 기도하지 않는 자는 멸망한다 — 이는 하느님께서 은총이 부족해서가 아니라, 인내가 겸손하고 신뢰하는 기도 속에서 받는 은사이기 때문입니다^[31].

신학은 차가운 균형을 암시할 수 있습니다. 그러나 성인들은 이 확신-희망을 영원한 안전론 지지자들보다 훨씬 더 대담하게 살아냅니다. 그들의 비밀은 자신을 의지하지 않고 자비에 의지한다는 데 있습니다 — 그리고 이 전환에서 엄청난 신뢰가 태어납니다.

잔 다르크: « 내가 은총 상태에 있지 않다면, 하느님께서 나를 그 상태에 두시길 »

재판에서 판사들은 잔 다르크에게 신학적 함정을 던집니다: « 너는 네가 은총 상태에 있는지 아느냐? » « 예 »라고 답하면 주제넘음이 되고, « 아니오 »라고 답하면 자백이 됩니다. 그녀의 유명한 대답은 가톨릭의 균형을 모두 말해줍니다:

« 내가 은총 상태에 있지 않다면, 하느님께서 나를 그 상태에 두시길; 내가 은총 상태에 있다면, 하느님께서 나를 그 상태에 지키시길. » — 성녀 잔 다르크, 루앙 재판 (1431), 가톨릭 교회 교리서 § 2005^[32]

확실한 확신도, 불안도 없습니다: 명료함과 평화 속에서 하느님께 전적으로 맡기는 것입니다. 이것이 바로 성경적 확신의 정확한 모델입니다.

리지외의 성녀 테레사: 신뢰의 대담함

테레사 드 리지외만큼 신뢰를 깊이 밀고 나간 이는 없습니다 — 그리고 그녀는 결코 주제넘음에 빠지지 않았습니다. 그녀의 « 작은 길 »은 온전히 희망의 행위입니다:

« 네, 저는 느낍니다. 설령 제가 지을 수 있는 모든 죄를 양심에 지니고 있더라도, 회개로 찢긴 마음으로 예수님의 품에 뛰어들 것입니다 […] 이는 선제적 자비로 제 영혼을 중죄에서 지켜주신 착하신 하느님 덕분에 신뢰와 사랑으로 그분께 나아가는 것이 아닙니다. » — 리지외의 성녀 테레사^[33]

테레사는 « 나는 구원받았다는 확신이 있다 »고 말하지 않습니다; 그녀는 « 나는 자비에 모든 것을 기대한다 »고 말합니다. 이것은 자신에게 조금도 의지하지 않는 확신이며, 그래서 흔들리지 않습니다. 그녀는 영원한 안전론이 약속하는 평화를 정확히 제공합니다 — 그러나 더 진실한 길로: « 내가 결정했다 »가 아니라 « 내가 누구를 믿었는지 안다 »고 말하는 길입니다.

생애 말년의 성 바오로: « 나는 믿음을 지켰다 »

경주 도중에 « 탈락할까 두려워했다 »던 같은 바오로이 죽음의 순간에 아름다운 확신을 표현합니다:

« 나는 선한 싸움을 싸우고, 경주를 마쳤으며, 믿음을 지켰다. 이제는 의의 면류관을 받기만 하면 된다. 주님, 의로운 심판자께서 그날 나에게 주실 것이다. » — 성 바오로, 티모테오 2서 4, 7-8^[34]

이는 코린토 1서 9, 27과 모순되지 않습니다. 차이는 순간에 있습니다: 싸움 중에는 바오로이 깨어 있었고, 싸움이 끝날 때까지 충실히 지킨 후에는 면류관을 희망합니다. 이것이 바로 그리스도인의 희망의 논리입니다: 신뢰는 충실히 머무를수록 자라나지만, 마지막 숨결까지도 소유가 아닌 희망으로 남습니다.

왜 그렇게 많은 진실한 그리스도인들이 영원한 안전론을 좋은 소식으로 받아들이는지, 그리고 그들에게 무엇이 부족한지 이해해야 합니다.

개신교가 옳게 옹호하는 점

분명히 해야 할 것은: 복음주의적 항의에는 가톨릭이 받아들여야 할 진리가 일부 포함되어 있다는 점입니다. 아니요, 구원은 살 수 없습니다; 아니요, 구원이 내 행위의 불안한 계산에 달려 있지 않습니다; 예, 하느님은 자녀들이 두려움이 아닌 평화 속에서 살기를 원하십니다. 가톨릭 목회가 때로 두려움을 조장한 곳에서, 복음의 기쁨은 건강한 상기 역할을 합니다. 교회 자체도 « 희망은 하느님께서 모든 사람의 마음에 심어주신 행복에 대한 열망에 응답하며 » « 낙심으로부터 보호한다 »고 가르치며, « 희망의 원동력은 이기심으로부터 보호하고 사랑의 행복으로 이끈다 »고 가르칩니다 (가톨릭 교회 교리서 § 1818)^[35].

« 영원한 안전 »에 부족한 점

그러나 무조건적인 안전은 너무 큰 대가를 치릅니다: 신약성경의 절반을 무력화해야 합니다. 코린토 1서 9, 27, 필리피서 2, 12, 히브리서 6과 10, 마태오 복음 24, 13은 어떻게 할 것인가? 이 주장은 보통 두 가지로 답합니다: 이 경고들은 거짓 신자(진정 구원받지 못한 자)에게만 해당하거나, 선택받은 자에게는 절대 현실화되지 않을 가상의 위험을 묘사한다는 것입니다. 그러나 본문들은 저항합니다: 히브리서에서는 « 빛을 받은 자들 »이 « 하늘의 은사를 맛보고 » « 성령에 참여한 자들 »이라 하여 순수한 사기꾼을 묘사하지 않습니다; 그리고 경고가 결코 해당 대상에게 적용되지 않는다면 경고가 아닙니다. 가톨릭 해석은 각 본문을 문자 그대로 받아들입니다: 구원은 실제로 주어지고, 실제로 충실함에 제공되며, 실제로 자유로운 거부에 노출됩니다.

칼뱅주의 자체가 잊은 미묘함

마지막으로, 최고의 개혁 신학도 만화를 옹호하지 않는다는 점을 다시 말해야 합니다. 웨스트민스터 신앙고백서는 진정한 신자가 « 오랫동안 확신을 기다릴 수 있고 의심에 흔들릴 수 있다 »고 인정합니다^[36]. 또한 « 부르심과 택하심을 확고히 하라 »고 권면하는데 — 이는 성 베드로의 권면을 되풀이하는 것입니다: « 너희가 받은 부르심과 택하심을 확인하도록 더욱 힘쓰라 » (베드로 2서 1, 10)^[37]. 만약 택하심이 어차피 자동으로 보장된다면, 왜 « 더욱 힘써 » 그것을 « 확실하게 » 해야 할까요? 이 점에서 사도 베드로와 트렌토 공의회는 영적 상식과 같은 말을 합니다: 확신은 길러지는 것이지 한 번에 선언되는 것이 아닙니다.

성경을 다루는 글이라면 현대의 해석에 대해 한마디 해야 합니다. 공정하게 다루되, 최근 비평이 스무 세기에 걸친 교회의 독해를 무시하고 최종 판단을 내렸다는 생각에 굴복하지 않아야 합니다.

영원한 안전에 대한 ‘조화적’ 해석

현대 복음서 해석의 일부는 신뢰와 경고 사이의 긴장을 미리 정해진 신학적 틀로 해결하려 합니다. 즉, 선택받은 자들은 떨어질 수 없으므로, 경고의 모든 본문은 거짓 믿는 자들이나 실재하지 않는 위험을 겨냥한 것이라고 보는 것입니다. 이 방법은 체계 내에서는 일관성이 있지만, 방법론적 대가가 있습니다. 각 구절의 의미를 도입된 교리에 의존하게 하여, 본문이 말하는 바를 그대로 두지 않고 교리가 본문을 수정하는 결과를 낳습니다. 예를 들어, 어떤 본문이 “하늘의 은혜를 맛본 자들”이 떨어질 수 있다고 말할 때(히 6, 4-6), 이를 아무것도 맛보지 못한 사람들에 대해 말하는 것으로 읽는 것은 해석이 아니라 교리에 의한 본문 수정입니다. 두 가지 진리의 확실성을 구분하여 모두 인정하는 가톨릭의 절제된 태도가 영감받은 글자에 더 충실합니다.

‘바오로에 대한 새로운 관점’

E. P. Sanders(Paul and Palestinian Judaism, 1977), James Dunn, N. T. Wright의 연구 이후 ‘바오로에 대한 새로운 관점’이라는 흐름이 의로움 교리를 다시 검토했습니다. 이들은 1세기 유대교가 종교개혁이 상정한 ‘행위로 얻는 구원’의 종교가 아니었으며, 바오로이 ‘율법의 행위’를 말할 때 주로 이스라엘의 정체성 표시(할례, 안식일, 식사법)를 겨냥했지 일반적인 도덕적 노력은 아니었다고 주장합니다. 각 주장은 논쟁의 여지가 있지만, 이 개신교 출신의 재검토가 바오로 해석을 가톨릭 교회가 항상 견지해 온 입장과 더 가깝게 만든 점은 주목할 만합니다. 즉, 의로움은 단순한 외적 선언이 아니라 변화된 삶과 불가분이며, 살아 있는 믿음은 사랑의 순종을 포함한다는 점입니다. 이 흐름을 교회 권위로 삼지는 않더라도, ‘오직 믿음/영원한 안전’ 해석의 당연한 명백성을 약화시킨다는 점은 주목할 만합니다.

성경을 전체로 읽어야 하는 이유

근본 교훈은 이런 학파 논쟁을 넘어섭니다. 부분적 독해가 공통적으로 범하는 오류는 자기에게 맞는 구절만 선택하는 것입니다. 그러나 성경은 하나의 전체이며, ‘진리의 기둥과 버팀목’(딤전 3, 15)^[38]인 교회가 일관된 독해를 지킵니다. 교부들과 교회 권위의 규칙은 명확합니다: 영감받은 한 구절을 다른 구절과 대립시키지 않고, 신비를 고백하면서도 함께 유지해야 한다는 것입니다. 구원의 확신에 관한 신비는 단순하고 오래된 이름을 가집니다: 바로 희망입니다. 희망만이 “하느님의 사랑에서 우리를 끊을 수 없다”와 “두려움과 깊은 존경으로 너희 구원을 이루라”를 한 호흡으로 말할 수 있게 합니다. 스무 세기에 걸친 교회의 독해는 단순한 복음을 ‘복잡하게’ 만든 것이 아니라, 그것을 훼손하는 것을 거부한 것입니다.

구원의 확신은 분명히 성경적입니다 — 단, 어떤 확신을 말하는지 알 때에 한합니다. 성경은 신자에게 엄청난 신뢰를 줍니다. 그러나 그 신뢰는 희망의 신뢰입니다: 전적으로 하느님의 신실하심과 그리스도의 희생의 가치에 근거하며, 내 의지가 결코 돌아서지 않을 것이라는 보장에 근거하지 않습니다. 그것은 닻처럼 확고하지만, 동시에 깨어 있습니다: 절망과 주제넘음을 모두 배제합니다.

• 예, 나는 하느님이 구원하시고, 그리스도가 나에게 충분하며, 그분의 약속이 참임을 절대적으로 확신할 수 있습니다: 이것이 바로 믿음의 확실성입니다.
• 예, 나는 흔들리지 않는 자녀의 신뢰로 내 구원을 희망할 수 있습니다: 이것이 바로 희망의 확실성입니다.
• 아니요, 나는 오늘 은총 상태에 있고 내가 끝까지 인내할 것이라는 무오류의 확실성을 알 수 없습니다: 여기서는 겸손하고 기도하는 도덕적 확실성만 주어집니다 — 이것이 트렌토 공의회가 ‘헛된 확신’에 맞서 옹호한 바입니다.

하느님을 의심하는 불안과 자신을 믿는 안전 사이에서, 복음은 두 가지보다 더 아름다운 제3의 길을 제시합니다: 사랑 안에서 깨어 있으면서 자비에 모든 것을 희망하는 것. 이것이 성인들의 확신입니다: 자신의 영혼을 하느님께 맡긴 잔 다르크, 빈손으로 아버지 품에 뛰어든 테레사, 믿음을 지키며 경주를 마친 바오로의 확신입니다.

• 구원을 잃을 수 있나요?
• 우리는 오직 믿음만으로 구원받나요?
• 구원이란 무엇인가?
• 성화 은총이란 무엇인가?
• 예수님을 알지 못해도 구원받을 수 있나요?
• 교회는 개신교도에 대해 무엇이라 말하나요?