성인에게 기도해야 할까요?

어떤 반론보다 먼저, 논쟁을 흐리는 오해를 풀어야 합니다. 기도하다라는 단어는 단일한 의미를 지니지 않으며, 가톨릭 신자들에게 제기되는 많은 비판은 이 단어에 ‘숭배’라는 단일 의미를 부여하는 데서 비롯됩니다.

기도한다는 것은 우선 청하는 것이다

고전 프랑스어에서 누군가에게 기도하다는 간절히 청하다를 뜻합니다. 사전들은 이 본래 의미를 유지합니다: “친구에게 와 달라고 기도하다”, “부탁합니다”, “방해하지 말아 주십시오”. 이 단어는 라틴어 precari에서 왔으며, ‘청하다, 간청하다’라는 뜻입니다. 여기서 파생된 단어로는 précaire(요청에 의존하는 것)와 prière(기도)가 있습니다. 하느님을 숭배하는 것과 성인에게 기도하는 것은 어원적으로도 완전히 다른 영역입니다.

가톨릭 신자가 *“성모 마리아, 하느님의 어머니, 우리 죄인들을 위해 기도해 주소서”*라고 외칠 때, 이 표현은 명확합니다: *“구원해 주소서”*가 아니라 *“우리 위해 기도해 주소서”*라고 청하는 것입니다. 이는 중재 기도, 즉 하느님께 우리를 위해 기도해 달라는 요청입니다. 아베 마리아나 성인들의 연도에서 반복되는 *“우리 위해 기도해 주소서”*라는 문법 구조 자체가 청원과 숭배를 혼동하지 못하게 합니다.

“그들의 중재는 하느님의 뜻에 대한 가장 고귀한 봉사입니다. 우리는 그들이 우리와 온 세상을 위해 중재해 달라고 기도할 수 있고 기도해야 합니다.” — 가톨릭 교리서, § 2683^[3]

기도를 청하는 것은 숭배가 아니다

성인에게 우리를 위해 기도해 달라고 청하는 행위는 본질적으로 살아 있는 친구에게 *“내일 시험이 있으니 나를 위해 기도해 줘”*라고 부탁하는 것과 동일합니다. 누구도 신자가 공동체나 신부의 기도를 청하는 것을 비난하지 않습니다. 성 바오로 자신도 여러 차례 이런 청원을 합니다: “형제들아, 우리를 위해서도 기도해 주십시오” (데살로니가전서 5,25), “나를 위해서도 기도해 주십시오: 내가 입을 열 때 올바른 말이 주어지도록” (에베소서 6,19). 상호 중재 기도는 기독교 생활의 핵심입니다.

따라서 유효한 질문은 *“기도를 청할 권리가 있는가?”*가 아니라 — 답은 당연히 ‘예’입니다 — *“죽은 이에게 기도를 청할 수 있는가?”*입니다. 이것이 진짜 반론이며, 성인들이 우리를 들을 수 있는가라는 글에서 다루는 문제입니다: 하늘에 있는 복된 이들은 하느님 안에서 살아 있으며 우리를 인식하고 있는가? 기독교는 명확하게 답합니다: 그들은 소멸된 ‘죽음’ 상태가 아니라, “살아 있다” (루카 20,38)고, 우리보다 더 생명력 있게 부활하신 그리스도와 연합해 있습니다.

왜 오해가 자주 발생하는가

우상숭배라는 비난이 계속되는 데에는 세 가지 이유가 있습니다. 첫째, 어휘의 모호성: 영어 표현 to pray to a saint는 쉽게 ‘숭배하다(worship)’는 의미로 받아들여질 수 있어 영미권 논쟁을 격화시켰을 수 있습니다. 둘째, 실제적인 남용: 일부 신심 행위가 잘못 이해되어 성인을 은혜를 나누는 신격처럼 다루는 인상을 주었고 — 전구를 *“좋고 유익하다”*고 선언한 바로 그 법령에서(제25회기, 1563년 12월 3-4일)^[4] 트리엔트 공의회 자체가 주교들에게 모든 미신, 모든 추한 이익, 모든 외설을 배제하라고 명령했습니다. 셋째, 교부들이 준비하고 스콜라 신학이 정립한 세 가지 숭배 단계의 기술적 구분을 잊은 점입니다.

이 구분 — 라트리아, 둘리아, 하이퍼둘리아 — 는 둘리아, 하이퍼둘리아, 라트리아의 차이 글에서 자세히 설명합니다. 간단히 말해: 라트리아(그리스어 latreia)는 오직 하느님께 드리는 숭배이고, 둘리아(douleia)는 성인들에 대한 공경이며, 하이퍼둘리아는 성모 마리아께 드리는 특별한 공경입니다. 성인에게 기도하는 것은 둘리아에 해당합니다: 우리는 그들을 공경하고 그들의 기도를 청하지만, 결코 숭배하지 않습니다. 이 둘을 혼동하는 것은 장군에게 왕에게 간청해 달라고 요청하는 것과 장군 자신을 주인으로 섬기는 것을 혼동하는 것과 같습니다.

본질적인 반대 의견들을 살펴보아야 한다. 이들은 성인들의 통공 문서에서 교부들과 교회 권위의 완전한 답변과 함께 자세히 다루어지며, 여기서는 가장 강력한 형태로 요약하여 왜 어느 것도 설득력이 없는지 보여준다.

반대 1 — « 중개자는 한 분뿐이다 » (딤전 2, 5)

가장 대표적인 반대 의견으로, 종교개혁자들이 내세운 것이다(아우크스부르크 신앙고백, 제21조; 칼뱅, Institution III, xx, 21-22). 명확한 구절에 근거한다:

“실로 하느님은 한 분이시며, 하느님과 사람 사이의 중재자도 한 분뿐이시니, 곧 사람이신 그리스도 예수이시라, 그분은 모든 사람을 위하여 몸값으로 자기 자신을 주셨느니라.” (딤전 2, 5-6)^[5]

그리스도께서 유일한 중재자라면, 왜 다른 중재자를 찾으려 하는가? 가톨릭의 답변은 이 주장이 지나치게 확대 해석되었다는 것이다. 같은 장에서 네 구절 위에, 바오로는 이렇게 썼다: “무엇보다 모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 드리라고 권고합니다” (딤전 2, 1)^[6]. 만약 인간의 중재적 전구가 그리스도의 중재를 무효화한다면, 바오로는 같은 페이지에서 스스로 모순되는 것이다. 실제로 그는 두 가지 차원을 구분한다: 그리스도께서 십자가에서 세상을 구속하신 구속적 중재는 유일하고 양도할 수 없으며, 모든 신자들이 서로를 위해 그리스도를 통하여 그리고 그 안에서 기도하는 전구의 중재는 참여하는 중재라는 점이다.

“그리스도만이 하느님과 사람 사이의 완전한 중재자이시다 [...]. 그러나 다른 이들이 어떤 면에서는 하느님과 사람 사이의 중재자라 불릴 수 있는데, 이는 그들이 사람들을 하느님께로 연결하는 데 협력하며, 준비적이고 봉사적인 역할을 하기 때문이다.”
— 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 26, a. 1^[7]

바티칸 2차 공의회도 정확히 이 점을 재확인한다: 복되신 이들은 “유일한 하느님과 사람 사이의 중재자이신 그리스도 예수님을 통하여 땅에서 얻은 공로를 아버지께 끊임없이 전구한다”^[8]. 성인들의 전구는 그리스도와 경쟁하는 것이 아니라, 그분을 통하는 것이다.

반대 2 — « 죽은 자에게 말하는 것은 주술이다 »

두 번째 반대 의견: 성경은 죽은 자를 불러내는 것을 엄격히 금지한다 (신명기 18, 10-11; 사무엘상 28장의 엔돌의 무당 사건). 성인들을 부르는 것은 변장된 주술이 아닌가?

구분이 명확하다. **주술(강령술)**은 숨겨진 정보를 얻기 위해 죽은 자를 강제로 불러내는 비밀스러운 기술을 사용하며, 권력과 조작의 논리에 따른다. 반면 전구 기도는 어떤 계시도 요구하지 않고, 마법 의식도 사용하지 않으며, 아무것도 끌어내려 하지 않는다. 오히려 사랑 안에서 하늘 형제에게 의도를 맡겨 하느님께 전달해 달라고 부탁하는 것이다. 교리문답은 *“모든 점술 행위”*와 마법을 통한 죽은 자의 도움 요청을 단호히 금지한다 (§ 2116-2117)^[9]. 이는 숨겨진 힘을 지배하려는 시도이기 때문이다 — 겸손한 기도 요청과는 정반대이다. 성인을 소환하는 것이 아니라, 그에게 기도를 청하는 것이다.

반대 3 — « 이것은 후기의 발명, 비성경적이다 »

세 번째 반대 의견은 역사적이다: 성인들의 전구는 중세의 미신이며 초대 교회와 성경에는 없다는 주장이다. 이는 사실과 다르며, 다음 두 절에서 증명한다: 성경은 이미 의인들의 전구를 증언하고 있고 (마카베오 2서, 요한계시록), 기독교 고고학은 중세보다 무려 세 세기 전, 로마 카타콤베에서 이 실천이 활발했음을 보여준다.

성경에는 *“성인 누구누구에게 기도하라”*는 말은 없다 — 이는 교회가 성인들을 시성하기 시작하기 전에 기록되었기 때문이다. 그러나 성경은 모든 원리를 제시한다: 하느님 곁에 있는 의인들이 남은 이들을 위해 기도하며, 그들의 기도가 제단 앞에 향처럼 올라간다는 것이다.

의인된 죽은 이들이 산 자를 위해 기도한다: 마카베오 2서 15장

마카베오 2서는 결정적인 전투 전날 유다 마카베오가 본 환상을 전한다. 그는 이미 죽은 두 인물 — 대제사장 오니아스와 예언자 예레미야 — 가 백성을 위해 기도하는 모습을 본다:

“오니아스가 말하였다. ‘이 사람은 그의 형제들의 친구요, 백성과 거룩한 성을 위하여 많이 기도하는 예언자 하느님의 예레미야라.’” (2 마 15, 14)^[10]

수 세기 전에 죽은 두 의인이 산 자를 위해 전구한다: 하늘 성인들의 전구는 기독교 이전, 기원전 2세기 유대 전통에서 이미 증명된다. 이 책이 가톨릭에서는 정경으로, 개신교에서는 제외된다고 해도, 이는 역사적 가치를 바꾸지 않는다: 이 믿음이 가톨릭의 늦은 발명이 아님을 입증한다.

천사와 성인들이 우리의 기도를 드린다: 토비트와 요한계시록

토비트서는 라파엘 천사가 자신의 전구자 역할을 드러내는 장면을 보여준다:

“네가 사라와 함께 기도할 때, 내가 너희 기도를 하느님의 영광 앞에 올려드렸다 [...].” (토비트 12, 12)^[11]

요한계시록은 하늘 장면에서, 여기서는 영광받은 선택된 이들의 상징으로 이해되는 스물네 장로들이 교회의 기도를 하느님께 올리는 모습을 묘사한다:

“네 생물과 스물네 장로가 그 앞에 엎드려 각각 수금과 금잔을 들었는데, 그 금잔은 성도들의 기도라는 향기가 가득하였다.” (묵시 5, 8)^[12]

이 구절은 결정적이다: 가톨릭과 개신교 모두가 인정하는 정경에 속하며, 하늘 거주자들이 땅의 신자들의 기도를 하느님께 “드리는” 모습을 보여준다. 하늘의 전구가 명백히 성경적임을 증명한다.

« 서로를 위해 기도하라 »: 야고보서 5장의 논리

마지막으로, 전구의 일반 원리는 야고보서가 명확히 제시한다:

“서로를 위해 기도하라. 그러면 너희가 낫게 될 것이다. 의인의 간구는 큰 힘이 있다.” (약 5, 16)^[13]

‘의인’의 기도가 이토록 강력하다면, 하느님 안에서 거룩함이 완성된 더 의로운 이들 — 즉 하늘의 성인들의 기도는 더욱 특별한 효력이 있을 것이다. 가톨릭의 주장은 간단하다: 만약 살아 있고 죄 있는 그리스도인에게 기도를 부탁하는 것이 성경적으로 좋고 권장된다면, 왜 하늘에서 사랑의 완성에 이른 그리스도인에게 기도를 청하는 것이 금지되어야 하는가?

이 관습은 중세를 기다리지 않았다. 기독교 고고학과 교부들의 저술은 3세기와 4세기부터 지중해 전역에서 이 관습이 활발히 행해졌음을 보여준다.

카타콤베의 낙서들 (3세기)

로마 아피아 가도에 있는 성 세바스티아노 대성당 아래에서 고고학자 폴 스티거(1915)의 발굴은 약 250년에서 320년 사이 순례자들이 새긴 수백 개의 비문이 있는 장례 연회실인 트리클리아를 발견했다. 많은 비문이 사도 베드로와 바오로에게 드리는 간구였다.

“바오로와 베드로여, 빅토르를 위해 전구해 주소서.”^[14]

다른 비문들은 *“베드로와 바오로여, 우리를 기억하소서”*라는 문구를 반복한다^[15]. 이 낙서들은 모든 공의회보다 앞선, 3세기 중반 로마의 그리스도인들이 이미 하늘의 성인들에게 자신들을 위해 기도해 달라고 청했음을 보여주는 물질적이고 연대 측정 가능한 증거다. 따라서 이 관습은 그에 대한 반대보다 훨씬 더 오래되었다.

교부들: 키릴로스, 예로니모, 오리게네스, 요한 다마스쿠스

4세기에 성인들의 전구는 공개적으로 가르쳐졌다. 약 350년경 예루살렘에서 **성 키릴로스**는 새로 세례받은 이들에게 성찬 전례의 의미를 설명했다.

“우리는 우리보다 먼저 잠드신 이들을 기억합니다. 먼저 족장들, 예언자들, 사도들, 순교자들입니다. 그들의 기도와 전구를 통해 하느님께서 우리의 간구를 받아들이시도록 하기 위함입니다.” — 예루살렘의 성 키릴로스, 신비교리, V, 9 (약 350년)^[16]

오리게네스는 3세기부터 그의 저서 기도에 관하여에서 대제사장뿐 아니라 천사들과 *“이미 안식에 들어간 성인들의 영혼”*도 땅에서 기도하는 이들과 함께 기도한다고 가르쳤다^[17]. 그리고 406년경 갈리아의 사제 비질란스가 순교자들의 전구를 반대했을 때, **성 예로니모**는 고전적인 a fortiori 논증으로 반박했다.

“사도들과 순교자들이 아직 몸을 입고 자신들을 돌봐야 하는데도 다른 이들을 위해 기도할 수 있다면, 그들이 관을 받고 승리를 거두어 영광을 누린 후에는 얼마나 더 그러하겠습니까!” — 성 예로니모, 비질란스 반박, 6 (약 406년; 일부 판본에서는 § 7)^[18]

세기 후, 성 요한 다마스쿠스는 그리스 교회 전체가 받아들인 교리를 요약했다.

“우리는 성인들을 그리스도의 친구이자 하느님의 아들이며 상속자로서 공경해야 합니다.” — 성 요한 다마스쿠스, 정통 신앙, IV, 15 (8세기)^[19]

비질란스가 반박된 이유

비질란스의 사례는 교훈적이다. 그는 약 406년에 순교자들의 전구에 대한 알려진 최초의 문서상 반대자이다 — 그를 반박하는 예로니모가 이해하는 의미에서 — 그의 반대 의견은 천 년 후 종교개혁이 다시 제기할 의견들을 예고한다. 그렇다고 그가 절대적으로 최초의 반대자는 아니다: 그보다 수십 년 앞서 세바스테의 사제 아에리우스(약 360년)는 이미 죽은 이를 위한 기도를 거부했으며, 성 에피파니우스가 이를 반박했다(파나리온, 75). 그러나 교회는 그를 따르지 않고, 가장 위대한 성경학자의 글로 반박했다. 이는 가톨릭 입장이 단순히 용인된 민간 신앙이 아니라 고대부터 의식적으로 옹호된 교리임을 보여준다. 3세기 카타콤베에서 트리엔트 공의회에 이르기까지 교회는 성인들의 전구를 견지하고 가르치며 정당화해 왔다.

이제 제목의 질문에 합당한 정확성으로 답할 수 있습니다. 교회의 답변은 세 단어로 요약됩니다: 이 관습은 허용되며, 좋고 유익하며, 그러나 구원에 엄격히 필수적이지는 않습니다.

트리엔트 공의회: « 좋고 유익하다 »

종교개혁자들에 맞서, 트리엔트 공의회는 1563년 12월 3-4일에 마지막 법령인 성인들의 전구, 흠숭, 그리고 성유물에 관하여를 공포했습니다. 그 표현은 신중하면서도 결정적입니다:

« 그리스도와 함께 통치하는 성인들은 사람들을 위해 하느님께 그들의 기도를 드립니다; 그들을 간절히 부르고 그들의 기도와 도움과 원조를 구하여 우리 주 예수 그리스도, 우리의 유일한 구속자이시며 구원자이신 그분을 통해 하느님께 은혜를 얻는 것은 좋고 유익합니다. » — 트리엔트 공의회, 제25회 회의, 성인에 관한 법령 (1563)^[20]

세 가지 요소를 주목할 필요가 있습니다. 첫째, 긍정적 확언: 성인들을 부르는 것은 « 좋고 유익하다 » (라틴어로 bonum atque utile) — 단순히 허용되는 것이 아니라 유익한 것입니다. 둘째, 그리스도의 보호: 모든 것은 *« 우리 구속자이시며 구원자이신 그분의 아들 »*을 통해 얻어진다 — 트리엔트는 전구를 권장하는 법령 안에서 그리스도의 유일한 중재를 확고히 합니다. 마지막으로, 신중한 표현: 트리엔트는 bonum atque utile라고 말했지 necessarium (필수적)이라고 하지 않았습니다. 단어 선택이 신중합니다.

허용되고 권장되나 — 구원에 필수는 아니다

이 점은 양쪽 모두가 종종 간과하는 부분입니다. 관습을 금지된 것으로 믿는 개신교인에게 교회는 이것이 정당하고 오래되었으며 권장된 것이라고 답합니다. 그러나 불안한 신심을 가진 이들에게도 교회는 이렇게 답합니다: 우리는 그리스도를 통해 구원받으며, 부르는 성인의 수에 의해 구원받는 것이 아닙니다. 단지 하느님께만 기도하고 어떤 성인도 부르지 않는 그리스도인도 죄를 짓지 않으며 어떤 계명도 어기지 않습니다. 성인들의 전구는 신자의 자유에 주어진 보물이지, 하늘로 가는 필수 통행료가 아닙니다.

이 균형은 두 가지 극단을 막아줍니다: 전구를 우상숭배로 여기는 개신교적 거부와, 특정 성인이 마치 하느님을 *« 강제 »*하는 것처럼 전구를 기계적 은총 수단으로 만드는 미신입니다. 성인들은 하느님에게서 아무것도 빼앗아내지 않으며, 한 몸의 사랑 안에서 우리의 기도에 그들의 기도를 더합니다.

« 우리는 할 수 있고 해야 한다 »: 교리서의 의미

그렇다면 교리서가 *« 우리는 성인들에게 기도할 수 있고 해야 한다 »*고 쓰는 것을 (§ 2683) 어떻게 이해해야 할까요? 여기서 *« 해야 한다 »*는 법적 의무가 아니라 사랑의 적절성입니다: 우리가 복된 이들과 한 몸을 이루기에, 친구에게 기도를 부탁하는 것이 자연스러운 것처럼 그들의 기도를 청하는 것도 정상적이고, 적절하며, 합당한 일입니다. 제2차 바티칸 공의회는 정확히 이 표현을 사용합니다:

« 그러므로 우리는 예수 그리스도의 친구이자 공동 상속자이며, 또한 우리의 형제이자 탁월한 은인인 이들을 사랑하고, 그들을 위해 하느님께 마땅히 드려야 할 감사를 드리는 것이 매우 적절합니다. » — 제2차 바티칸 공의회, 빛의 교회(Lumen gentium), 50항 (1964)^[21]

논리는 법정이 아니라 가족의 논리입니다. 형제들에게 도움을 청하는 것이 형벌법적 의무는 아니지만, 하나 된 가족 안에서 결코 하지 않는다면 이상할 것입니다. 이것이 성인들의 위치입니다: 우리와 먼 하느님 사이의 필수 중재자가 아니라, « 그리스도와 더 긴밀히 연합된 »^[22] 믿음의 선배들이며, *« 형제적 관심이 우리의 연약함에 가장 큰 도움 »*이 되는 분들입니다^[23].

실천적 질문이 남습니다: 성인들을 부르기로 선택했다면, 어떻게 해야 정당한 비판이 우려하는 폐단에 빠지지 않을 수 있을까요?

항상 그리스도를 통해, 결코 그분 곁에서가 아니라

황금률은 모든 그리스도인 기도는, 성인에게 드리는 기도라도, 하느님께로 끝나야 한다는 것입니다. 성인에게 하느님 대신 기도하지 않고, 하느님 곁에서 기도하지도 않습니다. 우리는 그들에게 그리스도를 통해 하느님께 드리는 우리의 기도에 동참해 달라고 청하는 것입니다. 전례가 그 모범을 보여줍니다: 모든 기도문은 « 우리 주 예수 그리스도를 통하여 » 끝납니다. 성인은 우리와 함께 기도하는 동행자이지, 기도의 종착점이 아닙니다. 가장 높은 중재자인 마리아조차도 « 그리스도의 유일한 중재를 흐리거나 줄이지 않고 » 오히려 « 그 효력을 드러낸다 »^[24].

요구하지 말고 청하며; 신격화하지 말고 공경하라

좋은 전구는 요청이지 결코 요구가 아닙니다. 전통적인 표현 — « 우리를 위해 기도해 주세요 », « 우리를 위해 전구해 주세요 » — 는 적절한 정도를 말해 줍니다: 기도를 청할 뿐 기적을 명령하지 않습니다. 마찬가지로, 성인들에게 드리는 공경은 흠숭이 아닙니다: 그들의 삶을 본받고 도움을 청하며, 그들을 주신 하느님께 감사드릴 뿐, 하느님께만 속한 어떤 희생 제사나 예배도 드리지 않습니다. 이 점에 대해서는 성상은 우상숭배인가?를 참조하세요.

수호성인과 전구 기도

교회는 특히 수호성인에 대한 신심을 권장합니다 — 이름을 딴 성인, 직업이나 장소, 대의명분의 수호자입니다. 교리서는 그 정확한 의미를 이렇게 설명합니다:

« 성인의 수호는 사랑의 모범을 제공하고 그들의 전구를 확신시켜 줍니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 2156^[25]

수호성인은 행운의 부적이 아니라, 본받을 모범이자 청할 전구자입니다. 이것이 바로 시성의 의미이기도 합니다. 교회는 시성을 통해 *« 신자들의 희망을 지지하며 그들을 모범과 전구자로 주신다 »*고 말합니다^[26]. 성인을 부른다는 것은 우정을 맺는 것이며 — 그 삶에서 배우고 그 기도에 의지하는 것입니다.

결론적으로, *« 성인들에게 기도해야 할까? »*라는 질문은 확고하면서도 자유로운 답변을 얻습니다. 해야 한다는 의미가 허용되고 좋다면? 예, 주저 없이: 성경적이고, 오래되었으며, 전통과 교도권 모두가 권장합니다. 해야 한다는 의미가 구원에 필수적이다면? 아니요: 이는 신자 자유에 주어진 선물이며, 성인들의 통공이라는 보물입니다. 누리지 않는다면 아쉽지만, 결코 유일한 구원자이신 그리스도를 대신하지는 않습니다. 모든 기도는 그분께로 올라갑니다.

• 성인들의 통공과 전구 — 교회의 세 상태의 일치에 관한 완전한 자료와 개신교 반대 논증에 대한 상세한 반박.
• 성인들이 우리를 들을 수 있나요? — 하늘의 복된 이들이 우리의 기도를 어떻게 알고 들어주는지.
• 왜 성인들의 전구를 청해야 하나요? — 전구 기도의 영적 유익.
• 흠숭과 공경의 차이는 무엇인가요? — 우상숭배 비난을 해소하는 구분.
• 둘리, 하이퍼둘리, 라트리에 대하여 — 기독교 숭배의 세 단계.
• 왜 가톨릭 신자들은 마리아에게 기도하나요? — 성모 마리아의 특별한 경우.
• 왜 죽은 이를 위해 기도하나요? — 성인들의 통공의 또 다른 측면.
• 트리엔트 공의회 — 종교개혁에 대한 가톨릭의 답변.