십자군에 대한 반대 의견에 어떻게 답할 것인가?

변증에서 첫 번째 실수는 너무 빨리 답하는 것이다. 반박하기 전에 상대방이 정확히 무엇을 주장하는지 파악해야 한다. « 십자군 반대 의견 »은 결코 하나의 반대 의견이 아니라, 구분해 두면 유리한 이질적인 불만 꾸러미이기 때문이다.

전혀 다른 세 가지 형태

반대 의견은 세 가지 얼굴로 오는데, 요구하는 답이 다르므로 구별할 줄 알아야 한다.

• 대중적 형태 : « 십자군은 종교가 전쟁으로 이끈다는 증거야. » 논증이 아니라 구호다. 상대방은 사실관계가 빈약한 경우가 많고, 이미지를 되풀이할 뿐이다. 올바른 답은 차분하고 사실적이며 교육적이다.
• 교양적 형태 : « 그래도 교회가 침략 전쟁을 일으키고 예루살렘에서 학살하고 콘스탄티노플을 약탈한 건 인정해야지. » 여기에는 진짜 사실들이 있고, 일부는 정확하고 일부는 왜곡되어 있다. 엄격한 선별이 필요하다. 참된 것은 확인하고, 거짓은 바로잡는다.
• 투쟁적 형태 : « 기독교는 본질적으로 폭력적이고 십자군이 그 증거야. 변명은 소용없어. » 목적은 더 이상 이해가 아니라 단죄다. 여기서 « 이기려 » 하지 않는다. 듣고 있는 제삼자를 위해 진실을 차분히 내놓는다.

상대가 어떤 형태인지 파악하는 것만으로 이미 절반은 한 셈이다. 선의로 묻는 사람과 재판을 끝내려는 사람에게 같은 논증을 내놓지 않는다.

반대 의견이 전제하는 것 — 그리고 그 거짓말

구호 아래에는 거의 항상 네 가지 암묵적 전제가 숨어 있다. 그것들을 이름 붙이는 것만으로, 조목조목 반박하기도 전에 반대 의견의 기세가 꺾인다.

1. 십자군이 무(無)에서 튀어나왔다는 것, 평화로운 무슬림 세계에 대한 자발적 기독교 침략처럼. (거짓이다. 네 세기에 걸친 정복 뒤에 온 것이다.)
2. **« 십자군 » = « 칼에 의한 개종 »**이라는 것. (거짓이다. 공언된 목표는 성지 해방과 동방 그리스도인 구원이었고, 강제 세례는 교회가 항상 단죄했다.)
3. 십자군이 땅과 전리품을 노린 냉소적 약탈자였다는 것. (거짓이다. 십자군은 떠나는 자를 경제적으로 파산시켰다.)
4. 용서 청원이 전면 유죄 인정과 같다는 것. (거짓이다. 교회는 자기 구성원들의 과오와 교회 자체의 거룩함을 구별한다.)

황금률 : 희화화에 희화화로 답하지 않기

성급한 가톨릭 신자의 대칭적 함정은 십자군을 티 없는 성인으로 만드는 것이다. « 순수하게 방어적이었고, 모든 게 완벽했고, 책잡을 데가 없었다 ». 거짓이며, 즉시 역풍을 맞는다. 상대방이 콘스탄티노플 약탈이나 1096년 포그롬만 인용해도 옹호자가 부정론자로 보이기 때문이다. 변증의 힘은 오히려 정직에서 나온다. 진짜 과오는 인정하고, 그럴수록 거짓 비난에 대한 반박이 신뢰를 얻는다. 가톨릭 백과사전은 선전물이 아니다. 거슬릴 때조차 참된 것을 말함으로써 이긴다.

대부분의 반대 의견은 연표를 바로잡는 것만으로 무너진다. 반대자는 자발적으로, 호전적인 유럽이 평온한 무슬림 동방을 공격한 11세기를 상상한다. 실상은 반대다.

십자군은 선제공격이 아니라 반격이다

1095년 이전에 정복 이슬람은 이미 무력으로 옛 기독교 세계의 3분의 2가량을 흡수했다. 시리아, 팔레스타 — 곧 예루살렘과 그리스도의 무덤 —, 이집트, 아우구스티노의 북아프리카 기독교 전체, 에스파냐 대부분, 그리고 마침내 1071년 만지케르트에서 비잔티움이 패한 뒤 소아시아까지^[1]. 미국 역사학자 토머스 매든은 반대 의견이 가리는 진실을 이렇게 요약한다.

« 동방으로 향한 십자군은 모든 면에서 방어 전쟁이었다. 무슬림 침략에 대한 직접적 대응이었다. » — 토머스 F. 매든, 십자군의 진짜 역사^[2]

고립된 고백적 학설이 아니다. 조너선 라일리-스미스의 연구 이후 학계의 정설이 되었다. 교회 편들기로 의심받기 어려운 사회학자 로드니 스타크는 거리낌 없이 말한다.

« 십자군은 이유 없이 촉발되지 않았다. 유럽 식민주의의 첫 물결이 아니었다. 땅이나 전리품이나 개종을 위해 수행되지 않았다. » — 로드니 스타크, 하느님의 대대들^[3]

십자군에는 정확한 직접 원인이 있다. 만지케르트 이후 셀주크 투르크에 밀린 비잔티움 황제 알렉시오스 1세 콤네노스가 라틴 서방에 거듭 군사 지원을 요청한 것이다. 그 동방의 요청이 없었다면 십자군은 없었을 것이다^[4]. 교황 우르바노 2세는 1095년 11월 27일 클레르몽 공의회에서 이에 응한다^[5]. 그러므로 십자군은 정복의 꿈이 아니라 도움 요청에서 태어났다.

반대 의견을 뒤집는 연표

대화에서 가장 효과적인 방법은 연표를 탁자 위에 올리는 것이다. 연표 자체가 말한다.

예루살렘의 첫 정복과 첫 십자군 사이에는 450년 이상이 흐른다. 십자군을 « 최초 침략 »으로 제시하는 것은 영화의 마지막 30분부터 이야기하는 셈이다. 매든의 말처럼 십자군은 *« 무슬림이 이미 옛 기독교 세계의 3분의 2를 차지한 네 세기가 넘는 정복에 대한 대응 »*이었다^[6].

⚠️ 과장하지 않도록 주의. « 방어적 반격 »이라는 말이 매 십자군이 현명하고 비례적이고 잘 수행되었다는 뜻은 아니다. 운동의 기원만 자리매김할 뿐이다. 원칙(정당한 반격)의 방어가 그 이름으로 저질러진 모든 행위를 자동 보장하지 않는다. 바로 그 구별이 이 글의 나머지에서 다루는 바다.

십자군은 식민자가 아니라 회개하는 순례자였다

반대 의견의 두 번째 기둥 — « 그들은 부자가 되려고 갔다 » — 은 연구가 가장 혹독하게 반박한 부분이다. 19세기에는 십자군을 땅 없는 차남들의 탈출구쯤으로 읽었다. 조너선 라일리-스미스는 출발 증서들을 파헤쳐 반대를 입증했다. 여비를 마련하려고 대부분의 십자군은 영지를 팔거나 저당 잡혔다. 십자군은 재정적 구렁텅이였다.

« 십자군은 싸지 않았다. 부유한 영주라도 가담하면 자기와 가족을 쉽게 빈궁에 빠뜨릴 수 있었다. […] 십자군은 약탈에 악명 높게 나빴다. 몇몇은 부자가 되었지만, 압도적 다수는 빈손으로 돌아왔다. » — 토머스 F. 매든, 십자군의 진짜 역사^[7]

그렇다면 왜 떠났는가? 라일리-스미스는 지배적 동기가 종교적이고 보속적이었음을 밝혔다. 십자군은 자신을 무장 순례자로 여겼고, 죄의 속죄와 동방 그리스도인에 대한 자선을 위해 값비싼 헌신 행위를 수행한 것이다. 그의 고전이 된 연구 사랑의 행위로서의 십자군 운동의 주제다^[8]. 매든도 되풀이한다.

« 중세 십자군은 자신을 성묘로 향하는 길에 정의의 행위를 수행하는 순례자로 여겼다. […] 그들은 자기 죄를 생생히 자각했고, 십자군의 시련을 자선과 사랑의 보속 행위로 기꺼이 맞으려 했다. » — 토머스 F. 매든^[9]

대화에서 이 논증은 종종 결정적이다. 과오를 축소하지 않으면서, 반대 의견이 십자군에게 뒤집어씌운 동기를 무너뜨린다. 탐욕으로 자기 가문을 파산시킨다는 것은 말이 안 된다.

맥락이 바로잡히면 반대 의견은 흔히 도덕의 장으로 이동한다. « 하지만 하느님의 이름으로 전쟁하는 것 자체가 스캔들이 아닌가 ». 그때는 일화를 떠나, 관련되었던 정확한 교리를 이름 붙여야 한다.

정전론은 상상하는 « 성전 »이 아니다

교회는 폭력을 시성하지 않는다. 오래되고 제한적인 교리, 곧 정전론으로 폭력을 규율한다. 중세의 망상에서 온 것이 아니라 5세기 성 아우구스티노에게서 왔다. 그는 훼손된 질서를 회복하기 위해 마지못해 의무로 수행하는 전쟁의 원칙을 세웠다.

« 전쟁을 함으로써 평화를 추구한다. […] 싸우는 적을 죽이는 것은 의지가 아니라 필연이어야 한다. » — 성 아우구스티노, 파우스투스 반박^[10]

아우구스티노는 전쟁을 찬미하지 않는다. 전쟁을 악으로 다루되, 정당한 원인이 마지못해 허용할 수 있는 악으로 다룬다. 폭력 고양과는 정반대다.

성 토마스 아퀴나스의 세 가지 조건

13세기 성 토마스 아퀴나스가 고전적 정식을 세웠다. 전쟁이 정당하려면 세 가지 조건이 동시에 충족되어야 한다.

« 전쟁이 정당하려면 세 가지가 요구된다. 첫째 전쟁을 수행하라는 명령을 내릴 군주의 권위. […] 둘째 정당한 원인 : 공격받는 자가 어떤 과오로 그럴 만해야 한다. […] 셋째 싸우는 자들의 의도가 올바라야 한다. 선을 증진하거나 악을 피하려 해야 한다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 40문^[11]

이 기준들을 표로 제시할 수 있다. 교리가 십자군을 비추는 만큼 심판하기도 함을 보여주는 데 유용하다.

이 틀은 옹호자의 가장 정직한 무기다. 가톨릭 교리 자체가 십자군의 일탈을 단죄함을 보여준다. 외부에서 교회를 심판하는 것은 반대자가 아니다. 자기 과오를 심판할 기준을 지닌 것은 교회다. 현행 교리문답도 이 조건들을 거의 그대로 유지한다^[12].

십자군 대사란 무엇이었는가 — 아니었는가

종종 날아오는 일격이 있다. « 교황이 죽이는 자에게 자동 천국을 약속했다 ». 대사에 대한 오해다. 대사는 살인 허가증도 하늘행 보증서도 아니었다. 이미 용서받은 죄들에 대해 고해와 통회로, 무거운 보속 행위 — 무장 순례 — 를 수행함을 전제로 한 잠벌의 면제다^[13]. 그러므로 십자군 대사는 고해와 회개, 무거운 보속 행위의 이행을 전제했다. 마음의 회심도, 저지른 행위에 대한 하느님의 심판도 면제하지 않았다. 대사와 « 하늘의 보상을 받는 살인 면허 »를 혼동하는 것은 형벌 감면과 범죄 자체의 사면을 혼동하는 셈이다.

아마 가장 잘 알려지지 않은 지점, 그래서 바로잡기에 가장 효과적인 지점이다. 십자군은 결코 무슬림을 무력으로 개종시키는 것이 목적이 아니었고, 교회는 강제 세례를 항상 금했다.

교회는 강제 세례를 일관되게 단죄했다

규칙은 일정하다. 중세부터 제2차 바티칸 공의회까지.

• 13세기 교황 인노첸시오 4세 — 십자군의 대 교회법학자이면서도 — 교령집 주석에서 불신자도 재산과 사회에 대한 자연권을 가지며 신앙으로 강제할 수 없다고 가르친다^[14].
• 1953년 비오 12세는 고전 원칙을 되풀이한다. « 누구도 양심에 반해 가톨릭 신앙을 받아들이도록 강제될 수 없다. »^[15]
• 1965년 제2차 바티칸 공의회는 이를 장엄하게 선언한다.

« 진리는 오직 진리 자체의 힘으로 스며든다. […] 누구도 [종교 문제에서] 양심에 반해 행동하도록 강제받아서는 안 되며, 양심에 따라 행동하는 것을 방해받아서도 안 된다. » — 제2차 바티칸 공의회, 인간 존엄성 선언, 10항^[16]

그러므로 교리적 연속성이 있다. 강제 개종은 결코 교회의 교리가 아니었다. 역사적으로 존재했던 강제 세례들(예컨대 일부 포그롬 때)은 그 교리의 위반이지 적용이 아니었다.

십자군 ≠ 개종을 위한 지하드

반대자는 흔히 이슬람 정복의 모델을 십자군에 투사한다. 개종 아니면 복종. 그러나 십자군의 공언된 목표는 무슬림 개종이 아니었다. 성지 접근 재개와 동방 그리스도인 구원이었다^[17]. 구별이 결정적이다. 성지 방어·탈환 전쟁의 정당성은 논할 수 있다. 그러나 교회가 공언하던 교리 자체에 모순되는 칼에 의한 복음화 사업과 동일시할 수는 없다.

말을 거는 반례 : 술탄 앞의 프란치스코 (1219)

진짜 기독교 이상을 요약하는 이미지를 찾는다면 이것이다. 1219년, 제5차 십자군 한가운데 성 아시시의 프란치스코가 다미에타에서 적진을 넘어 이집트 술탄 알-말리크 알-카밀을 만난다. 군대와 함께가 아니라 무장 해제 상태로, 말씀과 증거로 복음을 선포하러 간다^[18]. 술탄은 감명받아 그를 자유롭게 돌려보낸다. 십자군과 동시대의 이 일화는 기독교 선교의 길이 강제가 아니었음을 보여준다. 당대의 대표적 성인이 « 칼에 의한 개종 »의 정반대를 체현한 것이다.

정직한 변증이 부정과 갈라지는 곳이 여기다. 최소한 세 가지 사실은 실재하고 중대하다. 부정하면 모든 신뢰가 무너진다. 올바르게 자리매김하면 « 본질적 기독교 야만 »의 증거가 되지 못한다.

콘스탄티노플 약탈 (1204) : 교황 자신이 즉시 단죄했다

최악의 일탈이다. 베네치아 이해와 왕조 이해에 경로를 틀어버린 제4차 십자군은 1204년 4월 대 기독교 도시 콘스탄티노플을 약탈했다. « 이교도 »가 아니라 형제 그리스도인을. 사실은 변호 불가다. 그러나 반대자는 거의 항상 후속을 모른다. 십자군을 일으킨 인노첸시오 3세는 약탈 소식을 듣자마자 즉시, 드물게 격렬하게 단죄했다.

« 그리스 교회가 어떻게 일치와 사도좌 존중으로 돌아오겠는가. 라틴인에게서 파멸의 본보기와 어둠의 행실밖에 보지 못했는데, 이제 그들을 개보다 더 정당하게 혐오하니 말이다. » — 인노첸시오 3세, 1204년 7월 12일 서한^[19]

그러므로 콘스탄티노플 약탈은 교회가 자기 계획을 실현한 것이 아니다. 발주자 자신이 고발한 십자군의 배신이다. 성 토마스의 « 올바른 의도 » 조건이 위반된 바로 그 경우다.

예루살렘 학살 (1099) : 변호도 과장도 말기

1099년 7월 15일 예루살렘 함락 때 십자군은 학살을 저질렀다. 라틴 연대기들 자체가 증언하는 사실이다^[20]. 대칭적 함정 두 가지를 피해야 한다. 한편으로 변호 : 공성전 끝에 주민을 학살하는 것은 범죄다, 그뿐이다. 다른 한편으로 전설적 숫자 삼키기 : 중세 수사학적 전통은 « 말 무릎까지 » 피의 급류 운운하는데, 믿기 어려운 성경적 이미지다. 벤저민 Z. 케달 같은 현행 역사학자들은 희생자를 전설의 « 70,000 »이 아니라 3,000~10,000명으로 추산한다^[21]. 정직한 답은 이렇다. « 학살은 있었다, 중대하다. 그러나 환상의 집단학살은 아니었고, 당시 전쟁 관행 — 기독교 교리가 그밖에 단죄하던 — 에 따른 것이었다, 유감이게도 ».

베지에와 « 모두 죽이라 » : 아마 지어낸 말

알비 십자군 때인 1209년, 교황 특사 아르노 아모리가 베지에 앞에서 *« 모두 죽이라, 하느님이 자기 사람들을 알아보실 것이다 »*라고 외쳤다고 한다. 교회에 가장 많이 들이대는 인용 중 하나다. 그런데 근거는 단 하나의 후대 출처뿐이다. 사건 십여 년 뒤 초심자용 예화집에 쓴 하이스터바흐의 체사리우스 수도사뿐이다^[22]. 자크 베를리오즈(CNRS) 역사학자는 교화용 수사학적 구성일 가능성이 매우 높다고 본다. 아르노 아모리 특사의 역사적 발언이 아니라. 그러므로 반대자와는 반대로 정직하게 다뤄야 한다. « 그가 말했다고 증명할 수 없다. 유일한 출처는 후대 문학적 출처다 ». (이 별도 자료에 대해서는 이단심문의 흑색 전설 참조.)

1096년 포그롬 : 교회가 명령한 것이 아니라 단죄한 것

1096년 규율 없는 십자군 무리들, 특히 라이닝겐의 에미히 백작 무리가 라인란트 유대 공동체(마인츠, 보름스, 쾰른, 슈파이어)를 학살했다. 사실은 실재하고 흉악하다. 그러나 결정적 정정이 있다. 그 무리들은 교회의 뜻에 반해 행동했다. 유대 연대기들 자체가 슈파이어와 마인츠에서 주교들이 목숨을 걸고 유대인을 보호하려 했다고 전한다^[23]. 교황청은 어차피 Sicut Iudaeis non 칙서로 유대인 보호와 강제 세례 금지를 재확인했고, 스무 명 안팎의 교황이 갱신했다^[24]. 그러므로 1096년 포그롬은 공식 십자군의 변두리에서 십자군에 반해 저질러진 범죄이지, 교회의 정책이 아니다(유대교에 대한 교회의 가르침 참조).

반대자에게는 흔히 마지막 일격이 남아 있다. « 교황 자신이 사과했으니 교회가 자기 범죄를 인정한 것 ». 이 논증을 힘으로 바꾸는 법을 알아야 한다.

요한 바오로 2세와 « 기억의 정화 » (2000-2001)

2000년 희년에 요한 바오로 2세는 전례 없는 몸짓을 했다. 2000년 3월 12일 성 베드로에서 교회 자녀들이 저지른 과오들에 대해 용서를 청했다. 복음에 반하는 방법으로 « 진리를 섬기면서 » 저지른 것들까지^[25]. 2001년 5월 4일 아테네에서는 정교회 대주교 앞에서 1204년 콘스탄티노플 약탈을 명시하고 라틴인들의 해악에 대해 정교회 신자들에게 용서를 청했다^[26]. 이 작업은 라칭거 추기경 주재 국제신학위원회 문서 기억과 화해(2000)가 준비한 것이었다^[27].

« 교황이 사과했으니 교회가 범죄를 자백한 것 » : 잘못된 추론

궤변은 용서 청원을 전면적 제도적 유죄 자백으로 취급하는 데 있다. 그런데 요한 바오로 2세의 행위는 정확한 신학적 구별에 서 있다. 국제신학위원회가 밝힌 구별이다. 그리스도의 몸으로서 교회의 거룩함 — 죄짓지 않음 — 과 구성원들의 죄 — 실재함 — 을 구별한다^[28]. 후자에 대해 용서를 청하는 것은 전자를 부인하는 것이 아니다. 오히려 진리와 힘의 행위다. 자기 거룩함을 믿기에 자기 사람들의 과오를 정면으로 볼 수 있기 때문이다. 지킬 것이 없는 기관은 아무것에도 사과하지 않는다.

« 역사적 기억의 정화의 계기가 되기를 […] ; 자기 자녀들의 허물을 인정하면서 교회는 […] 복음의 길들에 다시 나선다. » — 성 요한 바오로 2세, 용서의 날, 2000년 3월 12일^[29]

그러므로 논증을 뒤집을 수 있다. « 교회는 800년 묵은 과오에 대해 용서를 청한 세계에서 매우 드문 기관 중 하나다. 자기 정복에 대해 그렇게 한 이가 또 누가 있는가? »

거의 항상 되돌아오는 함정 세 가지가 있다. 알아두면 갇히지 않는다.

« 종교 폭력을 정당화하는 것이 아닌가! »

아니다. 구별한다. 11세기에 방어적 반격이 정당할 수 있었음을 인정하는 것이 모든 « 종교적 » 폭력을 승인하는 것이 아니다. 정전론은 바로 무차별 폭력, 민간인 학살, 강제 개종을 금하는 것이다. 제한 틀지, 허가증이 아니다.

« 이중 잣대 »

반대 의견은 십자군을 모든 비교 맥락에서 떼어낸다. 그런데 그에 앞선 정복들 — 네 세기의 군사 팽창 — 은 거의 같은 분노를 일으키지 않는다. 목적은 *« 남들이 더 심했다 »*고 말하는 것이 아니다(나쁜 도덕 논증이다). 재판의 비대칭을 짚는 것이다. 기독교 서방을 다른 누구에게도 적용하지 않는 규범으로 심판하는데, 이는 추론이 아니라 전제를 드러낸다.

현재주의 : 21세기의 눈으로 11세기를 심판하기

주된 방법론적 오류는 시대착오다. 우리 범주(식민주의, 인권, 제네바 협약)를 그것들을 몰랐던 세계에 덮어씌우는 것. 문서고학자-고문서학자 레진 페르누는 중세에 대한 이 희화화를 평생 고발했다.

« 중세는 알지 못한 채 심판받고, 들은 적도 없이 정죄받는다. » — 레진 페르누에 따른 말, 중세와 끝내기^[30]

이해하는 것이 변호하는 것이 아니다. 시대 풍속에 속하는 것과 — 콘스탄티노플의 그리스도인 학살처럼 — 동시대인들 자신이 단죄한, 언제나 책잡힐 과오에 속하는 것을 구별하며 정당하게 심판할 수단을 갖추는 것이다.

실전에서는 강연할 시간이 없다. 암기할 즉답들이다. 각각 상세는 십자군 자료로 연결된다.

기억할 구조는 다섯 단어다. 맥락, 교리, 개종, 과오, 용서. 맥락을 제자리에 놓고, 정전 교리를 이름 붙이고, 강제 개종이 항상 금지되었음을 보이고, 진짜 과오를 솔직히 인정하고, 회개를 힘으로 제시한다. 이 척추가 있으면 함정에 안 걸린다. 부정에도 수치심에도.

• 십자군 (1095-1291) — 완전한 역사 자료 : 여덟 차례 원정의 연표, 1차 사료, 정전 교리, 콘스탄티노플 약탈, 용서 청원.
• 이단자들과 이단심문의 흑색 전설 — « 흑색 전설 »의 또 다른 큰 반대 의견.
• 종교 전쟁 — 중세 십자군과 16세기 신앙 분쟁을 구별하기 위해.
• 정전에 대해 교회는 무엇이라 말하는가? — 그 자체로 풀이한 교리.
• 유대교에 대한 교회의 가르침 — 유대 민족과의 관계 자료용.
• 역사가 우리가 늘 들어온 이야기가 아니라면? — « 흑색 전설 »들에 맞서는 비판 방법.