« 그런데 성경은 자기모순이야! » 이 말은 거의 항상 같은 자리에서 떨어진다. 그리스도인이 성경에 근거해 말하기만 하면, 상대방이 목록을 꺼내 든다 — 두 개의 창조 이야기, 예수의 족보들, 유다의 죽음, 무덤에 있던 천사들의 수 — 그리고 오류투성이인 이 책은 하느님께로부터 올 수 없다고 결론짓는다. 이는 가장 널리 퍼진 « 반성경 » 반론 중 하나로, 과학이 신앙에 반대한다는 반론이나 진화론 반론과 친척 관계다. 수사학적 강점은 짧고 구체적이며 반박 불가능해 보인다는 점이다. « 직접 보세요, 흑백으로 쓰여 있잖아요 ».
이 글은 논쟁되는 각 구절의 빠짐없는 주석이 아니다 — 본론은 성경 자료를 보라. 여기서의 목표는 보완적이다. 진심으로 혼란스러워하는 친구를 상대로도, 논쟁을 종결시키고 싶어 하는 논적을 상대로도, 실제 대화에서 쓸 수 있는 답변 방법을 제공하는 것이다. 거짓말하지 않고, 무너지지 않고, 반대 caricature에 빠지지 않고 어떻게 답할 것인가?
올바른 가톨릭 자세는 한 문장으로 요약된다. 부정도, 항복도 아니다. 성경에 실제 어려움이 없다고 주장하는 부정 — 어려움은 있다, 어떤 것은 난해하다 — 도 아니고, 사소한 긴장 하나가 영감을 무너뜨린다고 내어주는 항복도 아니다. 가까이서 보면 진실은 이렇다. 제기되는 « 모순 »의 압도적 다수는 서로 보완하는 차이이거나 시대착오적 읽기의 효과이며, 정말로 난해한 어려움들을 교회는 숨기지 않는다. 열여덟 세기째 그것을 연구하고 있다. 이 글이 가르치는 것은 바로 이 균형을 지키는 법이다.
반론에 답하기 전에 반론 이해하기
변증에서 첫 번째 실수는 너무 빨리 답하는 것 — 구절 대 구절로 맞서는 것이다. 반박하기 전에 상대가 정확히 무엇을 주장하는지 파악해야 한다. « 성경은 자기모순이다 »는 결코 하나의 반론이 아니라, 분리해 두는 것이 유익한 매우 다른 불만들의 묶음이기 때문이다.
세 가지 매우 다른 형태
반론은 구별법을 알아야 하는 세 얼굴로 온다. 각각이 요구하는 답이 같지 않기 때문이다.
- 대중적 형태: « 성경이 모순투성이라는 건 누구나 알잖아. » 이는 구호이지 논증이 아니다. 상대방은 본문을 읽어본 적이 거의 없다. 문화적 소문을 되풀이할 뿐이다. 올바른 답은 차분하고 구체적이다. « 구체적인 것 하나만 들어줘, 함께 보자. »
- 교양 있는 형태: « 예수의 두 족보는 양립할 수 없고, 부활 이야기들은 여자들의 수에서 일치하지 않아. » 여기에는 실제 사례들이 있다. 어떤 것은 진짜이고, 어떤 것은 잘못 읽힌 것이다. 회피 없이 사례별로 진지한 검토가 필요하다.
- 투쟁적 형태: « 오류 하나만으로도 그것이 하느님의 말씀이 아니라는 게 증명돼. 그러니 당신들 건물 전체가 무너지는 거야. » 이제 목적은 이해가 아니라 실격이다. 여기서는 « 이기려 » 하지 않는다. 듣고 있는 제삼자들을 위해 진리를 차분히 내놓는다.
어떤 형태를 상대하는지 파악하는 것이 이미 일의 절반이다. 선의로 묻는 사람과 약식 재판을 원하는 사람에게 같은 논증을 내놓지 않는다.
반론이 전제하는 것들 — 그리고 그 허위성
구호 아래에는 거의 항상 네 가지 암묵적 전제가 숨어 있다. 그것들을 이름 붙이는 것은, 조목조목 다루기 전에 반론을 무력화하는 일이다.
- 근본주의적이고 문자적이며 평면적인 읽기가 유일하게 가능한 그리스도교 읽기라는 것. (거짓이다. 교회는 성경을 한 글자 한 글자의 기계적 받아쓰기로 읽은 적이 없다. 문학 장르와 저자들의 의도에 따라 해석한다.)
- 두 이야기 사이의 모든 차이가 모순이라는 것. (거짓이다. 하나의 사건을 서로 다른 각도에서 전하는 두 증인이 그 때문에 모순되는 것은 아니다. 생략은 부정이 아니다.)
- 영감이 현대적 의미의 과학적·연대기적 정확성을 함축한다는 것. (거짓이다. 성경은 구원의 진리를 가르치지 물리학이나 시간 측정을 가르치지 않는다. 그 시대 사람들의 언어로 말한다.)
- 두 구절을 조화시키려는 노력이 부정직이라는 것. (거짓이다. 조화 작업은 정상적인 지적 작업으로, 서로 다른 자료를 마주한 모든 진지한 역사 서술이 행한다.)
황금률: caricature에 caricature로 답하지 않기
성급한 신자의 대칭적 함정은 성경을 티끌 하나 없는 문헌으로 만드는 것이다. « 어려움은 하나도 없어, 모든 게 명료해, 너희가 문제를 만들어내는 거야 ». 이는 거짓이며 곧바로 역습을 당한다. 반론자가 실제로 난해한 사례 — 부활절 사건들의 순서, 열왕기와 역대기의 서로 다른 수치들 — 를 인용하기만 하면 변호자는 악의적인 순진한 사람처럼 보인다. 변증의 힘은 오히려 정직에서 나온다. 실제 어려움들이 있음을 인정하는 것이, 그것들이 영감을 무너뜨리는 모순이 아니라는 논증을 그만큼 설득력 있게 만든다. 가톨릭 백과사전은 팸플릿이 아니다. 불편할 때조차 진실을 말함으로써 이긴다.
제1막: 모순과 차이를 구별하기
대부분의 반론은 기초 논리 질문 하나만 던져도 무너진다. « 모순 »이라고 할 때 무슨 말을 하는 것인가? 반론자는 모든 차이에 그 단어를 쓴다. 그런데 논리학은 그 단어에 훨씬 더 엄격하고 정확한 의미를 부여한다.
논리적으로 모순이란 무엇인가?
아리스토텔레스 이래 모순율은 같은 것이 같은 관점에서 같은 시간에 있으면서 있지 않을 수 없다고 말한다[1]. 한 본문이 A를 주장하고, 다른 본문이 같은 대상에 대해 같은 관점에서 같은 시간에 비A를 주장할 때 엄밀한 의미의 모순이 있다. *« 베드로가 뜰에 있었다 »*와 *« 베드로가 같은 순간에 뜰에 있지 않았다 »*는 모순된다. 그러나 *« 천사가 한 분 있었다 »*와 *« 천사가 두 분 있었다 »*는 필연적으로 모순되지 않는다. 두 천사를 본 사람은 한 분을 본 것이다. 한 분을 언급하는 것이 다른 분을 배제하지 않는다. 제기되는 성경 « 모순 »의 거의 전부가 이 시험을 통과하지 못한다. 이것들은 정면 부정이 아니라 관점·세부·선택의 차이다.
« 모순 »의 대부분은 서로 보완한다
같은 사실에 대한 두 이야기는 거의 항상 다르다. 두 관찰자가 같은 세부사항을 기억하지 않기 때문이다. 한 사람은 무덤에 여자 한 명을 말하고, 다른 사람은 세 명을 말한다. 한 사람은 말씀하시는 천사를 가리키고, 다른 사람은 함께 있는 두 분을 말한다. 이것들은 서로를 무효화하는 주장들이 아니라, 교차될 때 장면을 되살리는 부분적 조명들이다. 정직한 읽기의 황금률: 생략은 부정이 아니다. 세부사항을 언급하지 않는 것은 그것을 부정하는 것과 같지 않다.
| 제기된 « 모순 » | 실제 성격 | 왜 A와 비A가 아닌가 |
|---|---|---|
| 천사 한 분(마태 28,2) / 두 분(루카 24,4; 요한 20,12) | 세부 차이 | 둘을 보면 하나를 본 것이다. 어떤 본문도 « 천사는 한 분뿐이었다 »고 말하지 않는다 |
| 여자 한 명(요한 20,1) / 여러 명(마태 28,1; 루카 24,10) | 서사 선택 | 요한은 막달라 마리아에 초점을 맞춘다. 요한 20,2의 *« 우리 »*는 다른 이들이 함께 있었음을 전제한다 |
| 사람보다 먼저 동물 창조(창세 1) / 이후(창세 2) | 서로 다른 장르 | 의도가 다른 두 이야기이지 하나의 연대기가 아니다(아래 참조) |
| « 하느님을 본 사람은 없다 »(요한 1,18) / « 내가 하느님을 보았다 »(창세 32,31) | 동사의 서로 다른 의미 | 하느님의 본질을 봄과 신현(나타나심)을 봄의 차이 |
성 아우구스티누스의 반사신경
어려움 앞에서 그리스도교 전통은 성경의 오류라는 결론을 성급히 내린 적이 없다. 성 아우구스티누스는 5세기부터 성 예로니모에게 보낸 서간에서 올바른 반사신경을 공식화했다.
« 이 문헌들에서 진리에 반하는 것처럼 보이는 것에 부딪히면, 나는 주저 없이 이렇게 추정한다. 사본이 잘못되었거나, 번역자가 본문을 충실히 옮기지 못했거나, 내가 이해하지 못했거나. » — 성 아우구스티누스, 예로니모에게 보낸 서간 82[2]
이는 악의가 아니다. 모든 진지한 읽기가 위대한 문헌들에 적용하는 해석학적 관용의 원리다. 아리스토텔레스, 스피노자, 법 조문을 앞에 두고도 먼저 정합성을 추정하고 이해하려 하지, 저자가 모순된다고 선언하지 않는다. 아우구스티누스는 가장 흔한 세 가지 착각의 원천을 정리한다. 필사 결함(사본 이문), 번역 결함, 읽기 결함. « 모순 »은 영감받은 본문 자체가 아니라 셋 중 하나에 자리하는 경우가 매우 잦다.
제2막: 문학 장르에 따라 읽기
거짓 모순들의 두 번째 원인은 읽기의 시대착오다. 예수 그리스도 이전 제2천년기의 문헌을 21세기 헌병 조서처럼 다루는 것이다. 성경은 평면적으로 읽히지 않는다.
성경은 한 권의 책이 아니라 도서관이다
biblia라는 말은 복수다. « 책들 ». 가톨릭 성경은 73권을[3] 모은 것으로, 천 년이 넘는 세월에 걸쳐 수십 명의 저자들이 매우 다양한 언어(히브리어, 아람어, 그리스어)와 장르로 썼다. 역사 이야기, 율법전, 족보, 시편 시가, 예언 신탁, 지혜 잠언, 비유, 서간, 묵시 문학. 시편에 인명록의 정확성을, 비유에 보도의 정밀함을 기대하는 것은 장르를 혼동하는 일이다. 해가 « 뜬다 »고 말한다고 시를 탓하지 않고, 동물이 말을 하지 않는다고 라퐁텐 우화를 탓하지 않는다.
장르에 대한 교회의 가르침
문학 장르에 대한 주목은 최근의 양보가 아니라 공식 해석 규칙이 되었다. 제2차 바티칸 공의회가 『하느님의 말씀』에서 이를 공식화했다.
« 진리는 다양하게 역사적이거나 예언적이거나 시적이거나 다른 표현 장르에 속하는 본문들 안에서 다양한 방식으로 제시되고 표현된다. 그러므로 해석자는 정해진 상황에서, 그 시대와 문화의 조건에 따라, 그 당시에 쓰이던 문학 장르들을 빌려 성경 저자가 표현하고자 했고 실제로 표현한 의미를 찾아야 한다. » — 제2차 바티칸 공의회, 『하느님의 말씀』 12항[4]
이 교리는 비오 12세의 회칙 『디비노 아플란테 스피리투』(1943)를 잇는다. 그 회칙은 주석가에게 « 그 먼 옛 동방의 세기들로 정신을 되돌려 » 당시의 글쓰기 방식들을 분별하라고 권했다.
« 옛 동방 민족들은 자기 생각을 표현하는 데 오늘날 우리가 쓰는 형식이나 장르를 항상 쓰지 않고, 그 시대 그 땅 사람들 사이에 통하던 것들을 썼다. » — 비오 12세, 『디비노 아플란테 스피리투』 36항[5]
교리서는 이 기준을 우회 없이 이어받는다. 성경 저자들의 의도를 발견하려면 « 그 시대와 문화의 조건, 그 당시에 쓰이던 문학 장르들, 당시에 통하던 느낌·말·이야기 방식들을 고려해야 한다 »[6]는 것이다.
두 창조 이야기의 경우
가장 많이 인용되는 예는 창세 1장(식물, 다음 동물, 다음 남자와 여자를 함께, 여섯째 « 날 »)과 창세 2장(먼저 사람, 다음 동산, 다음 동물들, 다음 여자)을 대립시킨다. 평면적으로 보면 순서의 모순으로 보인다. 실제로는 장르와 의도가 다른 두 이야기이며[7], 나란히 둔 집필자가 그 병치를 당연히 인식하고 있었다. 창세 1장은 위대한 전례적·구조적 프레스코 — 무엇을 하느님께서 질서와 선 안에 모두 창조하시는지 가르치는 칠일 시다. 창세 2장은 사람, 그 소명과 계약에 초점을 맞춘 이야기로, 그 이어짐은 시간 측정이 아니라 신학적이다(사람이 경륜의 중심이다). 창세 2,19의 히브리어 동사는 대과거로도 번역될 수 있다 — « 하느님께서 [동물들을] 지으셨었다 » — 문법적으로 어려움을 풀어준다. 서로 경쟁하는 두 과학적 순서를 읽으려 하는 것은 본문이 묻지 않는 질문(종들의 정확한 출현 순서)을 본문에 강요하는 일이다. 결정적 정밀화: 장르에 따라 읽는다고 해서 이 이야기들이 상징이 되는 것은 아니다 — 창세 1장과 2장은 실제 사건들을 다룬다. 하느님의 세계 창조와 아담과 하와, 모든 인류의 첫 부모인 두 실존 인물로부터 인류의 기원을(순전히 상징적인 읽기에 반대하여 이 점을 확립한 아담과 하와는 정말 존재했는가? 참조).
현상의 언어와 잠언적 말씀
많은 « 모순 »은 일상 언어에 귀먹은 읽기에서 태어난다. 예수께서 겨자씨가 *« 모든 씨 가운데 가장 작은 것 »*이라고 하실 때(마태 13,31-32), 반론자는 승리한다. 과학은 더 작은 씨들을 알기 때문이다. 그러나 예수께서는 식물학 강의를 하신 것이 아니다. 왕국을 그리기 위해 갈릴래아 농부가 상례적으로 뿌리던 씨들 가운데 가장 작은 것에 대한 민간 잠언을 쓰신 것이다[8]. 마찬가지로 해가 « 뜬다 »거나 « 진다 »고 말하는 것은 천문학 오류가 아니다. 오늘날 우리 모두가 매일 쓰는 현상의 언어다. 레오 13세는 이를 지적했다. 성경 저자들은 « 감각적인 것들을 […] 현상에 따라 서술하고 다루는데, […] 일상 언어에서 우리 자신이 하는 것처럼 » 한다[9]는 것이다.
제3막: 제대로 이해한 성경의 무오류성
반론의 핵심은 거의 항상 무오류성에 대한 잘못된 생각이다. 반론자는 그리스도인이 성경을 과학·역사·연대기의 틀림없는 매뉴얼로 여긴다고 믿는다. 그래서 하나의 부정확함만으로 성경이 무너진다는 것이다. 그렇다면 교회가 정확히 무엇을 주장하는지 말해야 한다.
교회가 실제로 주장하는 것
교회는 무오류성을 굳게 가르치지만 그 대상을 분명히 한다. 결정적 본문은 『하느님의 말씀』 11항이다.
« 영감받은 저자들, 곧 성서 저자들이 주장하는 모든 것은 성령께서 주장하시는 것으로 여겨야 하므로, 성경의 책들은 하느님께서 우리 구원을 위하여 거룩한 문헌에 기록되기를 바라신 진리를 굳게, 충실히, 오류 없이 가르친다고 고백해야 한다. » — 제2차 바티칸 공의회, 『하느님의 말씀』 11항[10]
결정적 표현은 *« 우리 구원을 위하여 »*다. 하느님께서 이 진리를 기록되게 바라신 이유 — 우리 구원을 위하여 — 를 말하지, 무오류성이 미치는 범위를 제한하지 않는다. 성경은 그것이 주장하는 모든 것에 대해 오류가 없다. 다만 현대 독자가 거기서 찾고 싶어 하는 모든 것(물리학 논문, 시간 측정 기록)을 주장하지 않을 뿐이다. 교리서는 이 정의를 말 그대로 이어받는다[11]. 이는 현대의 할인이 아니라 항구한 교리다. 레오 13세는 이미 영감을 제한하거나 오류를 허용하려던 이들에 맞서 결정을 내렸다.
« 성경의 일부에만 영감을 국한하거나, 성서 저자 자신이 틀릴 수 있었음을 인정하는 것은 절대 허용되지 않는다. » — 레오 13세, 『프로비덴티시무스 데우스』 20항[12]
따라서 이 두 주장 사이에는 아무 모순이 없는데, 반론자는 흔히 양립 불가능하다고 믿는다. 성경은 그것이 참되다고 주장하는 것에는 어떤 오류도 담지 않는다. 그러나 현대 독자가 거기서 찾고 싶어 하는 모든 것을 주장하지는 않는다. 본문이 가르치는 것과 곁들여 언급하는 것을 구별하는 것이 핵심 작업이다.
무오류성이 주장하지 않는 것
| 무오류성이 주장하는 것… | 무오류성이 주장하지 않는 것… |
|---|---|
| 구원의 진리(하느님은 누구신지, 그리스도는 누구신지, 구원 역사의 의미) | 현대적 의미의 물리학·우주론 논문 |
| 성경 저자들의 본질적 증언의 신뢰성 | 현대 호적 의미의 고대 인구 조사의 수치 정밀성 |
| 본문이 가르치는 것에 오류가 없음 | 전해진 모든 세부사항이 교리적 주장이라는 것 |
| 73권을 관통하는 하느님 경륜의 깊은 통일성 | 각 저자가 우리의 역사 서술 양식으로 쓴다는 것 |
영감은 기계적 받아쓰기가 아니다
반론은 흔히 순진한 모형을 전제한다. 하느님께서 비서에게 하듯 성경을 한 글자 한 글자 불러주셨으리라는 것. 그래서 사소한 차이도 신적 결함을 드러낸다는 것이다. 이는 가톨릭 교리가 아니다. 하느님께서는 참된 인간 저자들을 통해 행동하신다. 자유롭고 진정한 제2원인으로 그들을 움직이신다. 그들은 « 자신의 능력과 수단을 써서 », 자신의 문체·문화·시대적 한계 안에서 쓰면서도, 하느님께서 원하신 것만 기록한다[13]. 그래서 네 복음사가가 다르게 이야기한다. 결함 때문이 아니라, 같은 신비를 바라보는 네 개의 실제 인간 시선이기 때문이다.
아우구스티누스와 과학: 성경은 물리학 논문이 아니다
성 아우구스티누스는 우리 논쟁들보다 열다섯 세기 앞서 핵심을 이미 무력화했다. 레오 13세가 인용하기를 원했던 한 문장으로.
« 성서 저자들을 통해 말씀하시던 성령께서는 사람들에게 이 것들 — 곧 보이는 사물들의 내적 본성 — 을 가르치려 하지 않으셨다. 구원에 쓸모없는 것들이기 때문이다. » — 성 아우구스티누스, 레오 13세 『프로비덴티시무스 데우스』 18항에서 인용[14]
다시 말해, 성경에서 별들의 화학 조성이나 홍수의 정확한 연대를 찾는 것은, 성경이 한 번도 주겠다고 하지 않은 것을 요구하는 일이다. « 모순, 과학 대 성경 »의 상당 부분은 성경에 그 고유 대상 — 구원 — 을, 과학에 그 대상을 돌려주기만 하면 사라진다(과학이 신앙에 반대한다는 반론 참조).
제4막: 회피 없이 구체적 사례 다루기
정직한 변증은 원리들에 숨지 않는다. 구체적 사례들을 들여다보는 것을 받아들인다. 가장 흔한 사례들과 그 해법을 소개한다. 목적은 기계적으로 « 모든 것에 답을 갖는 » 것이 아니라, 검토된 이 사례들이 모순이기를 그친다는 것을 보이는 것이다.
예수의 두 족보(마태오 / 루카)
마태오(1,1-17)는 예수를 다윗에게서 솔로몬을 거쳐 내려오게 하고, 루카(3,23-38)는 다윗에게서 나탄을 거쳐 내려오게 한다 — 다윗과 요셉 사이의 이름들이 다르다. 서로 배제되지 않는 세 가지 설명이 어려움을 푼다[15].
- 수혼 설명. 3세기부터 율리우스 아프리카누스는 에우세비우스가 전하는 아리스티데스에게 보낸 서간에서, 맛탄(솔로몬 계열)과 멜키(나탄 계열)가 수혼 관습(신명 25,5-6)에 따라 차례로 같은 여자 에스타와 결혼했으므로, 요셉이 두 계열에 — 법적으로 또 혈통으로 — 모두 속한다고 설명한다[16].
- 두 계열 설명. 유다계 그리스도인들을 위해 쓰는 마태오는 합법적 왕 계열(다윗의 왕조 계승)을 따르고, 루카는 별개의 혈통 계열을 따른다.
- 성모 마리아 설명. 오래된 전승은 루카가 실은 마리아의 족보를 전한다고 본다. 헬리가 마리아의 아버지이자 요셉의 장인이라는 것이다 — 그래서 이름들이 다르다.
이 가설들 중 어느 하나도 확정적이라고 강요되지 않지만, 그 존재만으로 충분하다. 그럴듯한 해법 여러 개를 허용하는 어려움은 논리적 모순이 아니다.
유다의 죽음(마태오 / 사도행전)
마태오는 유다가 « 목매어 죽었다 »(마태 27,5)고 하고, 사도행전은 그가 « 앞으로 떨어져 몸이 터졌다 »(사도 1,18)고 한다. 반론자는 양립 불가능한 두 죽음을 본다. 그러나 두 이야기는 어렵지 않게 서로 보완된다. 유다가 목을 매었고, 다음 밧줄이나 가지가 끊어졌거나 — 아니면 매달린 채 있던 시신이 부패해 떨어져 — 사도행전이 묘사하는 파열이 일어났다. 첫 본문은 죽음의 방식을, 둘째는 그 처참한 결과를 전한다. 어느 쪽도 다른 쪽을 부정하지 않는다.
부활 이야기들
무덤에 여자가 몇 명이었나? 천사가 한 분인가 두 분인가? 발현들의 정확한 순서는? 이 차이들은 네 개의 독립 증언에 정확히 기대되는 것이다. 각 복음사가는 선택하고, 줄이고, 주인공을 내세운다(요한은 막달라 마리아에 초점을 맞춘다. 요한 20,2의 *« 우리 »*는 다른 이들이 함께 있었음을 드러낸다). 어느 누구도 *« 여자는 한 명뿐이었다 »*거나 *« 다른 천사는 없었다 »*고 쓰지 않는다. 교차되면 네 이야기는 정합적 장면을 되살린다. 여인들이 새벽에 무덤으로 가고, 열린 것을 보고, 한 분 또는 여러 하늘 사자를 보고, 부활하신 분이 나타나신다. 핵심 — 빈 무덤과 살아 계신 그리스도 — 에 대한 일치는 세부 차이를 떠받든다(성경 참조).
과월절의 날(요한 / 공관복음)
공관복음은 최후의 만찬을 과월절 만찬으로 전하고, 요한(19,14)은 그리스도의 죽음을 *« 과월절 준비일 »*에 두어 하루 어긋나 보이는 듯하다. 주석가들은 진지한 해법 여러 개를 제시한다. 서로 다른 달력의 사용(예루살렘 공식 달력 옆 갈릴래아 달력이나 에세네파 달력), 또는 요한의 표현을 *« 과월절 주간의 준비일 [= 금요일] »*로 읽는 것이다. 여기서도 역사적으로 옹호 가능한 해법들의 존재가 입증된 모순이라는 말을 가로막는다. 어려움은 실제다. « 오류 »라는 평결은 그렇지 않다.
열왕기와 역대기의 수치들
위에서 말한 가장 난해한 사례들이 남는다. 열왕기와 역대기의 서로 다른 수치들 — 예컨대 다윗의 인구 조사(사무엘 하 24,9에 따르면 이스라엘에서 80만 명, 역대 상 21,5에 따르면 110만 명)나 성전 놋바다(열왕 상 7,26에 따르면 2천 밧, 역대 하 4,5에 따르면 3천 밧). 흔히 결합 가능한 두 해법이 이 사례들의 상당 부분을 밝힌다. 첫째, 셈의 범위가 다르다. 역대기는 요압이 레위와 벤야민을 세지 않았고(역대 상 21,6) 셈이 끝나지 않았음을(역대 상 27,24) 스스로 밝힌다 — 범위가 다른 두 조사는 모순 없이 두 합계를 낸다. 마찬가지로 놋바다는 보통 용량으로 2천 밧을 담았고 가득 채우면 3천 밧을 담을 수 있었다. 둘째, 수치는 사본 필사에서 가장 취약한 재료다. 히브리어에서 수는 문자로 썼고 필사자가 쉽게 혼동했다 — 이는 영감받은 본문 자체를 건드리지 않으면서 정확히 성 아우구스티누스의 첫 반사신경이다(잘못된 사본)[17]. 이 사례들은 사례별 작업을 요구하고, 정직은 이를 말하라고 명령한다. 그러나 범위나 전달의 어려움은 하느님 말씀의 오류가 아니다.
| 흔한 사례 | 모순의 외관 | 해법 |
|---|---|---|
| 족보들(마태 1 / 루카 3) | 예수의 조상들이 다름 | 수혼(아프리카누스), 합법 계열 대 혈통 계열, 마리아의 족보 |
| 유다의 죽음(마태 27,5 / 사도 1,18) | 목맴 대 추락 | 목맴 다음 시신 추락: 서로 보완하는 이야기들 |
| 부활(4복음서) | 여인·천사의 수 | 독립 증언들. 생략 ≠ 부정 |
| 과월절(요한 19 / 공관복음) | 하루 어긋남 | 별개의 달력들. « 준비일 » = 금요일 |
| 수치들(열왕기 / 역대기) | 인구 조사, 용량 | 셈의 범위가 다름. 수치 필사의 취약성 |
| 창조(창세 1 / 창세 2) | 뒤바뀐 순서 | 두 장르, 두 의도. 대과거 가능 |
제5막: 차이, 참된 증인들의 서명
반론을 뒤집는 일이 남았다. 이야기들의 차이는 약점이 아니라 흔히 진정성의 지표다 — 그리스도교 전통은 오래전부터 이를 논증으로 삼아 왔다.
재판의 기준: 너무 일치하는 증인들은 의심스럽다
모든 수사판사는 안다. 같은 사고에 대한 여러 증인의 진술이 한 글자까지 동일하면 공모, 베낌, 조작된 이야기를 의심한다. 실제 삶은 오히려 핵심에서는 수렴하고 세부에서는 갈리는 증언들을 낳는다 — 네 복음서의 모습이 정확히 그렇다. 복음사가들이 모든 차이를 지우려고 공모했다면 반론자는 바로 공모라고 외칠 것이다. 작은 차이들은 자료들의 독립성과 조작 아님을 입증한다.
« 어려움 »은 « 의심 »이 아니다
가톨릭으로 회심하고 반론들에 정통했던 존 헨리 뉴먼 추기경은 어려움(아직 설명하지 못하는 점)과 의심(거부의 실제 이유)의 결정적 구별을 세웠다.
« Ten thousand difficulties do not make one doubt, as I understand the subject; difficulty and doubt are incommensurate. » — 성 존 헨리 뉴먼, 『자신의 삶을 위한 변명』[18]
풀리지 않은 어려움들을 쌓는다고 오류가 입증되지 않는다. 그것은 우리 지식의 현재 상태를 잴 뿐, 본문의 허위를 재지 않는다. 한때 휘둘렀던 « 모순 »들 중 많은 것(19세기에 부정되던 어떤 왕, 어떤 도시, 어떤 민족의 존재)이 고고학에 의해 풀렸다. 정직은 풀리지 않은 어려움을 그대로 분류하라고 명령한다 — « 아직 설명하지 못한다 » — 그것이 아닌 결정적 논증으로 만들지 않으면서.
아우구스티누스와 복음서들의 조화
« 복음서 모순 » 반론에는 새로울 것이 없다. 그리스도교의 이교 적대자들이 이미 4세기에 이를 제기했다. 성 아우구스티누스는 한 권의 논문, 『복음서가들의 조화』(『De consensu evangelistarum』, 약 400년)로 답했다. 거기서 그는 겉보기 차이들이 선택, 요약, 연대기 순서가 아닌 주제별 순서, 관점들의 상호 보완으로 설명됨을 사례별로 보인다[19]. 그러니 교회는 문제를 어제 발견한 것이 아니다. 열여덟 세기째 엄밀하게 그것을 연구하고 있으며, 변증가는 즉흥 없이 이 유산을 동원할 수 있다.
무력화할 수사학적 함정들
거의 항상 돌아오는 함정 세 가지가 있다. 그것들을 알면 갇히지 않는다.
« 본문을 살리려고 해석하는 거잖아! »
이는 부정직한 조화라는 비난이다. 답: 서로 다른 자료들을 조화시키는 것은 정상적이고 보편적인 작업이다. 같은 전투에 대한 두 이야기를 가진 역사가, 두 진술을 교차시키는 판사, 두 자료원을 대조하는 기자가 정확히 그것을 한다. 정합성을 추정하고 조화를 찾는 것은 속임수가 아니다. 모든 진지한 읽기의 규칙 — 타키투스나 투키디데스에게도 저절로 적용하는 — 이다. 이 권리를 성경에만 거부하는 것은 방법이 아니라 편견이다.
« 구절 폭격 »
투쟁적 전술은 스무 개의 « 모순 » 목록을 잇달아 늘어놓는 것으로, 다루기에는 너무 빠르다. 알려진 궤변이다(기시 갤롭: 수로 상대를 익사시키기). 대응은 간단하고 무적이다. « 네 생각에 가장 좋은 것 하나만 골라서 철저히 검토하자. » 거의 항상 한 사례를 진지하게 다루면 목록이 바람 빠진다. 반론자가 자신이 인용하는 본문들을 진정으로 살펴본 적이 없다는 것이 드러나기 때문이다 — 목록을 베꼈을 뿐이다.
거짓 딜레마: 문자주의냐 전면 거부냐
반론자는 흔히 속임수 대안 안에 가둔다. « 전부 문자 그대로 받든지, 거짓이라고 인정하든지 ». 이는 거짓 딜레마다. 가톨릭 읽기는 근본주의적 문자주의(장르를 모른다)도, 성경을 우화로 축소하는 합리주의도 아니다. 각 본문을 그 장르, 그 의도, 하느님께서 거기 두신 의미에 따라 읽는다 — 교회가 성경의 네 가지 의미와 « 성령에 따른 » 읽기의 세 기준이라 부르는 것, 곧 성경 전체의 내용과 통일성에 대한 주목, 살아 있는 전통 안에서의 읽기, 신앙의 유비에 대한 주목이다[20].
본문 이문은 모순이 아니다
어떤 « 모순 »들은 실은 본문 비평이 찾아내 해결한 필사 이문들에 불과하다 — 정확히 아우구스티누스의 첫 가설이다(잘못된 사본). 『요한의 콤마』(1요한 5,7)나 마르코의 긴 결미(16,9-20)는 비평판들이 사본 상태를 분명히 알리는 경우들이다. 수천의 사본들이 사소한 차이들을 보이는 것은 모든 고대 문헌에 정상이며 — 이들 증인의 양 자체(신약 그리스어 사본 5천여 점)가 바로 원문을 고대 어느 문헌과도 비할 수 없는 확실성으로 재구성하게 한다. 이문은 영감을 공격하지 않는다. 본문 확립이라는 지극히 당연한 작업에 속한다.
메모: 삼십 초 안에 답하기
실제 상황에서는 강론할 시간이 없다. 기억할 번개 답변들이다. 각각 상세는 성경 자료를 참조한다.
| 이렇게 말하면… | 짧은 답 |
|---|---|
| « 성경은 모순투성이야 » | « 구체적인 것 하나만 들어줘, 함께 보자 » — 구호는 모호함으로 산다 |
| « 무덤에 천사가 한 분이야 둘이야? » | 둘을 보면 하나를 본 것이다. 생략은 부정이 아니다 |
| « 두 창조 이야기는 모순돼 » | 장르가 다른 둘(전례 프레스코 / 사람 중심 이야기)이지 경쟁 연대기가 아니다 |
| « 예수의 족보는 틀렸어 » | 수혼(아프리카누스, 3세기), 합법 계열 대 혈통 계열, 또는 마리아의 족보 |
| « 유다의 죽음이 두 가지로 전해져 » | 목맴 다음 시신 추락: 서로 보완하는 이야기들 |
| « 영감은 과학적 오류 제로를 요구해 » | 성경은 « 우리 구원을 위한 진리 »(『하느님의 말씀』 11항)를 가르치지 물리학을 가르치지 않는다 |
| « 본문을 살리려고 해석하는 거야 » | 자료들을 조화시키는 것은 모든 역사가의 규칙이다 — 성경에만 거부한다 |
| « 어려움이 천 개니 거짓이야 » | « 만의 어려움도 하나의 의심을 만들지 못한다 »(뉴먼). 많은 것이 고고학으로 풀렸다 |
기억할 구조는 다섯 단어로 선다. 논리, 장르, 무오류성, 사례, 증언. 차이와 모순 구별하기, 문학 장르에 따라 읽기, 무오류성을 « 구원을 위한 » 진리로 이해하기, 구체적 사례들을 정직하게 다루기, 차이를 진정한 증인들의 서명으로 제시하기. 이 척추만 있으면 결코 덫에 걸리지 않는다 — 부정에도 항복에도.
더 나아가기
- 성경 — 본론 자료: 정경, 영감, 본문 전달, 성경의 의미.
- 과학이 신앙에 반대한다는 반론에 어떻게 답할 것인가? — 성경과 과학 사이의 « 모순 »들에 대하여.
- 진화론 반론에 어떻게 답할 것인가? — 기원의 특수한 경우.
- 아담과 하와는 정말 존재했는가? — 창세기의 두 이야기를 위하여.
- 십자군 반론에 어떻게 답할 것인가? — 같은 방법으로 다루는 다른 흔한 반론.
- 가톨릭 신자들은 왜 오직 성경 원칙을 따르지 않는가? — 가톨릭 읽기에서 성경·전통·교도권의 관계에 대하여.
주석과 참고문헌
아리스토텔레스, 『형이상학』, Γ(IV)권, 3-4장, 1005b: « 같은 것이 같은 시간에 같은 관계에서 속하면서 속하지 않는 것은 불가능하다. » 이는 성 토마스 아퀴나스(『형이상학 주해』, IV권, 6강)가 모든 인식의 증명 불가능한 제1원리로 이어받은 모순율이다. 엄밀한 모순은 주체·관계·시간의 동일성을 요구한다 — 성경 « 모순 »의 거의 전부가 채우지 못하는 조건이다.
1성 아우구스티누스, 성 예로니모에게 보낸 서간 82, 1, 3, 약 405년, 『라틴 교부 전집』 33권, 277단. 본문: « Si aliquid in eis offendero litteris quod videatur contrarium veritati, nihil aliud quam vel mendosum esse codicem, vel interpretem non assecutum esse quod dictum est, vel me minime intellexisse non ambigam. » 아우구스티누스는 이 절대적 신뢰를 정경들에만 한정한다. « 나는 이 영예와 존경을 성경의 정경들에만 드리도록 배웠다. 오직 그들의 저자들만이 오류에서 완전히 면제되었다고 나는 굳게 믿는다. »
2 17가톨릭 성경은 73권이다(구약 46권 — 일곱 제2정경 포함 — 신약 27권). 정경은 트리엔트 공의회 제4회기, 『성서들과 전승들에 관한 교령』, 1546년 4월 8일에 엄숙히 확정되었다(cf. 덴칭거-휘너만, 1502-1504항).
3제2차 바티칸 공의회, 계시에 관한 교의헌장 『하느님의 말씀』, 1965년 11월 18일, 12항. 바티칸 홈페이지 공식 본문: « veritas diverse modo proponitur et exprimitur in textibus vario modo historicis, vel propheticis, vel poeticis, vel in aliis dicendi generibus. » 이 항은 성경에 영감을 준 « 성령에 따른 » 읽기의 세 기준도 밝힌다.
4비오 12세, 회칙 『디비노 아플란테 스피리투』, 1943년 9월 30일, 35-37항. 바티칸 홈페이지 본문. 비오 12세는 주석가에게 역사와 고고학으로 « 그 먼 옛 시대의 저자들이 쓸 수 있었고 실제로 쓴 글쓰기 방식들이 무엇인지 » 분별하라고 요구한다. 이 회칙은 성서들 안에 셈어 특유의 관용구·과장·역설적 표현 방식들이 있음을 인정한다(37항).
5『가톨릭 교회 교리서』, 110항: « 성서 저자들의 의도를 발견하려면, 그 시대와 문화의 조건, 그 당시에 쓰이던 문학 장르들, 당시에 통하던 느낌·말·이야기 방식들을 고려해야 한다. » 문자적 의미에 대한 116항, 성경의 네 가지 의미에 대한 115-119항도 참조.
6창세기 1,1-2,4상(칠일로 구조화된 큰 프레스코)과 2,4하-25(사람과 동산 중심 이야기). 두 이야기를 나란히 둔 성서 저자는 그것을 하나의 연대기가 아니라 창조 신비에 대한 서로 보완하는 두 접근으로 보았음을 증언한다. 실제 사건들을 다루지 상징적 신화를 다루지 않는다. 창세 2,19의 wayyitser 동사는 순서의 어려움을 없애는 대과거 번역(« 지으셨었다 »)을 허용하며, 여러 역본이 인정한다.
7성 마태오 복음서 13,31-32(cf. 마르 4,30-32; 루카 13,18-19). _« 모든 씨 가운데 가장 작은 것 »_이라는 표현은 갈릴래아 농부가 상례적으로 뿌리던 씨들 가운데 가장 작은 것을 가리키는 팔레스티나 민간 잠언에 속하지, 보편 식물학의 주장이 아니다. 이는 현상적·잠언적 언어의 예이지, 현대적 의미의 과학적 주장이 아니다.
8레오 13세, 회칙 『프로비덴티시무스 데우스』, 1893년 11월 18일, 18항. 레오 13세는 성 아우구스티누스와 성 토마스를 따라, 성서 저자들이 *« 감각적인 것들을 […] 현상에 따라 서술하고 다룬다 »*고 상기시킨다. 일상 언어가 하는 것처럼, 자연과학의 정밀함을 자처하지 않으면서.
9제2차 바티칸 공의회, 『하느님의 말씀』, 11항, 1965년 11월 18일. 바티칸 홈페이지 공식 본문: « libri Scripturae veritatem, quam Deus nostrae salutis causa Litteris Sacris consignari voluit, firmiter, fideliter et sine errore docere profitendi sunt. » « nostrae salutis causa »(« 우리 구원을 위하여 »)라는 표현은 하느님께서 이 진리를 기록되게 바라신 이유 — 우리 구원을 위하여 — 를 말한다. 『프로비덴티시무스 데우스』와의 연속 안에서 읽을 때, 무오류성을 제한하지 않는다. 무오류성은 성경이 주장하는 모든 것에 미친다.
10『가톨릭 교회 교리서』, 107항. 『하느님의 말씀』 11항을 말 그대로 인용한다. « 영감받은 책들은 진리를 가르친다. […] 성경의 책들은 하느님께서 우리 구원을 위하여 거룩한 문헌에 기록되기를 바라신 진리를 굳게, 충실히, 오류 없이 가르친다. »
11레오 13세, 『프로비덴티시무스 데우스』, 20항, 1893년. 본문: « 성령께서 사람들을 도구로 쓰셨다고 말하는 것은 […] 소용없다. […] 성경의 일부에만 영감을 국한하거나, 성서 저자 자신이 틀릴 수 있었음을 인정하는 것은 절대 허용되지 않기 때문이다. » 이 원리는 신앙·도덕 진리들로 무오류성을 제한하던 이론들에 맞서 베네딕토 15세(『스피리투스 파라클리투스』, 1920)에 의해 다시 주장될 것이다.
12『하느님의 말씀』, 11항: 하느님께서는 « 자신의 능력과 수단을 써서, […] 참된 저자로 행동하며, 원하시는 모든 것과 오직 그것만을 기록하게 » 하신 사람들을 선택하셨다. 영감에 대한 가톨릭 교리는 신적 인과성과 성서 저자의 참된 저자 활동을 함께 지킨다 — 기계적 받아쓰기의 반대다.
13성 아우구스티누스, 『문자적 의미의 창세기 주해』, II권, 9장, 20항. 레오 13세 『프로비덴티시무스 데우스』 18항에서 인용. 아우구스티누스의 라틴어 본문: « Spiritus Dei qui per eos loquebatur noluit ista docere homines, nulli saluti profutura. » — 하느님의 영은 사람들에게 보이는 세계의 내적 본성을 가르치려 하지 않으셨다. 구원에 쓸모없기 때문이다.
14성 마태오 복음서 1,1-17(솔로몬을 거친 계보, 왕 계열)과 성 루카 복음서 3,23-38(다윗의 아들 나탄을 거친 계보). 세 가지 고전적 해법 — 수혼(율리우스 아프리카누스), 합법 계열 / 혈통 계열 구별, 루카의 마리아 족보 — 은 특히 로랑탱, 『그리스도의 유아기 복음서들』, 데끌레, 1982년과 교부 주석들에 제시되어 있다.
15카이사리아의 에우세비우스, 『교회사』, I권, 7장. 율리우스 아프리카누스(섹스투스 율리우스 아프리카누스, 약 160-240)의 아리스티데스에게 보낸 서간을 전한다. 아프리카누스는 두 족보의 차이를 수혼으로 설명한다. 맛탄(솔로몬 계열)과 멜키(나탄 계열)가 차례로 에스타와 결혼했다. 여기서 요셉의 이중 계보 — 합법적·자연적 — 가 나온다. 본문: Eusebius, The Ecclesiastical History, K. Lake 역, Loeb Classical Library, Harvard University Press, 1926, 1권, 55-63쪽.
16성 존 헨리 뉴먼, 『자신의 삶을 위한 변명』, 1864년, 5장(« Position of my Mind since 1845 »). 원문: « Ten thousand difficulties do not make one doubt, as I understand the subject; difficulty and doubt are incommensurate. » 뉴먼(1801-1890)은 성공회에서 회심하고 추기경이 되어 2019년 시성되었으며, 어려움(아직 밝혀지지 않은 점)을 의심(거부의 이유)과 구별한다. 전자를 쌓는다고 후자가 결코 생기지 않는다.
18성 아우구스티누스, 『복음서가들의 조화 4권』(« 복음서가들의 조화 »), 약 400년, 『라틴 교부 전집』 34권, 1041-1230단. 아우구스티누스는 여기서 네 복음서 사이 차이들에 대한 이교도들의 반론들에, 연대기 순서와 주제별 순서를 구별하고 이야기들의 상호 보완을 보이며 방법적으로 답한다. 그리스도교 « 복음서 조화 »의 첫 번째 큰 연구다.
19『가톨릭 교회 교리서』, 112-114항. 성경에 영감을 준 « 성령에 따른 » 해석의 세 기준을 세운다. (1) *« 성경 전체의 내용과 통일성 »*에 주목하기. (2) 성경을 « 온 교회의 살아 있는 전통 안에서 » 읽기. (3) « 신앙의 유비 », 곧 신앙 진리들 사이의 정합성에 주목하기. 네 가지 의미에 대한 115-119항도 참조(문자적·알레고리적·도덕적·종말론적).
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