교회가 미사를 **「거룩한 희생 제사」**라고 부를 때, 이는 그리스도께서 다시 죽으신다는 뜻도, 그분의 죽음에 무언가를 더한다는 뜻도 아닙니다. 오히려 더 놀라운 사실을 선포합니다. 칼바리에서 단 한 번 바쳐진 유일한 희생 제사가 제대 위에서 실제로 현존하게 되어, 그 열매가 모든 시대의 사람들에게 적용된다는 것입니다. 미사는 십자가와 별개의 두 번째 희생 제사가 아니라, 같은 희생 제사가 다른 방식으로 봉헌되는 것입니다.
이 희생적 차원은 식사나 영성체와 대립하지 않습니다. 오히려 그 기초가 됩니다. 성찬례는 십자가의 희생 제사가 계속되는 희생의 기념이자, 그리스도께서 친히 양식으로 자신을 내어주시는 거룩한 잔치입니다[1]. 왜 몸과 피의 현존을 말하는지 궁금하다면 성찬례의 실재 현존 문서를 참고하십시오. 본 문서는 오랫동안 논쟁이 되었던 또 다른 질문에 답합니다. 왜 미사는 단순한 추억이 아니라 희생 제사인가?
이 답은 전통 전체를 관통합니다. 예수님의 말씀 자체—「내 몸은 내어주고」, 「내 피는 흘려진다」—에 새겨져 있고, 디다케와 교부들이 일찍이 증언했으며, 트리엔트 공의회(1562년)가 개신교 개혁자들에 맞서 엄숙히 정의했고, 가톨릭 교리서와 현대 교도권이 단절 없이 계승하고 있습니다. 교리의 핵심은 트리엔트 공의회의 한 문장에 담겨 있으며, 교리서는 이를 그대로 인용합니다. 「희생 제물은 하나이며, 지금은 사제직의 직무를 통해 봉헌하시는 분과, 그때 십자가에서 자신을 바치신 분이 동일하다. 오직 봉헌 방식만 다르다」[2].
희생 제사란 무엇이며, 왜 성찬례가 희생 제사인가?
희생 제사: 봉헌, 희생, 친교
복잡한 구분에 앞서, 단순한 이미지를 떠올려 봅시다. 거의 모든 종교에서 희생 제사란, 하느님께 어떤 선물—대개 희생 제물—을 봉헌하여 그분이 생명의 주님이심을 인정하고, 감사를 드리며, 죄를 보속하고, 은총을 청하는 행위입니다. 희생 제사는 본질적으로 파괴가 아니라 선물입니다. 희생(immolation)은 그 외적 표지일 뿐입니다. 그리고 보통 친교로 완성됩니다. 곧, 봉헌된 제물을 나누어 먹으며 하느님과 일치하는 것입니다.
구약성경에는 이런 봉헌이 가득합니다. 파스카 어린양, 성전의 희생 제사, 모세가 뿌린 계약의 피 등입니다. 그러나 히브리서가 분명히 상기시키듯, 이 희생 제사들은 그 자체로는 「죄를 없앨 수 없었습니다」[3]. 이 모든 것은 오직 하나, 곧 그리스도의 구원 희생 제사를 예고하고 준비하는 것이었습니다.
처음부터 바로잡아야 할 오해
미사가 희생 제사라고 하면 흔히 즉각적인 반론이 나옵니다. 「그렇다면 매 미사 때마다 예수님을 다시 죽인다는 말입니까?」 가톨릭 교리는 정반대를 선언합니다. 그리스도께서는 단 한 번 죽으셨고, 그 죽음만으로 완전히 충분합니다. 미사가 현존하게 하는 것은 새로운 죽음이 아니라, 그리스도의 봉헌 행위, 곧 그분의 희생 제사이며, 이 희생은 하느님 아버지 앞에서 영원히 유효합니다.
교리서는 이렇게 요약합니다. 성찬례는 「성찬례가 희생 제사인 것은, 십자가의 희생 제사를 현존하게(실제로 있게) 하기 때문이며, 그것의 기념이기 때문이고, 그 열매를 적용하기 때문이다」[4]. 세 단어를 기억하십시오. 현존하게 함, 기억함, 열매 적용. 이 세 동사가 본 문서의 핵심입니다.
예수님께서 최후의 만찬에서 하신 말씀은 무엇을 의미하나요?
성찬례의 희생적 성격은 나중에 추론된 것이 아닙니다. 성찬례의 희생성은 바로 제정의 말씀 자체에서 드러납니다[5]. 최후의 만찬에서 예수님께서는 단순히 *「이는 내 몸이다」*라고만 말씀하지 않으셨습니다. 예수님께서는 왜 그리고 누구를 위해서라고 분명히 밝히십니다.
「내어줌 받은 내 몸」, 「흘려진 내 피」: 희생의 언어
「이는 너희를 위하여 내어주는 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라. […] 이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피, 새 계약이다.」 — 루카 복음서 22, 19-20[6]
「왜냐하면 이는 많은 사람의 죄를 용서해 주려고 흘리는 계약의 내 피다.」 — 마태오 복음서 26, 28[7]
이 표현들은 단순한 설명이 아니라 희생적입니다. 「내어줌 받은 몸」, 「많은 이의 죄를 용서해 주려고 흘리는 피」: 이는 희생과 속죄의 언어입니다. 예수님께서는 빵(그분의 몸)과 잔(그분의 피)을 의식적으로 분리하심으로써, 자신의 죽음—몸에서 피가 분리되는 것—을 미리 드러내시고, 이를 새 계약의 희생 제사로 봉헌하십니다.
「계약의 피」: 시나이의 메아리
*「계약의 피」*라는 표현은 모세가 시나이에서 계약을 맺을 때 사용한 말씀을 직접 떠올리게 합니다: 「이는 주님께서 너희와 맺으신 계약의 피다」[8]. 그곳에서 희생 제물의 피는 백성과 제단에 뿌려졌습니다. 다락방에서 예수님께서는 더 이상 동물의 피가 아니라, 자신의 피로 새롭고 영원한 계약을 선포하십니다. 따라서 만찬은 평범한 식사가 아니라, 계약의 희생 제사 예식의 제정입니다.
「나를 기억하여 이를 행하여라」: 현존하게 하는 기념
결정적인 단어가 남아 있습니다: 기념. 현대 독자에게 ‘기억하다’는 것은 ‘부재한 이를 떠올린다’는 의미일 수 있습니다. 그러나 성경에서 기념 (히브리어 지카론, 그리스어 아나므네시스)은 훨씬 더 깊은 뜻을 지닙니다.
「성경의 의미에서 기념은 단순히 과거 사건을 기억하는 것이 아니라, 하느님께서 인간을 위해 이루신 놀라운 일들을 선포하는 것이다. 이러한 사건들을 전례로 거행할 때, 그것들은 어떤 방식으로든 현존하고 실현된다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 1363[9]
유다인들이 파스카 축제를 통해 이집트 해방을 매 세대마다 현존하게 했던 것처럼, 그리스도인의 기념은 그리스도의 유일한 파스카를 현존하게 합니다. 제2차 바티칸 공의회는 이렇게 표현합니다: 「그리스도, 우리의 파스카께서 희생 제물로 바쳐지신 십자가의 희생이 제대 위에서 거행될 때마다, 우리의 구원의 업적이 이루어진다」[10]. 사제가 *「나를 기억하여 이를 행하여라」*라고 반복할 때, 단순한 추억의 기념식을 거행하는 것이 아니라, 그리스도의 희생을 현존하게 하라는 명령을 실현하는 것입니다.
신약성경의 다른 부분에서의 성찬례의 희생 제사
성찬례 제정은 고립된 본문이 아닙니다. 성 바오로, 예언자들, 그리고 히브리서가 모두 희생 제사로서의 동일한 해석으로 수렴합니다.
성 바오로: 제단, 식탁, 그리고 잔
고린토 신자들에게 편지를 쓰며, 성 바오로는 성찬례의 식탁을 이방인의 희생 제사 잔치와 대조합니다 — 그리고 논리적으로 같은 차원, 즉 희생 제사의 차원에 놓습니다.
« 우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여하는 것이 아니냐? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 참여하는 것이 아니냐? […] 여러분은 주님의 식탁에도, 동시에 악마의 식탁에도 참여할 수 없습니다. » — 고린토 1서 10, 16-21[11]
바오로의 논증은 성찬례가 단순한 상징에 불과하다면 아무런 의미가 없습니다. 그는 *« 주님의 식탁 »*을 이스라엘의 제단과 이방 제단, 즉 희생 제사의 실재와 비교합니다. 트리엔트 공의회는 바로 이 구절에 근거하여, 여기서 *« 식탁 »*이라는 말이 제단을 가리킨다고 명확히 밝힙니다[12].
« 여러분은 주님의 죽음을 선포합니다 »
조금 더 나아가 바오로는 성찬례에 명백한 희생 제사의 의미를 부여합니다: « 그러므로 여러분이 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다, 주님의 죽음을 선포하는 것입니다. 그분이 오실 때까지. »[13] 이 예식은 그리스도의 가르침을 상기시키는 것이 아니라, 그분의 죽음, 즉 그분의 희생 제사를 선포하며, 교회의 시간 속에 « 그분이 오실 때까지 » 새깁니다.
멜키세덱의 계열을 따른 사제, 빵과 포도주를 바치다
왜 빵과 포도주이고, 어린 양이 아닐까요? 그 답은 창세기의 한 인물에서 찾을 수 있으며, 이는 시편과 히브리서에서 반복됩니다. 멜키세덱은 *« 살렘의 왕 »*이자 *« 지극히 높으신 하느님의 사제 »*로서 빵과 포도주를 바쳤습니다(창 14, 18). 시편 110편은 *« 멜키세덱 왕의 계열을 따라 영원한 사제 »*이신 메시아를 예고하고(시 110, 4), 히브리서는 이 사제직을 그리스도께 적용합니다[14]. 트리엔트 공의회는 여기에 해답을 봅니다: *« 멜키세덱의 계열을 따라 영원한 사제 »*로 선언하신 그리스도께서 « 빵과 포도주의 형상 아래에서 당신의 몸과 피를 하느님 아버지께 봉헌하셨고 », 이어 사도들과 그 후계자들에게 *« 이를 봉헌하라 »*고 명하셨다는 것입니다[15].
말라키 예언: « 모든 곳에서 바쳐지는 깨끗한 제물 »
그리스도보다 5세기 앞서 예언자 말라키는 예루살렘 성전에서만 드려지던 희생 제사의 종말과 보편적 희생 제사의 도래를 예고합니다:
« 왜냐하면 해 뜨는 데서 해 지는 데까지, 내 이름이 민족들 사이에서 크게 되리라. 모든 곳에서 내 이름을 위하여 분향하고 깨끗한 제물이 바쳐지리니, 내 이름이 민족들 사이에서 크게 되리라 — 만군의 주님께서 말씀하신다. » — 말라키서 1, 11[16]
« 깨끗한 » 희생 제사, « 모든 곳에서 » 모든 민족에게 바쳐지는 제사: 레위 사제직도, 한 장소에만 묶인 옛 전례도 이를 이룰 수 없었습니다. 초대 그리스도인들은 한 목소리로 여기에 성찬례를 알아보았습니다.
초대 그리스도인들은 미사를 어떻게 이해했는가?
만약 성찬례의 희생 제사라는 개념이 중세의 발명이라면, 가장 오래된 문헌에서는 찾아볼 수 없었을 것입니다. 그러나 실제로는 1세기 말부터 놀라울 정도로 일관되게 등장하며 — 항상 말라키 예언과 연결되어 있습니다.
디다케: « 여러분의 제사가 깨끗하게 되도록 » (1세기 말, 약 90-120년경)
가장 오래된 기독교 전례 지침서인 디다케 (또는 열두 사도의 교훈)는 이미 주일 성찬례를 희생 제사로 언급합니다:
« 주님의 날에 모여 빵을 떼고 감사드리며, 죄를 고백한 뒤에, 여러분의 제사가 깨끗하게 되도록 하십시오. […] 주님께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다: 모든 곳과 모든 때에 나에게 깨끗한 제사를 바쳐라. 나는 위대한 임금이며, 내 이름은 민족들 사이에서 경이롭다. » — 디다케, 14, 1-3 (1세기 말, 약 90-120년경)[17]
여기 사용된 그리스어 단어는 thusia — 희생 제사이며, 마지막 인용은 바로 말라키 1, 11입니다. 사도 교부 세대부터 성찬례는 희생 제사로 불리며, 예언과 연결되어 있습니다.
성 유스티노 순교자: 예언의 성취 (약 155-160년경)
약 155-160년경, 철학자이자 순교자인 성 유스티노는 트리폰과의 대화에서 이 논증을 이어받아 유대인 대화 상대에게 전합니다:
« 하느님께서는 이 민족들 — 즉 우리 — 가 모든 곳에서 그분께 희생 제사를 바친다고 말씀하십니다. 곧 성찬례의 빵과 성찬례의 잔입니다. » — 성 유스티노 순교자, 트리폰과의 대화, 41장 (약 155-160년경)[18]
리옹의 이레네오: « 새 계약의 새로운 봉헌 » (약 180년경)
약 180년경, 리옹의 성 이레네오는 이 교리를 고전적 표현으로 정리합니다. 그리스도께서 빵과 포도주를 드시며, *« 새 계약의 새로운 봉헌을 가르치셨고, 교회는 사도들에게서 받아 전 세계에서 하느님께 봉헌한다 »*고 말합니다[19]. 그리고 그 역시 말라키의 깨끗한 봉헌을 여기서 알아봅니다:
« 주님께서 전 세계에서 봉헌하라고 가르치신 교회의 봉헌은 하느님께서 깨끗한 희생 제사로 여기시며, 그분께 기쁨이 된다. » — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, IV, 18, 1 (약 180년경)[20]
카르타고의 치프리아노: 사제는 “그리스도의 대리자로” 행동한다 (약 253년경)
3세기 중엽, 성 치프리아노는 트리엔트 공의회가 13세기 후에 정의할 내용을 이미 설명한다. 제대에서 사제는 새로운 일을 하는 것이 아니라, 그리스도의 행위를 재현하며 그분의 희생을 봉헌한다.
“사제는 그리스도께서 하신 일을 모방할 때 진정으로 그리스도의 직무를 수행합니다. 그리고 그때 그는 교회 안에서 하느님 아버지께 참되고 완전한 희생 제사를 봉헌합니다. […] 주님의 수난이 우리가 봉헌하는 희생 제사입니다.” — 카르타고의 성 치프리아노, 서간 63, 14, 17 (약 253년경)[21]
라틴어 표현 — sacerdos vice Christi vere fungitur —는 신학에서 in persona Christi라는 개념으로 불리게 될 내용을 문자 그대로 예고한다. 즉, 사제는 “그리스도의 대리자로” 행동한다.
예루살렘의 키릴로: 죽은 이들을 위한 희생 제사도 봉헌됨 (약 350년경)
약 350년경, 예루살렘의 성 키릴로는 새로 세례 받은 이들에게 전례를 설명하면서 이미 확립된 관행을 증언한다. 즉, *“거룩하고 두려운 희생 제물”*을 산 이들뿐 아니라 죽은 이들을 위해서도 봉헌한다는 것이다[22]. 죄의 용서를 위한, 곧 속죄적 희생 제사의 차원 — 죽은 이들의 죄까지도 포함하는 — 은 16세기 논쟁 훨씬 이전부터 고대 교회의 신앙에 속했다.
왜 트리엔트 공의회가 이를 정의해야 했는가?
15세기 동안 미사의 희생적 성격은 모두가 공유하는 자명한 진리였다. 이 연속성은 프로테스탄트 종교개혁에서 단절된다.
종교개혁자들의 거부
마르틴 루터에게 미사를 사제가 봉헌하는 희생 제사로 여기는 것은 하느님의 은총을 인간의 행위로 바꾸는 것이었고, 이는 오직 믿음으로 얻는 구원과 양립할 수 없다고 보았다. 1520년, 그는 다음과 같이 비판했다.
“이 성사의 세 번째 포로 상태는 가장 혐오스러운 남용이다. 오늘날 교회에서 이보다 더 널리 받아들여지고 더 굳게 믿어지는 의견은 없다. 즉, 미사가 선한 행위이자 희생 제사라는 것이다.” — 마르틴 루터, De captivitate Babylonica ecclesiae, 1520[23]
1537년, 슈말칼덴 조항에서는 이 입장이 더욱 강화되어, 가톨릭 미사는 *“가장 크고 가장 끔찍한 혐오”*라고 불렸다[24]. 장 칼뱅 역시 반복되는 희생 제사라는 생각을 그리스도의 유일한 희생에 대한 모독으로 여겼다. 그의 관점에서는, 희생을 새롭게 하기 위해 제단을 세우는 것이 십자가께서 단 한 번에 이루신 것을 뒤엎는 것이다[25]. 종교개혁자들의 논리는 특정 성경 구절 — 히브리서 — 에 근거했으며, 이에 대해서는 뒤에서 살펴본다.
“진정하고 참된 희생 제사” (제22차 회기, 1562년)
이러한 거부에 맞서 트리엔트 공의회는 제22차 회기에서, 1562년 9월 17일, 거룩한 미사 희생 제사에 관한 교의를 확정했다. 공의회는 새로운 것을 만들어낸 것이 아니라, *“가톨릭 교회가 항상 이해하고 가르쳐온 것”*을 명확히 한 것이다[26]. 첫 번째 교의는 명확하다.
“누구든지 미사에서 하느님께 진정하고 참된 희생 제사가 봉헌되지 않는다고 말하거나, ‘봉헌된다’는 것이 단지 그리스도께서 우리에게 영적 양식으로 주어진다는 의미에 불과하다고 말한다면, 그는 파문을 받아야 한다.” — 트리엔트 공의회, 제22차 회기, 교의 1 (DS 1751)[27]
“하나의 동일한 희생 제물”: 십자가와의 동일성
교령 2장은 교리의 핵심을 제시하며, 이는 교리서에서도 반복된다.
“미사에서 이루어지는 이 신적 희생 제사 안에는, 십자가 제단에서 한 번 피 흘려 봉헌되신 그리스도께서, 이제는 피 흘림 없이 봉헌되신다. 거룩한 공의회는 이 희생 제사가 참으로 속죄적임을 가르친다. […] 실제로 희생 제물은 하나이며, 지금 사제들의 직무를 통해 봉헌되는 분과 그때 십자가에서 스스로를 봉헌하신 분은 동일하다. 오직 봉헌 방식만 다를 뿐이다.” — 트리엔트 공의회, 제22차 회기, 교령 2장 (DS 1743)[28]
모든 것이 명확하다: 동일한 희생 제물(그리스도), 동일한 사제(그리스도, 사제직을 통해), 하나의 희생 제사. 오직 봉헌 방식만 다르다: 갈바리아에서는 피 흘림, 제대에서는 피 흘림 없는 성사적 봉헌.
살아 있는 이들과 죽은 이들을 위한 속죄의 희생 제사
같은 장에서는 이 희생 제사의 효과를 명확히 밝히고 있습니다. 이 희생 제사는 *« 속죄적 »*이며, 곧 용서와 은총을 얻게 합니다. 그 열매, 즉 십자가의 유혈 희생의 열매가 *« 이 무혈 봉헌을 통해 풍성하게 받아진다 »*고 하며, « 살아 있는 신자들의 죄와 벌, 보속, 그리고 다른 필요뿐만 아니라, 그리스도 안에서 죽었으나 아직 완전히 정화되지 않은 이들을 위해서도 » 정당하게 봉헌된다고 합니다[29]. 예루살렘의 키릴로스 때부터 증언된, 죽은 이들을 위한 미사 봉헌이 여기서 엄숙히 확인됩니다.
제22차 회기의 아홉 개 교의
공의회는 그 교리를 아홉 개의 교의로 정리했으며, 각각은 특정 오류를 배격합니다. 아래 표는 그 내용을 요약해 보여줍니다.
| 교의 | 배격된 오류 | 가톨릭의 주장 |
|---|---|---|
| 1 (DS 1751) | 미사는 참된 희생 제사가 아니고 단지 식사일 뿐이다 | 미사는 참되고 진정한 희생 제사이다 |
| 2 (DS 1752) | *« 이것을 행하여라 »*는 제사를 봉헌할 사제직을 세운 것이 아니다 | 그리스도께서 사도들을 사제로 세워 당신의 몸과 피를 봉헌하게 하셨다 |
| 3 (DS 1753) | 미사는 단순한 찬양이나 기념일 뿐이다 | 미사는 살아 있는 이들과 죽은 이들을 위한 속죄의 희생 제사이다 |
| 4 (DS 1754) | 미사는 십자가의 희생을 모독하거나 약화시킨다 | 미사는 유일한 십자가 희생에 아무런 해를 끼치지 않는다 |
| 5 (DS 1755) | 성인들을 위한 미사 봉헌은 사기이다 | 우리는 성인들에 대해 하느님께 감사를 드리고 그들의 전구를 청한다 |
| 6 (DS 1756) | 미사 경문에는 폐기해야 할 오류가 있다 | 로마 경문은 어떠한 오류도 없다 |
| 7 (DS 1757) | 예식과 장식은 불경한 조롱이다 | 이는 위대한 희생 제사를 기리는 경건의 표지이다 |
| 8 (DS 1758) | 사제만 영성체하는 미사는 부당하다 | 이러한 미사도 공적이며 정당하다 |
| 9 (DS 1759) | 모든 것은 통속어로, 큰 소리로, 포도주에 물을 섞지 않고 해야 한다 | 교회는 옛 전례와 포도주에 물을 섞는 관습을 지킨다 |
앞의 네 개 교의는 교리의 핵심을 다루고, 뒤의 다섯 개는 개신교 개혁자들이 공격한 전례적 쟁점을 방어합니다.
« 그리스도께서 단 한 번 죽으셨는데 또 희생 제사인가? » — 히브리서의 반론
이것이 가장 큰 반론이며, 그 가장 강한 형태로 받아들여야 합니다. 히브리서는 그리스도 희생의 유일성과 최종적 충족성을 그 어떤 본문보다 강조합니다.
« 반면에 예수 그리스도께서는 죄를 위해 단 한 번의 희생 제사를 드리신 뒤, 영원히 하느님 오른편에 앉으셨습니다. […] 그분의 단 한 번의 봉헌으로, 거룩하게 된 이들을 영원히 완전하게 하셨습니다. » — 히브리서 10, 12-14[30]
히브리서는 또 이렇게 덧붙입니다. 대사제이신 예수님께서는 « 다른 대사제들처럼 날마다 희생 제사를 드릴 필요가 없으셨다. […] 그분께서는 자신을 단 한 번 봉헌하심으로써 이 일을 이루셨다 »[31]. 개신교의 반론은 여기서 명백한 결론을 이끌어냅니다. 그리스도께서 단 한 번 자신을 봉헌하셨다면, 매 미사 때마다 희생 제사를 봉헌한다고 주장하는 것은 그 희생을 반복하는 것이 되어 그 충족성을 부정하거나, 여러 번으로 만드는 것이 되어 그 희생을 모독하는 셈이라는 것입니다.
답변: 반복이 아니라 현존하게 함
가톨릭의 답변은 히브리서를 회피하지 않고, 오히려 그것을 받아들입니다. 그렇습니다, 그리스도의 희생은 유일하고 결정적입니다. 아닙니다, 미사는 그 희생을 반복하지 않습니다. 미사는 새로운 희생 제사가 아니라, 이미 완성된 유일한 희생을 현존하게 하여, 그 열매를 여기, 지금 우리에게 적용하는 것입니다. 요한 바오로 2세는 이를 명확하게 정리했습니다.
« 미사는 십자가의 희생을 현존하게 하며, 미사는 그 희생에 더해지지도 않고 그 희생을 여러 번으로 만들지도 않습니다. […] “그리스도의 희생과 성찬례의 희생은 하나의 동일한 희생이다”. » — 성 요한 바오로 2세, 회칙 Ecclesia de Eucharistia, § 12 (2003)[32]
결정적인 구분은 역사적 행위(성금요일의 유혈 죽음, 이는 결코 반복되지 않음)와 그 성사적 현존화(빵과 포도주의 표징 아래에서 현존하게 되는 봉헌) 사이에 있습니다. 살아 계신 그리스도께서 하늘에서 « 항상 살아 계셔서 우리를 위해 전구하신다 »[33]고 하듯, 그분의 희생은 영원히 현존하며, 미사를 통해 우리는 그 희생에 참여하게 됩니다.
성 토마스 아퀴나스: « 수난을 현시하는 표상 »
트리엔트 공의회보다 세 세기 앞서, 성 토마스 아퀴나스는 이미 이 반론에 답했습니다. 그는 히브리서 10장 14절을 인용하며, 미사에서 *« 그리스도께서 희생 제물이 되신다 »*고 말하는 것은 두 가지 방식에서 정당하다고 설명합니다.
« 우리는 보통 이미지들을 그것들이 나타내는 사물의 이름으로 부릅니다. […] 이 성사의 거행은 그리스도의 수난을 나타내는 하나의 이미지와 같습니다. 그 수난이야말로 참된 희생 제사입니다. 그러므로 이 성사의 거행은 그리스도의 희생 제사라고 불립니다. […] 또 다른 이유는 그리스도의 수난의 효과와 관련이 있습니다. 이 성사를 통해 우리는 주님의 수난의 열매에 참여하게 됩니다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 83, a. 1 (1273년경)[34]
토마스는 이어서 성 암브로시오를 인용합니다: « 희생 제물은 하나뿐이며 여러 개가 아닙니다. 그리스도께서 단 한 번 바쳐지셨고, 이 희생 제사는 저 희생 제사의 모범입니다. »[35] 그리고 성 아우구스티누스도 인용합니다: « 그리스도께서는 당신 자신 안에서 단 한 번 희생 제물이 되셨지만, 성사 안에서는 매일 희생 제물이 되십니다. » 희생 제사의 일치는 온전히 보존됩니다. 이것은 반복이 아니라, 동일하고 유일한 행위의 현존이 새롭게 이루어지는 것입니다.
왜 이것이 십자가에 대한 ‘모독’이 아닌가
칼뱅의 반론 — 미사가 십자가를 뒤엎는다는 주장 — 은 바로 트리엔트 공의회 4번 교령이 거부한 주장입니다: « 만일 누군가가 미사의 희생 제사로 인해, 그리스도께서 십자가에서 이루신 지극히 거룩한 희생 제사에 모독이 가해지거나, 그 희생이 훼손된다고 말한다면, 그는 파문을 받을 것이다 »[36]. 미사는 십자가를 훼손하는 것이 아니라, 십자가를 선포하고, 현존하게 하며, 그 열매를 나누어 줍니다. 매일 자녀들에게 돌아가신 아버지의 유언장을 보여주는 어머니는 그 유언장에 아무것도 더하지도, 모순되지도 않습니다. 오히려 유언장을 현존하게 하고, 그 내용을 적용하는 것입니다. 교령의 같은 장에서는 이렇게 명시합니다: « 이 무혈의 봉헌을 통해, 그 유혈의 봉헌의 열매가 풍성하게 받아들여집니다. 그러므로 이 무혈의 봉헌이 저 유혈의 봉헌에 아무런 해를 끼치지 않습니다 »[37].
미사의 희생 제사는 무엇을 위한 것인가? 네 가지 목적
모든 참된 희생 제사는 네 가지 목적을 지닙니다. 고전적 신학은, 비오 12세 교황이 회칙 Mediator Dei (1947)에서 종합한 바와 같이, 이 네 가지 목적이 모두 미사 안에 있음을 밝힙니다[38].
| 목적 | 전통적 명칭 | 교회가 바치는 것 |
|---|---|---|
| 흠숭 | 라트레우티카 | 하느님의 절대 주권을 인정하고, 오직 그분께만 드려야 할 예배를 드림 |
| 감사 | 유카리스티카 | 창조, 구원, 성화를 위해 하느님께 감사드림 |
| 보속 | 프로피티아토리오 | 산 이들과 죽은 이들의 죄 용서와 보속을 청함 |
| 간청 | 임페트라토리오 | 교회와 세상이 필요로 하는 은총을 간청함 |
이 네 가지 목적은 그리스도의 희생 제사와 분리된 것이 아닙니다. 바로 그리스도 자신의 목적입니다. 그분께서 완전하게 성부를 흠숭하고, 감사를 드리며, 우리의 죄를 보속하고, 우리를 위해 전구하십니다. 미사에서 교회는 이미 완전한 이 봉헌에 단지 일치할 뿐입니다. 비오 12세 교황은 트리엔트의 공식을 인용하며 이렇게 상기시킵니다: « 희생 제물은 하나이고 동일합니다. 지금은 사제들의 직무를 통해 봉헌되고, 그때는 그리스도께서 친히 십자가에서 봉헌하셨으며, 오직 봉헌의 방식만이 다릅니다 »[39].
온 교회의 희생 제사
성찬례의 희생 제사는 그리스도와 사제만의 것이 아닙니다. 온 교회의 희생 제사이기도 하며, 교회는 그 머리이신 그리스도와 함께 자신을 봉헌합니다.
« 교회가 봉헌하는 것 안에서, 교회 자신이 봉헌된다 »
« 성찬례는 또한 교회의 희생 제사입니다. […] 그리스도와 함께, 교회 자신 전체가 봉헌됩니다. […] 신자들의 삶, 찬미, 고통, 기도, 노동이 그리스도의 것과 그분의 완전한 봉헌에 일치되어, 새로운 가치를 얻게 됩니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1368[40]
성 아우구스티노는 이를 빛나는 한 문장으로 요약했으며, 교리서에서도 인용합니다. 제대의 희생 제사에서 « 교회가 봉헌하는 것 안에서, 교회 자신이 봉헌된다 »[41]고 말합니다. 매 미사 때마다 그리스도인은 자신의 삶—기쁨, 슬픔, 노동—을 제대 위에 올려놓도록 초대받습니다. 이는 그리스도의 봉헌 안에 받아들여지기 위함입니다.
직무 사제직과 세례 사제직
그리스도의 유일한 희생 제사가 어떻게 사제들에 의해 봉헌되면서도 그분 사제직의 유일성이 훼손되지 않을 수 있을까요? 바로 참여를 통해서입니다.
« 그리스도의 구속 희생 제사는 유일하며, 단 한 번 이루어졌습니다. 그러나 교회의 성찬례 희생 제사 안에서 현존하게 됩니다. 그리스도의 유일한 사제직도 마찬가지로, 직무 사제직을 통해 현존하게 되지만, 그리스도의 사제직의 유일성이 줄어들지 않습니다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1545[42]
서품된 사제는 그리스도의 인격으로 행동합니다—이는 성 치프리아노가 말한 그리스도의 대리자와 정확히 같습니다. 그러나 신자들은 세례 사제직을 통해 « 하느님께 신적 희생 제물을 봉헌하고, 자신도 그 제물과 함께 봉헌합니다 »[43]. 이 봉헌은 천상 교회와 지상 교회를 하나로 잇습니다. « 지극히 거룩하신 동정 마리아와 […] 모든 성인들과의 친교 안에서, 교회는 성찬례의 희생 제사를 봉헌합니다 »[44]—그리고 아직 정화 중인 연옥 영혼들을 위해서도 봉헌합니다.
그리스도인 삶의 원천이자 정점
이렇기 때문에 제2차 바티칸 공의회는 성찬례를 « 모든 그리스도인 삶의 원천이자 정점 »[45]이라고 부릅니다. 정점인 이유는, 이 땅에서 그리스도의 희생 제사보다 더 위대한 것이 없기 때문이고, 원천인 이유는 모든 은총의 삶이 여기서 흘러나오기 때문입니다. 성녀 모니카는 임종을 앞두고 아들 아우구스티노에게 단 한 가지를 부탁했습니다. « 내가 당신에게 바라는 것은, 어디에 있든 주님의 제대에서 나를 기억해 주는 것뿐입니다 »[46]. 그녀는 그곳, 제대 위에서 세상을 구원하는 희생 제사가 현존하게 됨을 알았고, 그 어떤 기도보다 더 큰 힘이 있음을 알았습니다.
더 깊이 알아보기
- 성찬례의 실재 현존 — 빵과 포도주가 어떻게 참으로 그리스도의 몸과 피가 되는지
- 성사는 무엇인가?
- 화체설이란 무엇인가?
- 왜 예수님께서 죽으셔야 했는가?
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주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서(CEC), § 1382. 미사는 « 동시에 그리고 불가분하게 십자가 희생이 계속되는 기념 희생이며, 주님의 몸과 피에 참여하는 거룩한 성찬의 잔치이다 ».
1CEC, § 1367, 트리엔트 공의회 제22차, 거룩한 미사 희생에 관한 교의, 2장(덴칭거-쇤메처 1743) 인용.
2히브리서 10, 10-14 (AELF).
3 30CEC, § 1366. 해당 구절은 트리엔트 공의회 제22차 1장(DS 1740)을 인용함.
4CEC, § 1365 : « 성찬례의 희생적 성격은 바로 제정의 말씀 안에 드러난다. »
5루카 복음서 22, 19-20 (공식 전례 번역, AELF).
6마태오 복음서 26, 28 (전례 성경, AELF).
7탈출기 24, 8 (AELF) : « 이는, 이 모든 말씀에 기초하여, 주님께서 여러분과 맺으신 계약의 피다. »
8CEC, § 1363, 기념의 성경적 의미에 대하여(참조: 탈출 13, 3).
9CEC, § 1364, 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen Gentium, § 3 인용.
10코린토 1서 10, 16-21 (AELF).
11트리엔트 공의회, 제22차, 거룩한 미사 희생에 관한 교의, 1장(덴칭거-쇤메처 1738-1742), 1562년 9월 17일. 공의회는 여기서 그리스도께서 *« 멜키세덱의 품위에 따른 사제 »*로서 빵과 포도주의 형태로 자신의 몸과 피를 봉헌하셨음을 밝히며, 성찬례에 말라키 1, 11의 예언과 1코린토 10, 21의 본문을 적용함.
12 15 26코린토 1서 11, 23-26 (AELF), 특히 26절: « 주님께서 오실 때까지 주님의 죽음을 선포하는 것입니다. »
13시편 110(109), 4 ; 창세기 14, 18 ; 히브리서 5, 6 ; 7, 11-17 (AELF).
14말라키서 1, 11 (AELF).
16디다케(열두 사도의 교훈), 14, 1-3, 1세기 말(약 90-120년, 비평판들의 연대 범위). 전체 본문과 번역은 newadvent.org/fathers/0714.htm 참조. 그리스어 용어는 thusia(희생)이며, 마지막 인용은 말라키 1, 11.14임. 주요 비평판: La Didachè, Sources Chrétiennes n° 248.
17성 유스티노 순교자, 트리폰과의 대화, 41장(및 117장), 약 155-160년(newadvent.org/fathers/01283.htm). 유스티노는 여기서 성찬례를 말라키 1, 11의 예언 성취로 해석함.
18성 이레네오, 이단 반박(Adversus Haereses), IV, 17, 5(약 180년). 주요 판: Sources Chrétiennes n° 100. 라틴어: « novam oblationem novi testamenti » ; newadvent.org/fathers/0103417.htm에서 확인한 영어 본문: « taught the new oblation of the new covenant; which the Church receiving from the apostles, offers to God throughout all the world ».
19성 이레네오, 이단 반박(Adversus Haereses), IV, 18, 1(약 180년). 주요 판: Sources Chrétiennes n° 100. 라틴어: « Ecclesiae oblatio […] purum sacrificium reputatur apud Deum » ; newadvent.org/fathers/0103418.htm에서 확인한 영어 본문: « The oblation of the Church, which the Lord gave instructions to be offered throughout all the world, is accounted with God a pure sacrifice ».
20성 치프리아노, 서간 63(Ad Caecilium, de sacramento dominici calicis), 14 및 17, 약 253년(= Ante-Nicene Fathers 번호로는 서간 62). 라틴어: « sacerdos vice Christi vere fungitur, qui id quod Christus fecit imitatur, et sacrificium verum et plenum tunc offert in Ecclesia Deo Patri » ; « Passio est enim Domini sacrificium quod offerimus. »
21성 치릴로, 신비 교리 강론, V, 9-10, 약 350년(PG 33, 1116B-1117A), CEC § 1371에서 인용.
22마르틴 루터, De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium, 1520년. 비평판: Weimarer Ausgabe (WA), 6권, p. 512, l. 7-9. 낱말별로 확인한 라틴어 원문: « Tertia captivitas eiusdem sacramenti est longe impiissimus ille abusus, quo factum est, ut fere nihil sit hodie in Ecclesia receptius ac magis persuasum, quam Missam esse opus bonum et sacrificium. » 루터는 여기서 미사가 믿음으로 받는 testamentum이지, 인간이 바치는 행위나 희생이 아니라고 주장함.
23슈말칼트 조항, II부, 제2조, § 1, 1537년(마르틴 루터). 낱말별로 확인한 독일어 원문(신앙고백서, Concordia Triglotta에 수록된 본문): « Daß die Messe im Papsttum muss der grösste und schrecklichste Greül sein… » ; 확인한 Triglotta 영어 번역: « That the Mass in the Papacy must be the greatest and most horrible abomination… » 본문의 한국어 번역(“가장 크고 가장 끔찍한 혐오”)은 독일어(grösste… schrecklichste Greül)에 충실함.
24장 칼뱅, 기독교 강요, IV권, 18장, § 3(라틴어판 1559년; 프랑스어판 1560년, 칼뱅 본인이 번역하고 검토함). 본문은 따옴표 없이 그의 주장을 요약 서술함: 1560년 프랑스어 원문을 낱말별로 확인할 수 없어 칼뱅에게 프랑스어 인용문을 돌리지 않음. 참조 영어 번역(Beveridge, 1559년 라틴어본 기준, ccel.org에서 대조한 본문)으로 확인한 의미: « the cross of Christ is overthrown the moment an altar is erected ».
25트리엔트 공의회, 제22차, 지극히 거룩한 미사 희생에 관한 교의적 규정, 1조(DS 1751) 및 4조(DS 1754), 1562년 9월 17일.
27 36트리엔트 공의회, 제22차, 2장, 가시적 희생, 산 이들과 죽은 이들을 위한 속죄(DS 1743), 1562년 9월 17일.
28 29 37히브리서 7, 24-27 (AELF).
31 33성 요한 바오로 2세, 회칙 Ecclesia de Eucharistia, § 12, 2003년 4월 17일 (vatican.va).
32성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 문제 83, 문항 1, 약 1273년. 토마스는 여기서 성 아우구스티누스(그들이 나타내는 것의 이름으로 불리는 형상들; « 그리스도께서는 자신 안에서 단 한 번 희생되셨으나, 성사 안에서는 매일 희생되신다 »)와 성 암브로시오(« 단 하나의 희생 제물 »)를 인용한다.
34 35비오 12세, 회칙 Mediator Dei, §§ 71-74, 1947년 11월 20일 (vatican.va), 희생 제사의 네 가지 목적에 대하여: 흠숭(라트레우티케), 감사(유카리스티케), 속죄(프로피티아토리케), 간청(임페트라토리케).
38비오 12세, 회칙 Mediator Dei, § 68, 1947년 11월 20일 (vatican.va), 트리엔트 공의회의 희생 제물과 봉헌자의 동일성에 관한 공식 재인용.
39가톨릭 교회 교리서(CEC), § 1368, 교회의 머리이신 그리스도의 봉헌에 일치된 교회의 희생 제사로서의 성찬례에 대하여.
40성 아우구스티누스, 하느님의 도성, 제10권, 6장, 약 413-426년, 가톨릭 교회 교리서(CEC), § 1372에서 인용.
41가톨릭 교회 교리서(CEC), § 1545, 직무 사제직을 통해 현존하는 그리스도의 유일한 사제직에 대하여(성 토마스 아퀴나스, In Hebr. 7, 4 인용).
42제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen Gentium, § 11, 1964년 11월 21일 (vatican.va): 성찬례는 « 모든 그리스도인 생활의 원천이자 정점이다 » (라틴어: fons et culmen); 신자들은 « 하느님께 신적 희생 제물을 봉헌하며, 그와 함께 자신도 봉헌한다 ». 또한 Presbyterorum Ordinis, § 2, 가톨릭 교회 교리서 § 1369에서 인용 참조.
43 45가톨릭 교회 교리서(CEC), § 1371, 연옥 영혼들과 성모 마리아 및 모든 성인들과의 친교 안에서 봉헌되는 희생 제사에 대하여; 성 키릴로스(예루살렘)와 성 모니카의 말씀(성 아우구스티누스, 고백록, IX, 11, 27 인용) 인용.
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