견진성사

어떤 논쟁에 앞서, 교회가 견진성사에 대해 고유하게 말하는 것을 들어야 한다. 교리서는 처음부터 다른 두 입문 성사와의 관계로 견진성사를 정의한다. 그 하나임은 «지켜져야 한다»^[7].

그리스도교 입문의 두 번째 성사

«세례와 성체와 함께, 견진성사는 그 하나임이 지켜져야 하는 "그리스도교 입문 성사" 전체를 이룬다. 그러므로 신자들에게 이 성사를 받는 것이 세례 은총을 완성하는 데 필요함을 설명해야 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1285^[8]

따라서 견진성사는 고립된 성사도 선택 사항도 아니다. 세례, 성체와 함께 하나의 건물을 이룬다. 세례는 다시 태어나게 하고, 견진성사는 굳세게 하며, 성체는 먹여 살린다. «세례와 견진으로 — 입문에 대해 교리서가 쓰듯이 — 신자들은 그리스도와 같은 모습이 되고», 이어 성체의 식탁으로 인도된다^[9]. 견진자는 입문에 아직 부족한 것을 받는다. 다른 종류의 은총이 아니라, 세례 때 받은 은총의 완성이다.

그래서 교리서는 강조한다. «견진성사와 성체 없이는 세례성사가 물론 유효하고 효과적이지만, 그리스도교 입문은 미완성으로 남는다»^[10]. 견진받지 않은 세례자는 온전한 그리스도인이다. 그러나 믿고 증언하며 살아가기 위해 그리스도께서 주시려는 모든 것을 아직 받지는 않았다.

왜 «견진»인가? 낱말의 뜻

성사의 이름은 전통에 따라 다르며, 각각이 선물의 한 측면을 비춘다. 동방에서는 «크리스마 도유», «성유 도유», 또는 «미론» — 곧 «성유» — 라고 부른다. 서방에서는 견진이라는 말이 다른 효과를 앞세운다.

«서방에서 견진이라는 이름은 이 성사가 세례를 확인하면서 세례 은총을 굳게 함을 시사한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1289^[11]

라틴어 동사 confirmare는 «굳게 하다», *«견고하게 하다»*는 뜻이다. 그러므로 성사는 이중의 뜻으로 «확인한다». 세례가 시작한 것을 인준하고, 신앙 안에 굳게 서는 힘 (라틴어 fortitudo)을 준다. 두 낱말 겨레 — 동방의 크리스마 도유와 서방의 견진 — 은 두 실재가 아니라, 하나의 선물을 두 각도에서 본 것이다. 거룩하게 하는 도유, 그리고 그것이 전하는 견고함이다.

«그리스도인», 곧 «기름부음받은 이들»

성유 도유는 세례자들의 이름에까지 그리스도교 낱말을 새겼다. *«그리스도인»*이라는 말은 그리스어 christos, *«기름부음받은»*에서 왔다 — *«그리스도»*를 주는 바로 그 낱말이다.

«이 도유는 "기름부음받은"을 뜻하고 그 기원을 "하느님께서 성령으로 기름부으신" 바로 그리스도에게서 찾는 "그리스도인"이라는 이름을 밝혀 준다 (사도 10, 38).» — 가톨릭 교회 교리서, § 1289^[12]

그러므로 그리스도인이란 그리스도를 믿기만 하는 이가 아니다. 그분처럼 기름부음받는 것, 성령으로 말미암은 그분의 도유에 참여하는 것이다. 견진성사는 이 이름을 온전히 참되게 한다. «견진으로 그리스도인들, 곧 기름부음받은 이들은 예수 그리스도의 사명과 그분이 충만하신 성령의 충만함에 더욱 참여하여, 온 삶이 "그리스도의 향기" (2코린 2, 15)를 풍기게 된다»^[13].

견진성사는 세례처럼 어느 날 아침 갑자기 생겨나지 않았다. 교회에 따르면 하느님께서는 이 선물을 멀리서부터 준비하셨다. 메시아에 대한 기다림, 성령 강림, 사도들의 실천을 통해서이다. 교리서는 이를 *«구원 경륜 안의 견진성사»*라고 부른다^[14].

메시아에게 약속된 성령, 이어 온 백성에게

구약은 먼저 주님의 영이 메시아 위에 머무를 것을 알린다. 이사야 예언자는 그 초상을 그린다 — 견진성사가 전할 일곱 은사가 바로 이것이다.

«주님의 영이 그 위에 머무르리라. 슬기와 식별의 영, 의견과 용기의 영, 앎과 주님 경외의 영.» — 이사야 11, 2^[15]

성령의 이 충만함은 «메시아만의 것으로 남지 않고, 메시아 백성 전체에게 전해져야 했다»^[16]. 예언자들은 이를 약속했다. 하느님께서는 당신의 영을 «모든 사람에게» 부어 주시고 (요엘 3, 1-2), *«새 마음»*과 *«새 영»*을 주시리라고 (에제 36, 25-27)^[17]. 그리스도께서는 이 강림을 여러 번 약속하셨고 (루카 12, 12; 요한 7, 37-39; 16, 7-15; 사도 1, 8), 마침내 이루셨다.

성령 강림: 교회의 견진성사

약속은 «먼저 부활 날에» (요한 20, 22), 이어 «성령 강림 날에 더욱 빛나게» 이루어진다^[18]. 그날 성령은 모인 사도들 위에 내리신다. 그분으로 충만한 사도들은 다락방을 나와 «하느님의 위업을 선포하기» 시작한다 (사도 2, 11). 성령 강림은 어떤 뜻에서 온 교회의 견진성사이다. 두려워하던 제자들이 담대한 증인으로 변한다.

그리고 이 선물은 열두 사도에게서 멈추지 않는다. 바로 그날, «사도들의 설교를 믿고 세례를 받은 이들은 차례로 성령의 선물을 받았다»^[19]. 감동한 군중에게 성 베드로는 선언한다.

«회개하십시오. 그리고 저마다 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받아 죄를 용서받으십시오. 그러면 성령의 선물을 받게 될 것입니다.» — 사도행전 2, 38^[20]

그러므로 견진성사는 성령 강림을 잇는다. 교회에서 «어떤 의미에서 성령 강림의 은총을 지속시킨다»^[21].

사도들의 손 얹음

성령 강림 뒤에, 회심한 이들에게 이 선물은 어떻게 전해졌는가? 정확한 동작으로 전해졌다. 곧 사도들의 손 얹음이다. 가톨릭 전통이 성사의 기원으로 인정하는 성경적 토대가 바로 이것이다.

«사마리아가 하느님의 말씀을 받아들였다는 말을 듣고, 예루살렘에 있던 사도들은 베드로와 요한을 그들에게 보냈다. 두 사람은 사마리아인들에게 내려가, 그들이 성령을 받도록 기도하였다. 아직 그들 가운데 아무에게도 성령께서 내리지 않으셨기 때문이다. 그들은 주 예수님의 이름으로 세례만 받았을 뿐이었다. 이에 베드로와 요한이 그들에게 손을 얹자, 그들이 성령을 받았다.» — 사도행전 8, 14-17^[22]

본문은 결정적이다. 사마리아인들은 이미 세례를 받았는데도, 이런 모양으로는 아직 성령을 받지 않았다. 사도들이 와서 손을 얹어야 했다. 에페소에서도 같은 장면이 나온다. 성 바오로가 열두 제자에게 세례를 준 뒤 «그들에게 손을 얹자 성령께서 그들에게 내리셨다» (사도 19, 5-6)^[23]. 히브리서는 *«세례들에 관한 가르침과 손 얹음에 관한 가르침»*을 *«그리스도교 첫 가르침»*의 요소로 꼽을 만큼 근본적이다 (히브 6, 2)^[24]. 바오로 6세는 이렇게 요약한다.

«손 얹음은, 교회에서 어떤 의미에서 성령 강림의 은총을 지속시키는 견진성사의 기원으로서, 가톨릭 전통에 의해 정당하게 인정받는다.» — 바오로 6세, 사도 헌장 Divinae consortium naturae^[25]

아주 일찍 더해진 성유 도유

이 첫 동작 — 손 얹음 — 에 «아주 일찍» 두 번째 표지가 더해졌다. «성령의 선물을 더 잘 드러내기 위해, 손 얹음에 향유 (성유) 도유가 더해졌다»^[26]. 이 도유 전례는 «오늘날까지 동방에도 서방에도 존재한다»^[27]. 3세기에 로마의 성 히폴리토에게 귀속되는 사도 전승은 이미 세례 뒤 이중 도유를 묘사하고^[28], 4세기의 위대한 교리 교사들 — 예루살렘의 성 치릴로의 신비 교리 강의, 밀라노의 성 암브로시오 — 은 새 신자들의 크리스마 도유를 길게 주석한다^[29]. 그러므로 성사는 중세의 발명이 아니다. 사도 시대와 초대 교회의 전례에 뿌리를 둔다.

놀라운 사실 하나가 있다. 라틴 교회에서는 세례받고 여러 해 뒤 주교에게 견진받는다. 동방 교회에서는 세례 직후, 세례를 주는 사제에게 받는다. 이 차이는 모순이 아니라 역사의 열매이다. 그리고 각 전통은 성사의 참된 진리 하나를 비춘다.

성 치프리아누스의 «이중 성사»

초대 교회에는 세례와 견진성사가 하나의 거행이었다. 3세기에 카르타고의 성 치프리아누스는 이를 *«이중 성사»*라고 불렀다^[30]. 세례받고 기름부음받고 성체에 참여하는 것이 하나의 흐름이었고, 대개 부활 밤에 사제단에게 둘러싸인 주교가 집전하였다. 오늘날 어른 입문에서도 여전히 그렇다.

서방의 분리: 완성을 주교에게 남기다

서방은 왜 두 성사를 시간으로 나누게 되었는가? 교리서가 열거하는 매우 실제적인 이유 때문이다.

«어린이 세례가 일 년 내내 계속 늘어나고, (시골) 본당이 늘어나 교구가 커지면서, 모든 세례 거행에 주교가 참석할 수 없게 되었다. 서방에서는 세례의 완성을 주교에게 남기려는 바람 때문에 두 성사의 시간적 분리가 생겨났다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1290^[31]

전례의 하나임을 지키는 것 (사제가 모두 집전하게 둠)과 주교와의 연결을 지키는 것 (견진성사를 미룸) 사이에서, 서방은 후자를 택하였다. 동방은 반대로 하였다. 두 성사를 하나로 묶었고, «그래서 견진성사는 세례를 주는 사제가 준다» — 다만 그 사제는 주교가 축성한 미론으로만 «할 수 있다»^[32]. 이리하여 양쪽 모두 주교와의 연결이 남는다. 서방에서는 직접, 동방에서는 축성된 성유를 통해서이다.

각 전통이 비추는 것

두 실천 가운데 어느 것도 «더 낫지» 않다. 서로 보완되는 두 진리를 비춘다. «동방 교회의 실천은 그리스도교 입문의 하나임을 더욱 강조한다. 라틴 교회의 실천은 새 그리스도인이 자기 주교 — 자기 교회의 하나임과 보편성과 사도성의 보증인이며 봉사자 — 와, 그리고 그를 통하여 그리스도 교회의 사도적 기원과 더욱 분명히 친교함을 드러낸다»^[33]. 동방은 성령께서 지체 없이 세례를 완성하심을 보여준다. 서방은 이 선물이 사도들의 교회에 이어 붙임을 보여준다. 주교는 그 사도들의 후계자이다.

사도들부터 오늘까지 전례의 발전

견진성사는 언제나 같은 성사였다 — 사도들이 내린 성령의 선물이다. 그러나 전례 형식과 입문 안의 자리는 세기를 거치며 분명해졌다.

견진하기에 실제로 무엇이 필요한지 묻는다면, 교회의 답은 연결된 두 표지에 있다. 이마에 바르는 성유 도유를 손을 얹으며 행하고, 정확한 말씀이 따르는 것이다. 신학이 성사의 형질과 형식이라고 부르는 것이다. 모든 성사에 공통된 이 구분은 성사의 형질과 형식을 보라.

기름 도유: 성경적 의미들

왜 기름인가? 성경과 고대 세계에서 도유는 «풍부한 의미를 담고» 있기 때문이다. 교리서는 그것들을 모은다.

«기름은 풍요와 기쁨의 표지이며, 정화하고 (목욕 전후 도유), 유연하게 하며 (운동선수와 투사들의 도유), 치유의 표지이다. 멍과 상처를 부드럽게 하고, 아름다움과 건강과 힘으로 빛나게 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1293^[34]

이 모든 이미지는 영적 삶에서 확인된다. 성유 도유는 «축성의 표지이다». 이를 통하여 그리스도인은 하느님께 따로 바쳐지고 그리스도의 사명에 더욱 밀접히 결합된다^[35]. 기름은 성령의 풍요, 은총의 기쁨, 믿음의 싸움에 들어설 투사의 힘을 말한다.

성령의 «표»

그러나 도유는 그보다 더한 것을 «가리키고 새긴다». 곧 영적인 표이다^[36]. 이 낱말은 중요하다. 고대 세계에서 표는 소속을 표시하였다. «병사들에게는 대장의 표를, 노예들에게는 주인의 표를 새겼고», 행위나 문서를 인증하였다^[37]. 성 바오로는 이 이미지를 그리스도인에게 적용한다.

«그리스도 안에서 우리를 여러분과 함께 굳게 세우시고 우리에게 기름을 부어 주신 분은 하느님이십니다. 그분께서 우리에게 당신의 표를 새기시고 우리 마음에 성령을 보증으로 주셨습니다.» — 성 바오로, 코린토 2서 1, 21-22^[38]

이 «성령의 표는 그리스도께 완전히 속함, 영원히 그분을 섬김을 표시하지만, 또한 종말의 큰 시련 안에서 하느님의 보호 약속이기도 하다» (묵시 7, 2-3 참조)^[39]. 견진자는 이제 그리스도께 속한 이로 *«표»*를 받았다. 아무것도 지울 수 없는 표이며, 심판 날에 그를 지켜 줄 것이다. 아래에서 다룰 지워지지 않는 인호가 바로 이것이다. 이 점은 성사적 인호를 보라.

성유와 그 축성

견진성사의 형질은 성유이다. 올리브 기름과 향기로운 향유를 섞은 것이다. 그 축성은 어떤 의미에서 성사 자체의 *«일부»*이다^[40].

«주교는 성 목요일 성유 축성 미사 중에 자기 교구 전체를 위한 성유를 축성한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1297^[41]

이리하여 사제가 견진할 때에도 — 동방에서든, 서방의 필요시든 — 언제나 주교가 축성한 성유로 한다. 성사는 주교 사제직에, 그를 통하여 사도 계승에 뿌리를 둔다. 트리엔트 공의회는 이를 부정하는 이들에 맞서 이 성유의 가치를 엄숙히 수호하였다.

«견진성사의 성유에 어떤 효력을 부여하는 이들이 성령을 모욕한다고 말하는 자는 파문이다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 견진성사에 관한 교령 2^[42]

거행의 진행

로마 전례에서 견진성사를 세례와 따로 거행할 때, 전례는 *«세례 약속의 갱신과 견진자들의 신앙 고백»*으로 시작한다. «견진성사가 세례에 이어 있음을» 분명히 보이기 위해서이다^[43]. 이어 주교는 모든 견진자 위에 손을 편다 — *«사도 시대부터 성령 선물의 표지인 동작»*이다^[44] — 그리고 일곱 은사의 성령 강림을 빌며 기원한다.

«이제 그들에게 성령을 부어 주소서. 당신 아드님 예수 위에 머무르던 성령을 충만히 주소서. 슬기와 식별의 영, 의견과 용기의 영, 앎과 효경의 영을 주소서. 하느님 경외의 영으로 그들을 채우소서.» — 견진 예식서 (Ordo confirmationis, 25)^[45]

이어 핵심 전례가 오고, 평화의 입맞춤이 «주교와 모든 신자와의 교회적 친교를 의미하고 드러낸다»^[46]. 견진성사를 미사 중에 거행하면 *«그리스도교 입문 성사들의 하나임»*이 더욱 잘 드러난다^[47].

핵심 전례: «성령의 표를 받으십시오, 곧 하느님의 선물을»

거행의 중심에는 성사를 이루는 동작이 있다. 바오로 6세는 제2차 바티칸 공의회의 개정을 이어 1971년에 이를 정확히 확정하였다^[48].

«견진성사는 이마에 성유를 도유하며 손을 얹고, "Accipe signaculum doni Spiritus Sancti" ("성령의 표를 받으십시오, 곧 하느님의 선물을")라는 말씀으로 수여된다.» — 바오로 6세, 사도 헌장 Divinae consortium naturae^[49]

그러므로 세 요소가 함께 필요하다. 이마의 성유 도유 (형질), 집전자의 손 얹음, 형식문 (형식)이다. 비잔틴 동방 전례에서는 여러 감각 기관 — 이마, 눈, 콧구멍, 귀, 입술, 가슴, 손, 발 — 에 도유하며 *«성령 선물의 표»*라는 형식을 말한다^[50]. 두 전례 모두 같은 실재를 이룬다. 표로 새겨진 성령의 선물이다.

견진성사는 세례에 이어지고 성체보다 여러 해 앞서는 일이 많기에, 어떤 이들은 이를 단순한 통과의례나 엄숙한 교리 교육으로 보려 하였다. 그리스도께서 세우신 참된 성사가 아니라는 것이다. 트리엔트 공의회는 1547년에 이 반론들에 짧고 분명한 세 교령으로 답하였다.

반론 — «그저 의식이나 교리 교육일 뿐이다»

16세기 일부 개혁자들이 내세운 반론은, 견진성사가 원래 *«청소년기에 이르는 이들이 교회 앞에서 자기 신앙을 설명하는 교리 교육에 지나지 않았다»*는 것이었다^[51]. 트리엔트는 이를 단죄한다.

«세례자들의 견진이 헛된 의식이며 참되고 고유한 의미의 성사가 아니라거나, 옛날에는 교리 교육에 지나지 않았다고 말하는 자는 파문이다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 견진성사에 관한 교령 1^[52]

결정적 논거는 교리적인 것만이 아니다. 성경적이고 역사적이다. 사도행전은 한 동작 — 손 얹음 — 을 보여준다. 세례받은 이들에게 실제로 성령을 주며, 세례 자체와 구별되고 사도들이 행하였다 (사도 8; 사도 19). 성령의 은총을 전하기 위해 세워지고, 사도 시대부터 증언되며, 동방과 서방에서 중단 없이 실천된 전례는 교리 교육이 아니다. 성사이다.

반론 — «성유에는 아무 효력이 없다»

두 번째 반론은 도유 자체를 겨냥하였다. 성유, 그저 기름에 무슨 소용인가? 트리엔트는 이미 인용한 교령으로 답한다. 성유에 *«효력»*을 부여하는 이들은 결코 성령을 모욕하지 않는다. 하느님께서 감각적 표지를 통하여 행하심을 고백할 뿐이다^[53]. 이것이 성사 논리 전체이다. 하느님께서는 인간을 순수한 영으로 구원하지 않으시고, 친히 택하신 동작과 질료를 통하여 구원하신다. 세례의 물, 성체의 빵과 포도주, 견진성사의 성유는 장식이 아니다. 하느님의 능력이 쓰시는 도구이다.

반론 — «성경에 그런 성사의 근거가 없다»

끝으로 *«견진»*이라는 말이 신약성경에 나오지 않는다고 반론한다. 말에 대해서는 맞다. 실재에 대해서는 아니다. 신약성경은 증언한다.

• 사도들이 전한, 세례와 구별되는 성령의 선물 (사도 8, 14-17; 19, 5-6);
• 그것을 전하는 동작, 곧 손 얹음. 믿음의 기초로 꼽힌다 (히브 6, 2);
• 그리스도인이 표를 받은 성령의 표 (2코린 1, 21-22; 에페 1, 13; 4, 30);
• *«그리스도인»*을 이루는 도유 (사도 10, 38; 2코린 2, 15).

피렌체 공의회는 이미 1439년에 일곱 성사 가운데 견진성사를 열거하였다. «주교들이 손 얹음으로 세례자들에게 기름을 부어 수여하는» 성사로 말이다^[54]. 그러므로 교리는 뒤늦은 구성이 아니다. 사도들의 행실에서 영속적 성사의 제정을 읽는 것이다.

견진성사는 무엇을 이루는가? 교회는 한 마디로 답한다. 성령의 특별한 강림이다. 세례의 성령과 다른 성령을 주는 것이 아니라, 사명과 증언을 위해 충만히 주시는 것이다.

성령 강림 때와 같은 성령의 특별한 강림

«거행에서 드러나듯이, 견진성사의 효과는 성령 강림 날에 사도들에게 내리신 바와 같은 성령의 특별한 강림이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1302^[55]

이 강림에서 교리서가 열거하는 다섯 열매가 나온다. 견진성사는 «우리를 "아빠, 아버지"라고 말하게 하는 하느님의 자녀됨에 우리를 더욱 깊이 뿌리내리게 하며», «우리를 그리스도와 더욱 굳게 결합시키며», «우리 안에 성령의 은사를 증대시키며», «교회와의 연결을 더욱 완전하게 하며», «그리스도의 참된 증인으로서 말과 행동으로 신앙을 전하고 수호하고, 그리스도의 이름을 용감히 고백하며, 십자가를 결코 부끄러워하지 않도록 성령의 특별한 힘을 준다»^[56]. 밀라노의 성 암브로시오는 이미 새 신자들에게 말하였다.

«영적 표를, 슬기와 식별의 영을, 의견과 용기의 영을, 앎과 효경의 영을, 거룩한 경외의 영을 받았음을 기억하고, 받은 것을 지키라. 하느님 아버지께서 너에게 당신의 표를 새기셨고, 주 그리스도께서 너를 굳게 하셨으며, 네 마음에 성령을 보증으로 두셨다.» — 밀라노의 성 암브로시오, 신비에 관하여, 7, 42^[57]

성령의 일곱 은사

전통은 이 충만함을 이사야 11, 2에 따라 열거되고 견진성사 기도 자체에 빌어지는 일곱 은사로 요약한다^[58]. 일곱은 따로 떨어진 일곱 은총이 아니다. 같은 성령께서 영혼을 당신의 움직임에 순응하게 하시는 일곱 모양이다.

이 은사들은 영적 엘리트에게만 남겨지지 않았다. 모든 견진자에게 주어져 평범한 삶이 증언의 자리가 되게 한다. 특히 용기의 은사는 *«많은 어린이가 받은 성령의 힘으로 그리스도를 위해 용감히, 피 흘리기까지 싸웠다»*는 것을 설명한다^[59].

지워지지 않는 인호: 단 한 번 받는다

세례와 성품처럼 견진성사는 단 한 번만 받는다. 영혼에 *«인호»*를 새기기 때문이다.

«견진성사는 그 완성인 세례처럼 단 한 번 주어진다. 견진성사는 영혼에 지워지지 않는 영적 표, 곧 "인호"를 새긴다. 이는 예수 그리스도께서 그리스도인에게 성령의 표를 새기시고 위로부터 오는 힘으로 입혀 당신의 증인이 되게 하셨다는 표지이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1304^[60]

이 인호는 결코 사라지지 않는다. 죄로도, 배교로도. 신앙을 버렸다 돌아온 견진자는 결코 다시 견진받지 않는다. 표는 언제나 거기 있어, 사랑이 되살아나면 다시 살아나기를 기다린다. 이 표의 본질은 성사적 인호를 보라.

완성된 공동 사제직: «직무에 의한 듯이» 증언하다

견진성사의 인호는 표시하는 데 그치지 않는다. 자격을 준다. 세례 때 받은 신자들의 공동 사제직을 *«완성»*하고, 견진자에게 *«그리스도의 신앙을 공개적으로, 그리고 직무에 의한 듯이 고백하는 능력»*을 준다^[61]. 성 토마스 아퀴나스의 표현은 정확하다.

«견진자는 그리스도의 신앙을 공개적으로, 그리고 직무에 의한 듯이 (quasi ex officio) 고백하는 능력을 받는다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 72, a. 5^[62]

견진성사가 세례와 구별되는 고유한 차이가 여기 있다. 세례자는 자기 신앙을 고백한다. 견진자는 그것을 수호하고 전하도록 파견받는다. 마치 병사가 무기를 받거나 사절이 사명을 받듯이. 그래서 전통은 견진자를 *«그리스도의 병사»*라고 불렀다. 무기의 전쟁이 아니라 증언의 싸움을 위해서이다.

규칙은 넓다. «아직 견진받지 않은 모든 세례자는 견진성사를 받을 수 있고 받아야 한다»^[63]. 두 말이 중요하다. 받을 수 있다 (어떤 세례자도 제외되지 않는다)와 받아야 한다 (선택 사항이 아니다)이다.

입문을 완성하는 의무

교리서는 참된 의무를 말한다. «신자들은 때에 맞게 이 성사를 받아야 할 의무를 진다»^[64]. 이유는 이미 말하였다. 견진성사 없이는 «그리스도교 입문이 미완성으로 남는다»^[65]. 장식적 덧붙임이 아니라, 그리스도께서 당신 백성 각자에게 믿음 안에서 어른으로 살아가도록 주시려는 은총의 몫이다.

나이, 그리고 거짓 «성숙의 성사»

라틴 교회에서는 «수 세기 이래 관습이 이성 사용 나이를 기준점으로 삼는다»^[66]. 그러나 교리서는 널리 퍼진 오해에 주의를 준다.

«견진성사를 흔히 "그리스도인 성숙의 성사"라고 말하지만, 믿음의 어른 나이를 자연 성장의 어른 나이와 혼동해서도 안 되고, 세례 은총이 효과적이 되기 위해 "인준"을 필요로 하지 않는 값없고 거저 주는 선택의 은총임을 잊어서도 안 된다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1308^[67]

그러므로 견진성사는 청소년이 아기로 받은 세례를 마침내 인준하는 개인적 *«신앙 고백»*이 아니다. 그것은 역할을 뒤집는 것이다. 인간이 하느님을 확인하는 것이 아니라, 하느님께서 인간을 굳게 하신다. 증거는 이것이다. «임종 위험 시에는 이성 사용 나이에 이르지 않은 어린이에게도 견진성사를 주어야 한다»^[68]. 선물은 수령자의 성숙에 달린 것이 아니라 그리스도의 은총에 달렸다. 성 토마스도 이미 지적했다. «몸의 나이는 영혼에 해가 되지 않는다»^[69].

은총 상태와 대부·대모

열매 맺는 수령에는 두 조건이 따른다. 먼저 «견진성사를 받으려면 은총 상태에 있어야 한다» — 그래서 먼저 고해성사로 «성령의 선물을 위해 정화되려는» 관습이 있다^[70]. 이 점은 고해성사를 보라. 이어 세례 때처럼 견진자에게는 대부나 대모가 동행한다. «두 성사의 하나임을 분명히 하기 위해 세례 때와 같은 이가 되는 것이 마땅하다»^[71]. 견진자는 마침내 *«교회 공동체 안에서, 그리고 현세 일 안에서 그리스도의 제자요 증인인 자기 역할을 맡을 준비»*가 되어야 한다^[72].

이 점에서 견진성사는 세례와 분명히 구별된다. 필요시 어떤 이라도 줄 수 있는 세례와 달리, 견진성사는 보통 주교에게 남겨진다.

주교, 본래적 집전자

«견진성사의 본래적 집전자는 주교이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1312^[73]

트리엔트 공의회는 이를 어떤 사제에게나 맡기려던 이들에 맞서 정의하였다.

«견진성사의 일반 집전자가 주교 홀로가 아니라 어떤 평사제라도 된다고 말하는 자는 파문이다.» — 트리엔트 공의회, 제7회기, 견진성사에 관한 교령 3^[74]

왜 이렇게 남기는가? 주교들은 *«사도들의 후계자»*이며 «성품성사의 충만함을 받았다»^[75]. 주교가 견진한다는 것은 «이 성사가 받는 이들을 교회와, 그 사도적 기원과, 그리스도를 증언하는 사명에 더욱 밀접히 결합시킴을 분명히 표시한다»^[76]. 견진성사는 견진자를 후계자의 손을 통하여 사도들의 교회에 눈에 보이게 이어 붙인다. 집전자의 구분은 본래적 집전자와 특별한 집전자를 보라.

사제, 동방에서와 필요시

주교에게 남긴다고 해서 절대적이지는 않다. 동방에서는 «보통 세례를 주는 사제가 견진성사도 즉시 준다». 주교나 총대주교가 축성한 성유로 말이다^[77]. 서방에서는 주교가 «필요시 사제들에게 견진성사를 베푸는 권한을 줄 수 있다»^[78] — 예컨대 어른 세례 때나, 개종자의 완전한 친교 받아들임 때이다. 마침내, 무엇보다 다음이 있다.

«그리스도인이 임종 위험에 있으면 어떤 사제라도 그에게 견진성사를 줄 수 있다. 교회는 아주 작은 아기라도 당신 자녀 가운데 아무도 그리스도의 충만한 선물인 성령으로 완성되지 않은 채 이 세상을 떠나지 않기를 바라기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 1314^[79]

세례에서와 같은 교회의 어머니다운 다정함이 여기 다시 있다. 죽음 앞에서는 아무도 선물의 충만함 없이 떠나지 않도록 온갖 편의를 준다.

견진성사는 잔치가 끝나면 잊는 통과의례가 아니다. 영혼에 평생 깨어나 실천되어야 할 선물을 둔다. *«견진성사의 은총은 그리스도인을 그리스도와의 더욱 친밀한 결합으로, 성령과 그분의 움직임과 은사와 부르심에 대한 더욱 생생한 친밀함으로 이끌어야 한다»*는 것이 교리서의 말이다^[80].

증언의 용기

견진성사의 가장 눈에 보이는 열매는 용기이다. 성령 강림은 두려워하던 사도들을 담대한 증인으로 바꾸었다. 견진성사는 모든 그리스도인에게 같은 효과를 내고자 한다. 그래서 견진자는 «그리스도의 이름을 용감히 고백하고 십자가를 결코 부끄러워하지 않는» 힘을 받는다^[81]. 성령의 표는 또한 성유 축성 기도의 아름다운 말대로 *«투구»*이며 *«믿음의 방패»*이다. 세례받은 이가 «적대자의 모든 행위에» 맞서 굳게 설 수 있게 한다^[82].

성령으로 굳게 된 성인들

교회 역사는 성령의 힘이 무적이 되게 한 증인들로 가득하다. 성 토마스 아퀴나스는 «많은 어린이» — 어린 순교자 성녀 아녜스 같은 이를 생각한다 — 가 *«받은 성령의 힘으로 그리스도를 위해 용감히, 피 흘리기까지 싸웠다»*고 상기시킨다^[83]. 이 용기는 자연 덕이 아니다. 끝까지 펼쳐진 성사의 선물이다. 순교자, 선교사, 적대적 환경에서 자기 믿음을 말할 용기를 내는 평범한 신자는 모두 각자의 자리에서 자기 견진성사를 산다.

받은 선물을 깨우기

많은 세례받고 견진받은 이가 성령을 받은 적 없는 듯 산다. 그러나 선물은 남는다. 인호는 지워지지 않고, 은총은 되살아나기를 기다린다. 성 바오로는 제자 티모테오에게 손 얹음으로 받은 하느님의 선물을 *«다시 불붙이라»*고 권하였다 (2티모 1, 6-7) — «하느님께서 우리에게 주신 것은 두려움의 영이 아니라 힘과 사랑과 절제의 영이기 때문이다». 이것이 모든 그리스도인에게 주는 견진성사의 권고이다. 힘은 거기 있다. 성사 날에 새겨졌다. 기도와 성사들과 증언의 용기로 그것을 움직이게 두는 일이 남았다. 견진자는 성령을 정복할 필요가 없다. 다만 끄지 않으면 된다 (1테살 5, 19 참조).

• 성사란 무엇인가? — 성사의 일반 개념, 은총의 효력적 표지.
• 세례성사 — 견진성사가 완성하는 입문의 첫 성사.
• 성체성사 — 세례와 견진성사 다음 입문의 정점.
• 성사적 인호 — 세례, 견진성사, 성품이 새기는 지워지지 않는 표.
• 성사의 형질과 형식 — 성유 도유와 핵심 형식문.
• 본래적 집전자와 특별한 집전자 — 왜 주교이며, 사제는 언제인가.
• 고해성사 — 성령을 받기 위해 필요한 은총 상태.