가톨릭 교회는 민족주의에 대해 무엇이라고 말하는가?

모든 것은 용어에 달려 있다

‘민족주의’를 둘러싼 대부분의 논쟁은 용어의 오해에서 비롯된다. 어떤 이가 *“나는 민족주의자다”*라고 말하며 자기 나라를 사랑하고 봉사하고자 함을 뜻한다면, 실제로는 애국심을 말하는 것이다. 반대로 누군가가 *“민족주의”*를 비난하며 모든 조국애를 겨냥한다면, 그는 덕을 잘못된 이름으로 단죄하는 셈이다. 교회는 명확한 용어를 정립했으며, 이 용어야말로 교회의 교리를 이해할 수 있게 한다.

두 전체주의에 의해 자신의 폴란드가 짓밟히는 것을 직접 경험한 성 요한 바오로 2세는 자신의 마지막 저서 Mémoire et identité에서 이 구분을 가장 명확하게 표현했다.

“애국심은 조국에 대한 사랑으로서, 모든 다른 민족에게도 자기 민족과 동등한 권리를 인정한다. […] 반면, 민족주의는 오직 자기 민족의 이익만을 인정하고 추구하며, 타 민족의 권리를 고려하지 않는다.” — 성 요한 바오로 2세, Mémoire et identité, 2005^[1]

이 말에 모든 것이 담겨 있다. 애국자는 가족을 사랑하듯 조국을 사랑한다. 이는 다른 가족에게 마땅히 주어야 할 정의를 무시하지 않는 선택적 사랑이다. 반면, 민족주의자는 자기 민족의 이익을 최종 기준으로 삼아, 다른 민족의 권리와 심지어 하느님의 법까지도 뒷전으로 미룬다.

세 가지는 본질적으로 다르다

이 세 개념은 사실에서 질서 파괴로 이어지는 연속선상에 놓을 수 있다.

따라서 민족 자체는 의심받을 것이 아니며, 애국심은 양보가 아니고, 민족주의는 조국을 지나치게 사랑해서가 아니라 잘못 사랑하기 때문에, 즉 선의 서열을 뒤집는 무질서한 사랑이기 때문에 단죄된다.

잘못된 양자택일: 민족주의냐 세계주의냐

독자에게 흔히 이분법적 선택이 제시된다. 즉, 민족주의이거나, 아니면 민족과 문화를 무색하게 만드는 무차별적 인류로의 세계주의이거나. 교회는 이 양쪽 모두를 거부한다. 민족을 우상화하는 것도 단죄하지만, 조국과 문화, 구체적 전통을 경시하는 뿌리 없는 세계주의 역시 결코 성덕이 아니다.

프란치스코 교황은 두 단계로 이를 분명히 했다. 그는 *“편협하고 격앙되며 원한과 공격성에 찬 민족주의들이 다시 등장한다”*고 지적하면서^[2], 동시에 *“건전한 개방성은 결코 자기 고향에 대한 건전한 사랑과 대립하지 않는다”*고 강조한다^[3]. 또한 진정한 ‘지역성’은 실제 뿌리에서 출발하지 않고서는 불가능하다고 말한다. 닫힌 마을과 추상적 무소속 사이에서, 가톨릭 교리는 제3의 길을 제시한다. 뿌리내린 개방, 보편적 형제애로 질서 지어진 선택적 사랑이 그것이다.

바벨과 오순절: 하느님의 계획 안에서의 민족의 다양성

성경은 민족의 다양성을 지워야 할 우연한 현상으로 다루지 않는다. 바벨(창세기 11장) 이야기는 사람들이 *“하늘에 닿는 탑과 도시”*를 세워 “이름을 떨치고” “흩어지지 않으려” 했던 모습을 보여준다. 이는 자기 신격화된 획일성의 교만이다. 하느님께서는 이에 대해 언어를 혼잡하게 하시고 사람들을 *“온 땅 위에 흩으셨다”*고 응답하신다^[4]. 민족의 다양성은 여기서 통합의 교만에 대한 치료제로 등장하며, 저주가 아니다.

오순절(사도행전 2장)은 이 다양성을 없애지 않고 화해시킨다. 성령이 강림하실 때, 각 사람은 사도들의 말을 “자기 고향 언어로” 듣는다. — 파르티아인, 메대인, 엘람인, 메소포타미아, 유다, 카파도키아의 주민들^[5]. 교회의 일치는 민족을 억누르는 획일성이 아니라, 민족을 포용하는 친교다. 이것이야말로 가톨릭의 전형적 모델이다: 혼동 없는 일치, 분열 없는 다양성. 민족주의는 이 일치에 죄를 짓고, 획일적 세계주의는 이 다양성에 죄를 짓는다.

“하느님께서는 한 사람에게서 모든 민족을 만드셨다”

가장 명확한 근거는 사도 바오로가 아테네 아레오파고에서 한 연설에 있다. 자생성을 자랑하던 그리스인들 앞에서, 사도는 인류의 기원적 일치와 민족의 섭리적 실재를 동시에 선언한다:

“하느님께서는 한 사람에게서 모든 민족을 만드시어 온 땅 위에 살게 하셨고, 그들의 시대와 거주 경계를 정하셨으니, 이는 그들이 하느님을 찾게 하시려는 것이다.” — 성 바오로, 사도행전 17, 26-27^[6]

여기에는 두 가지 진리가 함께 드러난다. 첫째, 모든 민족은 한 사람에게서 나왔으므로, 우월한 인종은 존재하지 않으며, 어느 혈통이 다른 혈통을 지배할 권리는 허구다. 둘째, 민족은 그들의 *“시대”*와 *“경계”*와 함께 하느님의 계획 안에 자리한다 — 우연히 생긴 것이 아니며, 극복해야 할 대상이 아니다. 같은 가르침이 신명기에도 이미 나타난다: “지극히 높으신 분께서 민족들에게 유산을 나누어 주시고, 아담의 자손들을 흩으실 때, 민족들의 경계를 정하셨다.”^[7]

바오로의 결론은 결정적이다: 민족은 *“하느님을 찾게 하시려는 것”*을 위해 존재한다. 민족의 존재 이유는 자기 자신이 아니며, 자신을 초월하는 목적에 지향되어 있다. 민족을 자기 목적화하는 민족주의는 바로 이 점을 망각한다.

민족은 자연 공동체다

교회의 사회 교리는 이 성경적 사실을 철학적으로 재해석한다: 민족은 자연 공동체로서, 가족과 인류 가족 사이에 존재하는 실제적 사회 단위다. 민족은 단순한 행정적 계약도, 해체해야 할 허구도 아니다. 언어, 기억, 풍습, 풍경, 조상에 대한 경외 등 구체적 삶의 직조 안에서, 인간은 세계로 나아가기 전에 먼저 인간다움을 받는다. 이 뿌리 내림의 단계를 거부하는 것은, 어디에도 존재하지 않는 추상적 인간을 꿈꾸는 것이다.

그러나 교회는 곧 한계를 명확히 한다: 민족은 최종적 선이 아니라 차선의 선이다. 그 위에는 하느님, 도덕법, 인류 가족 전체의 공동선이 있다. 민족은 하나의 단계이지, 정점이 아니며, 인간화의 수단이지 인간의 목적이 아니다. “우리의 시민권은 하늘에 있습니다”(필립 3, 20)라고 바오로는 상기시킨다 — 이는 지상 도성을 경멸하기 위함이 아니라, 그에 합당한 자리를 부여하기 위함이다.

네 번째 계명, 조국까지 확장되다

조국에 대한 사랑은 교회에 있어서 선택적 감정이 아니다. 이는 네 번째 계명인 *“네 부모를 공경하라”*에 뿌리를 두고 있다. 교회 교리서는 이 계명을 생물학적 부모를 넘어, 우리를 길러준 조국까지 명시적으로 확장한다:

“조국에 대한 사랑과 봉사는 감사의 의무와 사랑의 질서에 속한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제2239항^[8]

이 논리는 명확하다. 우리는 조국으로부터 언어, 문화, 보호, 역사를 받았다. 정의는 우리가 이에 감사로써 가능한 봉사로 보답할 것을 요구한다. 애국심은 우선 인정된 빚, 확장된 효도의 한 형태다. 교리서는 시민이 *“진리, 정의, 연대, 자유의 정신으로 사회의 선익에 기여해야 한다”*고 명시한다^[9]. — 이는 정당한 권위와의 협력, 조국 방위, 필요시 봉사의 의무까지 포함한다.

성 토마스 아퀴나스: 조국에 대한 pietas (경애)

신학 전통은 오래전부터 이 사랑의 위치를 규정해왔다. 성 토마스 아퀴나스는 조국에 대한 경애(pietas)를 종교의 바로 다음 단계에 둔다. 그는 하느님 다음으로 인간이 존재와 통치의 원천인 이들에게 주로 빚을 진다고 쓴다:

“우리 존재와 통치의 원천은 부모와 조국이다. 이들은 우리에게 생명과 양육을 주었다. 그러므로 인간은 하느님 다음으로 주로 부모와 조국에 빚을 진다.” — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』 IIa-IIae, q. 101, a. 1^[10]

이 순서는 매우 중요하다. 종교는 하느님께 마땅한 것을 돌려드리고, 경애는 부모와 조국에 마땅한 것을 돌려드린다 — 그러나 *“하느님 다음”*이다. 토마스적 애국심은 구조적으로 종속적이다. 바로 이 위계 안에 있을 때에만 덕이 된다. 조국이 하느님께만 속한 것을 요구하는 날, 경애는 더 이상 조국을 따르지 않고, 오히려 저항할 것을 명령한다.

레오 13세: 두 조국을 사랑하되, 올바른 순서로

레오 13세는 회칙 『Sapientiae christianae』(1890)에서 이 위계를 탁월하게 정식화했다. 그는 하늘 조국과 지상 조국에 대한 사랑을 대립시키지 않고, 모두 하느님에게서 비롯되나 그 순서를 분명히 한다:

“지상 조국과 하늘 조국, 두 조국을 모두 사랑하되, 하늘 조국에 대한 사랑이 지상 조국에 대한 사랑을 능가하게 하고, 인간의 법이 결코 하느님의 법 위에 놓이지 않도록 하는 것 — 이것이야말로 그리스도인의 본질적 의무다.” — 레오 13세, 회칙 『Sapientiae christianae』, 1890년 1월 10일^[11]

이것이 교리 전체의 핵심이다. 지상 조국에 대한 사랑은 실재적이고 의무적이다. 다만, 하느님에 대한 사랑을 능가하거나, 민족의 법이 도덕법 위에 놓일 때에만 죄가 된다. 가톨릭적 애국심은 미지근한 사랑이 아니라, 위계가 분명한 사랑이다.

애국심이 구체적으로 요구하는 것

가톨릭 교회가 말하는 애국자는 국기를 흔드는 사람이 아니라, 봉사하는 사람이다. 구체적으로, 조국에 대한 사랑은 정당한 세금을 내고, 정당한 법을 존중하며, 침략당한 나라를 방어하고, 공동선을 위해 일하며, 자국의 언어와 기억을 전승하고, 불의를 덮기보다 바로잡는 것을 명령한다. 성경 역시 바빌론에 유배된 이들에게 그들이 거주하는 도시의 “평안을 추구하고” 그 도시를 위해 기도하라고 요구했다(예레미야 29, 7). 이는 애국심이 입양된 도시까지 확장될 수 있음을 보여준다. 조국을 사랑한다는 것은 잘못을 저지를 때 비판할 의무도 포함한다. 진정한 애국자는 조국이 강하기만을 바라는 것이 아니라, 선해지기를 바란다.

결정적 기준: 민족이 하느님 아래에 있는가, 하느님 위에 있는가?

애국심이 민족주의로 넘어가는 기준은 감정의 강도가 아니라 위계의 전도에 있다. 민족이 하느님과 도덕법 아래에 머무는 한, 그에 대한 사랑은 덕이다. 그러나 민족이 진리, 정의, 타 민족, 양심 등 모든 것을 희생시켜서까지 절대화될 때, 그 사랑은 우상숭배로 타락한다. 이 의미에서 민족주의는 우상숭배의 현대적 형태로, 피조물을 신격화하는 것이다.

이 때문에 비오 11세는 민족주의가 조국을 사랑한다고 비난하지 않고, 그 사랑이 도덕적 한계를 넘어서 타락하는 것을 문제 삼는다.

“애국심은 그리스도의 법 안에서 한계를 지킬 때 수많은 덕과 영웅적 행위를 자극하지만, 진정한 조국 사랑이 지나친 민족주의로 타락할 때는 셀 수 없는 불의의 씨앗이 된다. 모든 사람이 우리의 형제요, 같은 인류 대가족의 구성원임을, 다른 민족들도 우리와 마찬가지로 살아가고 번영할 권리가 있음을, 그리고 도덕이 결코 삶의 문제에서 분리될 수 없음을 잊을 때, 애국심은 단순한 불의의 근원이 된다.” — 비오 11세, 회칙 Ubi arcano Dei consilio, 1922년 12월 23일^[12]

이 문장은 민족주의를 만드는 세 가지 망각을 정확히 지적한다: 보편적 형제애의 망각, 타 민족의 동등한 권리의 망각, 도덕이 정치의 문턱에서 중단되지 않는다는 사실의 망각. 이 세 가지 망각이 자리 잡을 때, 민족은 우상이 된다.

민족주의와 인종의 거짓

민족주의의 가장 폭력적인 형태는 인종 또는 혈통 신화에 기대는 것이다. 그러나 성경은 이를 정면으로 배격한다. 모든 민족은 한 사람에게서 나왔으며(사도행전 17, 26), 그리스도 안에서는 “유다인도 그리스인도 없다”(갈라티아서 3, 28)고 선언한다. 나치의 인종 신격화에 맞서, 비오 12세는 첫 회칙 Summi Pontificatus(1939년 10월 20일)에서 전체주의적 민족주의와 국가 신격화를 단호히 규탄하며, 성 바오로의 말을 인용한다: “그리스인도 유다인도 없다”(골로사이 3, 11)^[13]. 인류의 기원적 형제애가 인종 이데올로기에 정면으로 맞선다.

인종적 민족주의는 단순히 과도한 애국심이 아니라, 애국심의 부정이다. 애국자는 외국인 거주자, 과부, 고아 등 율법이 이미 보호를 명령한 이들을 포함하는 나라를 사랑한다(레위기 19, 34, “너는 이방인을 네 자신처럼 사랑하라”). 인종적 민족주의자는 배제하는 허구를 사랑한다. 전자는 마음을 나라의 경계까지 넓히고, 후자는 나라의 일부로 좁힌다.

종교의 도구화

또 다른 경계는 종교가 민족을 위해 도구화될 때 넘어진다. 민족이 하느님께 봉헌되어야 하는데, 오히려 종교가 민족에 종속되는 것이다. 비오 11세가 1926년 12월 29일 샤를 모라스의 프랑스 행동단을 단죄하고, 1927년 1월 여러 저작을 금서목록에 올린 것도 이 때문이다^[14]. 모라스가 프랑스를 사랑했다는 것이 문제가 아니라, 불가지론자인 그가 교회를 정치적 도구로 삼았다는 점—즉, *“정치가 우선”*이라는 구호 아래 종교를 민족에 종속시켰다는 점이 문제였다. 성직자 일부와 가까웠던 운동임에도 비오 11세가 이를 단죄한 것은 영적 우위를 천명한 것이다. 신앙은 조국을 위한 도구가 아니라, 오히려 조국이 신앙에 의해 심판받아야 한다.

이런 오류는 선교에서도 나타난다. 베네딕토 15세는 사도적 권고 Maximum illud(1919년 11월 30일)에서 선교적 민족주의를 비판한다. 즉, 선교사가 하느님 나라가 아니라 자기 조국의 명예를 위해 일하는 경우다.

“사도적 인물이 자기 조국의 명예를 드높이기 위해 힘을 쏟는다면, 그것은 진정한 불행이다.” — 베네딕토 15세, 사도적 권고 Maximum illud, 1919년 11월 30일^[15]

교황은 선교사는 *“자기 민족의 사신이 아니라 그리스도의 대사”*임을 상기시킨다. 복음은 민족적 수출품이 아니라, 모든 민족을 위한 기쁜 소식이다.

“내 나라가 옳든 그르든”: 민족이 양심을 압도할 때

“My country, right or wrong”(“내 나라가 옳든 그르든”)이라는 구호는 이 변질을 완벽히 요약한다. 이는 민족 소속이 행위의 판단을 면제해 준다는 뜻, 즉 양심을 중단시키는 것이다. 체스터턴은 이에 대해 가장 인상적인 반박을 남겼다.

“‘내 나라가 옳든 그르든’은 절망적인 경우를 제외하고는 어떤 애국자도 결코 말하지 않을 것이다. 이는 ‘내 어머니가 술에 취했든 맑든 상관없다’고 말하는 것과 같다.” — G. K. 체스터턴, The Defendant, 1901년^[16]

이 비유는 정확하다. 진정으로 사랑한다는 것은 모든 것을 찬성하는 것이 아니라, 사랑하는 이의 선을 바라는 것이다. 조국의 죄를 덮는 민족주의자는 그것을 고발하는 애국자보다 더 사랑하는 것이 아니라, 오히려 덜 사랑하는 것이다. 그는 조국의 영혼보다 명예를 더 중시한다. 하느님의 법에 반하는 국가의 법이라도 “나라의 법을 거슬러서라도” 양심이 명령할 때, 양심은 민족 우상숭배에 맞서는 마지막 보루로 남는다.

가톨릭 교회가 민족주의에 대해 경계하는 태도를 최근의 새로운 현상이나 현대적 의제에서 비롯된 것으로 보는 것은 잘못이다. 이는 1세기 이상 지속되어 온 교도권의 일관된 입장으로, 연속성의 해석학 안에서 이해해야 한다. 각 교황은 자신이 살던 시대의 민족주의에 맞서 동일한 메시지를 반복해왔다. 즉, 민족은 선이지만, 절대화될 수 없는 선이며, 절대화될 때 악이 된다는 것이다.

비오 11세와 비오 12세, 인종과 국가의 우상숭배에 맞서다

이러한 저항의 정점은 1930년대 전체주의에 맞서면서 드러났다. 독일어로 작성되어 1937년 3월 14일(수난 주일)에 서명되고 1937년 3월 21일 성지주일에 독일 전역의 강론대에서 낭독된 회칙 Mit brennender Sorge("깊은 우려와 함께")는, 현대 정권을 향한 교황청의 가장 강력한 공개 단죄였다. 비오 11세는 인종, 민족, 국가, 특정 국가 형태를 *“신격화”*하는 자들을 단호히 규탄했다. 이들을 “정상적 가치를 넘어 우상숭배 수준까지 끌어올리는” 행위는 하느님께서 원하신 질서를 전복하고 왜곡하는 것임을 밝힌다^[17]. 이 표현은 직접적으로 민족사회주의를 겨냥하지만, 그 원칙은 보편적이다. 어떤 형태로든 민족, 민족집단, 국가의 절대화는 우상숭배다.

2년 뒤, 폴란드 침공 후 불과 6주 만에 비오 12세는 Summi Pontificatus에서 이 싸움을 이어간다. 이 문헌은 전체주의적 민족주의, 인종주의, “인간 연대의 법” 망각, 국가의 신격화를 단죄한다^[18]. 침묵이 아니라, 오히려 반선언이었다. 랍비 데이비드 G. 데일린에 따르면, 연합군 항공기가 이 회칙 88,000부를 독일 상공에 투하했으며^[19], 나치 정권은 제국 영토 내 인쇄와 배포를 금지하고 이를 공격으로 받아들였다^[20]. 레오 13세에서 비오 12세에 이르는 흐름은 한결같다: 민족은 결코 하느님이 아니다.

제2차 바티칸 공의회: “관대함”을 지닌, 그러나 편협하지 않은 애국심

제2차 바티칸 공의회는 이러한 전통을 부정하지 않고, 균형 있게 계승하였다. 사목헌장 Gaudium et spes는 애국심을 명시적으로 권장하지만, 그 전제는 개방성이다.

“시민들은 관대하고 충실하게 조국 사랑을 길러야 하되, 편협함 없이, 즉 온 인류 가족 — 인종, 민족, 국가가 갖가지 유대로 하나 된 — 전체의 선을 항상 함께 고려해야 한다.” — 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 Gaudium et spes, § 75^[21]

*“관대함”*이라는 표현은 매우 중요하다. 교회는 조국에 대한 인색하고 소극적인 사랑이 아니라, 크고 관대한 사랑을 요구한다. 그리고 바로 그 크고 관대한 사랑이 타 민족의 선에도 열려 있음을 뜻한다. 같은 공의회는 또한 과도한 민족주의를 전쟁의 근본 원인 중 하나로, 불의와 권력욕과 함께 지적한다^[22]. 조국을 좁게 사랑하는 것은 갈등을 준비하는 것이고, 관대하게 사랑하는 것은 평화를 섬기는 것이다.

프란치스코 교황과 ‘폐쇄적 민족주의’ 비판

프란치스코 교황은 사회 회칙 Fratelli tutti (2020)에서 폐쇄적 민족주의 거부를 주요 주제로 삼는다. 그는 *“편협하고 격앙되며 원한과 공격성에 찬 민족주의들이 다시 등장한다”*고 지적하면서^[23], 신앙을 빌미로 *“편협하고 폭력적인 민족주의, 외국인 혐오, 경멸”*의 형태를 정당화하는 이들을 경계한다^[24]. 교황의 비판 대상은 조국 사랑 자체가 아니라, 그것이 적대감으로 변질되는 것이다.

뿌리내림과 열린 자세, 뿌리 뽑힘이 아닌

프란치스코 교황은 추상적 세계주의라는 반대편 함정에도 빠지지 않는다. 오히려 뿌리내림을 옹호하며, 이것이 진정한 개방의 조건임을 강조한다.

“건전한 개방성은 결코 자신의 고향과 민족에 대한 건전한 사랑과 대립하지 않는다. [...] 진정으로 ‘지역적’이 되려면 진심으로 보편에 열려 있어야 한다.” — 프란치스코 교황, 회칙 Fratelli tutti, 145-146항^[25]

교황이 제시하는 이미지는 모든 점이 동일하게 섞이는 구(球)가 아니라, 각 면이 고유한 모습을 지키면서 전체를 이루는 다면체다. 이는 현대의 오순절 해석으로, 일치가 민족을 소멸시키는 것이 아니라, 각 민족이 자기 언어로 함께 노래하게 하는 것이다. 가톨릭적 애국심은 바로 이러한 열린 뿌리내림이다. 인간을 굳건히 세울 만큼 깊고, 누구도 경멸하지 않을 만큼 관대하다.

애국심, 이주, 공동선

오늘날 가장 섬세한 식별이 요구되는 주제는 이주 문제다. 교회는 국경의 무조건적 개방도, 이기적 폐쇄도 주장하지 않는다. 교리서는 부유한 국가들이 “가능한 한” 안전을 찾아오는 이방인을 받아들여야 할 의무가 있음을 인정하면서도, 정치 권위가 이 수용을 조건과 자국의 공동선에 따라 제한할 권리도 있음을 밝힌다^[26]. 국가 공동선에 대한 봉사와 환대의 의무는 적대적이지 않다. 이 두 요구를 신중하게 함께 지켜야 한다. 민족주의는 타인을 희생시키며, 국경 없는 세계주의는 공동선을 희생시킨다. 가톨릭 교리는 어느 한쪽을 단순히 선택하지 않고, 통치를 요구한다. 이는 더 큰 책임을 요구하는 길이다.

가톨릭 백과사전은 허수아비 논박을 하지 않는다. 결론에 앞서, ‘민족’의 옹호자들이 제시하는 실질적 논거 중 일부가 타당함을 인정해야 한다. 바로 이 진실의 핵심이 민족주의를 매력적으로 만든다.

“먼저 내 사람을 사랑한다”: 사랑의 질서

첫 번째 논거는 견고하다. 사랑(자선)은 질서가 있다. 구체적인 이웃—가족, 이웃, 동포—을 먼저 사랑하지 않고서는 “인류” 전체를 사랑할 수 없다. 이 *사랑의 질서(ordo caritatis)*는 성 토마스가 가르쳤고, 조국에 대한 *경건(pietas)*에도 반영된다. 이 논거는, 가까운 이들을 경멸하면서 먼 이들만 사랑한다고 주장하는 추상적 인도주의에 대해 옳다.

그러나 *“먼저”*가 *“오직”*으로 변질될 때 문제가 발생한다. 내 사람을 먼저 사랑한다는 것은 그들만 사랑하거나, 타인에게 마땅히 베풀 정의를 희생한다는 뜻이 아니다. 사랑의 질서는 사랑의 우선순위를 정할 뿐, 배제하지 않는다. 애국심은 *“먼저”*를 말하고, 민족주의는 *“오직”*을 주장한다. 바로 여기서 사랑에서 벗어난다.

“뿌리내린 민족 없이는 인간이 비인간화된다”

두 번째 논거도 매우 중요하다. 조국, 물려받은 언어, 공동의 기억이 없는 인간은 빈곤해지고, 시장과 추상에 내맡겨진다. 구체적 문화는 인류의 보물이며, 이를 무차별적 인류라는 이름으로 깎아내리는 정치적 기획은 비인간적이다. 이 점에서 ‘민족’은 가톨릭 교리와 만난다. 프란치스코 교황이 뿌리 뽑힌 이들의 *“거짓 보편 개방”*을 비판하며 옹호하는 바와 같다^[27].

그러나 이 논거도 뿌리내림이 폐쇄와 경멸로 변질될 때 한계를 드러낸다. 문화가 타 문화를 공격하는 무기가 되고, 기억이 원한이 되며, 내 사람을 지키는 일이 타인에 대한 증오로 바뀔 때다. 작가 로맹 가리가 Éducation européenne(1945)에서 빨치산 도브란스키의 입을 빌려 한 말로 이 경계가 정확히 드러난다. “애국심은 내 사람을 사랑하는 것이고, 민족주의는 타인을 미워하는 것이다.”^[28] 경계선은 조국을 사랑하는 이와 그렇지 않은 이 사이가 아니라, 마음을 넓히는 사랑과 마음을 닫는 열정 사이에 있다.

논거의 타당성과 한계

식별의 요점을 세 가지로 정리할 수 있다. ‘민족’은 민족이 선임을, 뿌리내림이 필요함을, 가까운 이들에 대한 사랑이 먼 이들에 대한 사랑에 앞섬을 옳게 주장한다. 그러나 민족을 절대화하거나, 도덕을 국가 이익에 종속시키거나, 정당한 애정을 타 민족 배제로 변질시키면 잘못이다. 그리고 추상과 뿌리 뽑힘이 만연한 세상에서 ‘민족’은 따뜻하고 구체적인 소속감을 제공하기에 매력적이다. 이에 대해 교회는 세계주의가 아니라, 전통적으로 가르쳐온 질서 있는 애국심으로 응답한다.

이 여정의 끝에서 *“가톨릭 교회는 민족주의에 대해 무엇이라고 말하는가?”*라는 질문에 대한 답은 몇 가지 명확한 확신으로 요약된다.

• 가톨릭 교회는 민족을 단죄하지 않는다. 오히려 하느님께서 의도하신 선으로 축복한다. 아테네(사도행전 17, 26)에서 오순절(사도행전 2장)까지, 민족의 다양성은 하느님의 섭리 안에 속하며, 민족은 가족과 인류 가족 사이에 위치한 자연 공동체다.
• 애국심은 양보가 아니라 덕이다. 이는 네 번째 계명과 사랑의 질서(가톨릭 교회 교리서 §2239), 토마스 아퀴나스의 조국에 대한 경건의 덕에 속하며, 제2차 바티칸 공의회에서도 명시적으로 권고된다. 단, “관대하고” “편협하지 않은” 애국심이어야 한다.
• 민족주의는 우상숭배가 될 때 단죄된다. 기준은 사랑의 강도가 아니라 위계다. 민족이 하느님과 도덕법 아래에 머무르는가, 아니면 그것들을 전복하는가? 조국을 사랑하는 것은 옳지만, 신격화하는 것은 잘못이다.
• 이 단죄는 일관되게 지속되어 왔다. 레오 13세에서 프란치스코에 이르기까지, 베네딕토 15세, 비오 11세, 비오 12세를 거쳐, 교도권은 각 시대의 민족주의—선교적, 과도한, 인종적, 전체주의적, 공격적 민족주의—에 대해 같은 입장을 반복해왔다.
• 가톨릭 교회는 민족주의/세계주의라는 허위 선택을 거부한다. 민족이라는 우상과 뿌리 뽑힌 무국적주의 모두에 맞서, 교회는 뿌리를 두면서도 열린 민족들—오순절의 유산을 잇는 프란치스코의 다면체—을 제시한다.

가톨릭의 애국심은 타인을 향해 휘두르는 깃발도, 숨겨야 할 부끄러운 감정도 아니다. 이는 질서 잡힌 사랑이다. 인간을 실제 조국에 깊이 뿌리내리게 할 만큼 충분히 깊고, 조국이 최종 목적이 아님을 알 만큼 충분히 겸손하며, 다른 모든 민족에게도 자기 민족을 위해 요구하는 권리를 인정할 만큼 충분히 넓다. 민족은 하느님이 아니다—그리고 바로 민족이 하느님이 아니기 때문에, 민족을 배신하지 않고도 사랑할 수 있다.

• 가톨릭 교회는 정의로운 전쟁에 대해 무엇이라고 말하는가? — 부당한 전쟁을 부추기는 집단적 열정, 그 중에서도 과도한 민족주의에 대한 비판.
• 가톨릭 교회는 정치에 대해 무엇이라고 말하는가? — 공동선, 정당한 권위, 영적 우위라는 더 넓은 틀.
• 가톨릭 교회는 이민에 대해 무엇이라고 말하는가? — 환대의 의무와 수용국의 공동선 사이의 조화.
• 자연법이란 무엇인가? — 도덕법을 모든 국가법 위에 두는 이성적 토대.
• 도덕 양심이란 무엇인가? — *“내 나라가 옳든 그르든”*이라는 태도에 맞서는 마지막 보루.
• 그리스도의 신비체란 무엇인가? — 국경과 국기를 넘어선 세례 받은 이들의 일치.