가톨릭교회는 정치에 대해 무엇이라고 말합니까?

출발점의 오해: “종교는 정치와 아무 상관이 없다”

신앙은 철저히 사적인 일이며 사회 생활과는 무관하다는 생각이 널리 퍼져 있습니다. 교회는 이를 단호히 거부합니다. 하느님이 인간의 근원이자 목적이라면, 존재의 어떤 영역도 하느님과 무관하지 않습니다. 사회 조직 역시 예외가 아닙니다. 하느님께 참된 예배를 드릴 의무는, 교리서가 상기하듯, “개인적으로나 사회적으로 인간 모두에게 해당합니다.”^[3] 신앙의 빛이 공적 삶에 비추지 못하도록 거부하는 것은 중립이 아니라, 이미 하나의 선택이며, 이는 종종 인간을 대체 이데올로기에 내맡기는 결과를 낳습니다.

교리서는 분명히 밝힙니다. 하느님에 대한 모든 언급을 *“자신들의 독립성”*을 내세워 거부하는 사회는, 결국 자기 자신이나 이데올로기 안에서 목적을 찾으려 하며, 선과 악의 객관적 기준을 거부함으로써 인간에 대해 “공공연하거나 교묘하게 전체주의적 권력을 행사하게 된다. 이는 역사가 보여준다.”^[4] 20세기의 큰 교훈은 이것입니다. 복음에 깊이 젖은 사회가 수용소를 만든 것이 아니라, 하느님 없이 살아가려 했던 사회가 그러했습니다.

공동선, 정치의 존재 이유

그렇다면 교회가 말하는 정치는 무엇입니까? 권력 쟁취나 이해관계의 충돌이 아니라, 무엇보다 공동선에 봉사하는 것입니다. 정치 공동체는 “이 공동선을 위하여 존재하며, 그 안에서 정치 공동체는 완전한 정당성과 의미를 찾는다.”^[5] 교리서는 공동선이 *“정치 공동체 안에서 가장 완전하게 실현된다”*고 밝히며, 국가의 역할은 *“시민 사회, 시민, 중간 단체들의 공동선을 옹호하고 증진하는 것”*이라고 합니다.^[6]

공동선은 단순히 개별 이익의 합도, 다수의 이익이 소수를 짓누르는 것도 아닙니다. 각 개인과 각 사회 집단이 더 온전히 완성에 이를 수 있도록 하는 사회적 조건 전체를 의미합니다. 이런 관점에서 정치는 단순히 필요악이 아니라, 사랑과 정의를 실천하는 장이며, 모든 이의 인간 존엄을 지향합니다.

정치, “가장 고귀한 사랑의 형태 중 하나”

이렇기에 교회는 정치 참여를 결코 경시하지 않고, 오히려 존중합니다. 제2차 바티칸 공의회는 공적 사명을 위해 헌신하는 모든 이들을 *“칭찬과 존경을 받을 만하다”*고 평가합니다.^[7] 프란치스코 교황은 정치의 소명을 매우 높게 평가하며 다음과 같이 말합니다.

“정치는, 비록 폄하되곤 하지만, 매우 고귀한 소명입니다. 공동선을 추구하기에 사랑의 가장 소중한 형태 중 하나입니다.” — 프란치스코 교황, 복음의 기쁨, 205항, 2013년 11월 24일^[8]

따라서 사회 참여는 그리스도인의 삶에서 곁길이 아니라, 평신도에게는 성덕의 현장이 되기도 합니다. 다만 신앙과 정치가 어떻게 연결되는지, 곧 그리스도께서 황제에 대해 하신 말씀을 올바로 이해해야 합니다.

그리스도의 근본적 말씀

이 일화는 매우 유명합니다. 예수님께 적대적인 이들이 그분께 함정을 놓습니다. « 카이사르에게 세금을 내는 것이 옳습니까, 옳지 않습니까? » 예라고 답하면 점령자에게 동조하는 것이고, 아니라고 답하면 반역자가 됩니다. 예수님께서는 세금 동전을 보여 달라고 하시고, 그 동전에 황제의 초상이 새겨져 있음을 확인시키신 뒤 이렇게 말씀하십니다.

« 그러므로 카이사르의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님께 돌려드려라. » — 마태오 복음 22, 21^[9]

이 말씀은 두 질서의 구별에 대한 근본적 선언입니다. 그리스도께서는 국가를 세우시거나 조세 저항을 선동하지 않으셨습니다. 오히려 시민 권위(« 카이사르의 것 »)의 고유한 정당성을 인정하시면서도, 그것을 더 높은 권위(« 하느님의 것 »)에 종속시키십니다. 카이사르는 실제로 자기 권리를 갖고 있지만, 카이사르는 하느님이 아니며, 양심과 예배, 진리의 영역은 카이사르가 결코 침범할 수 없습니다.

« 내 나라는 이 세상에 속하지 않는다 »

같은 논리가 예수님께서 빌라도에게 하신 답변을 밝혀줍니다. 예수님의 왕권에 대해 질문받았을 때, 그분께서는 이렇게 선언하십니다.

« 내 나라는 이 세상에 속하지 않는다. 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 신하들이 내가 넘겨지지 않도록 싸웠을 것이다. » — 요한 복음 18, 36^[10]

그리스도께서는 이스라엘의 세속적 왕국을 회복하는 것을 명백히 거부하십니다. 그분의 통치는 « 무엇보다도 영적이며, 우선적으로 영적 질서에 속한다 »^[11]고 하셨습니다. 그렇기 때문에 그분의 사명을 이어가는 교회 역시 정치 권력을 행사하는 것이 소명이 아닙니다. 교회는 정당도, 국가도, 시민 권력과 경쟁하는 행정기관도 아닙니다. 교회의 왕권은 전혀 다른 차원에 속합니다.

구별은 분리가 아니다: 두 권력의 교의

오해하지 마십시오. 두 질서를 구별한다는 것은 종교와 세속을 완전히 분리하여 서로 닿지 않는 두 세계로 만드는 것이 아닙니다. 가톨릭 전통은 오히려 두 권력을 말합니다. 각각 자기 영역에서 주권을 가지지만, 같은 인간을 위해 질서 지어져 있고, 협력하도록 부름받았습니다. 레오 13세 교황은 이를 고전적으로 이렇게 표현했습니다.

« 하느님께서는 인류의 통치를 두 권력, 곧 교회 권력과 시민 권력으로 나누셨다. 전자는 신성한 사물에, 후자는 인간의 사물에 맡겨졌다. 각각 자기 영역에서 주권을 가진다. » — 레오 13세, 회칙 Immortale Dei, 1885년 11월 1일^[12]

이 교의는 초대 교회 시대로 거슬러 올라갑니다. 이미 5세기 겔라시오 1세 교황은 교황의 auctoritas와 왕의 potestas를 구별했습니다. 이것이 바로 그리스도교의 결정적 독창성입니다. 이교 제국에서는 통치자가 곧 사제이거나 신이었지만, 그리스도교 신앙은 왕좌와 제단을 구별함으로써, 아직 자각하지 못한 채 정치 권력의 한계와 양심의 자유를 세웠습니다.

세상 현실은 고유한 법칙을 가진다

이 구별에서 한 가지 원리가 도출됩니다. 제2차 바티칸 공의회는 이를 명확히 규정했습니다. 바로 현세 질서의 올바른 자율성입니다. 사회생활의 여러 영역 — 경제, 과학, 예술, 법, 정치 — 은 각각 고유한 실체와 법칙을 지니며, 인간은 이를 배우고 존중해야 합니다.

« 만일 현세 질서의 자율성이라 함이, 창조된 사물들과 사회 자체가 고유한 법칙과 가치를 지니고 있으며, 인간이 이를 점차 알아가고 활용하며 조직해야 한다는 의미라면, 이러한 자율성의 요구는 완전히 정당하다. » — 제2차 바티칸 공의회, 기쁨과 희망, 36항, 1965년 12월 7일^[13]

신앙은 완성된 경제 프로그램이나 계시된 헌법, 복음에서 나온 세금 모델을 제공하지 않습니다. 그러나 공의회는 잘못된 자율성에 대해 경고합니다. 즉, 창조된 사물들이 하느님과 무관하며, 인간이 « 창조주를 참조하지 않고 »^[14] 마음대로 다룰 수 있다고 주장하는 것입니다. 자율성은 절대적 독립을 의미하지 않습니다. 그것은 수단의 질서에서 고유한 전문성을 뜻하며, 궁극적 목적의 빛 아래에 있습니다.

교회는 어떤 정치 체제에도 얽매이지 않는다

여기서 최근 교도권의 가장 중요하면서도 자주 잊혀지는 선언 중 하나가 나옵니다. 교회는 어떤 체제와도 동일시되지 않으며, 어떤 정당에도 얽매이지 않습니다.

« 교회는 그 임무와 권한상, 정치 공동체와 어떠한 방식으로도 동일시되지 않으며, 어떤 정치 체제에도 얽매이지 않는다. 동시에 교회는 인간 존엄의 초월성을 드러내고 이를 지키는 표지이다. » — 제2차 바티칸 공의회, 기쁨과 희망, 76항^[15]

구체적으로, 어떤 합법적 정부 형태 — 군주제, 공화제, 민주제 — 도 *« 공식 교회 »*가 될 수 없으며, 어떤 정당도 가톨릭 신자를 독점적으로 대표한다고 주장할 수 없습니다. 교회는 제국, 왕국, 공화국을 모두 거쳐왔으며, 그들을 넘어 존재할 것입니다. 바로 이 자유로움이 교회로 하여금 모든 권력을 단 하나의 기준, 즉 인간 존엄의 기준으로 평가할 수 있게 합니다. 교회는 자신을 *« 인간 존엄의 표지이자 수호자 »*로 여깁니다.

교회는 특권마저도 포기한다

이 독립성과 증언의 순수성을 지키기 위해, 교회는 시민 권력이 줄 수 있는 현세적 이익을 기꺼이 포기합니다.

« [교회는] 시민 권력이 제공하는 특권에 희망을 두지 않는다. 오히려, 그 사용이 교회의 증언의 순수성에 의심을 불러일으킬 수 있다고 판단되면, 정당하게 획득한 일부 권리의 행사도 포기할 것이다. » — 제2차 바티칸 공의회, 기쁨과 희망, 76항^[16]

교회가 사회를 지배하는 교회-국가의 꿈과는 거리가 멉니다. 공의회는 오히려 권력에 무관심한 자유로운 교회를 그립니다. 교회의 유일한 권위는 도덕적이고 영적입니다. 바로 이 자유로움이 교회로 하여금 통치가 아니라, 세상을 비추기 위해 말할 권리를 부여합니다.

평신도 신자들의 고유한 임무

그렇다면 누가 본질적인 의미에서 *“정치에 참여”*해야 할까요? — 즉, 법을 만들고, 통치하며, 운동하고, 투표하는 일 말입니다. 교회의 답변은 명확합니다. 바로 평신도 신자들이 그 주체이며, 성직자가 아닙니다. 교리서는 분명히 밝힙니다.

“교회의 목자들이 정치적 건설과 사회 생활의 조직에 직접 개입하는 것은 그들의 역할이 아닙니다. 이 임무는 평신도 신자들의 소명에 속하며, 그들은 시민들과 함께 자발적으로 행동합니다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제2442항^[17]

교리서는 여기에 덧붙여, 이 활동은 *“구체적으로 다양한 길을 포함할 수 있다”*고 말합니다. 즉, 하나의 가톨릭 정치만 있는 것이 아니라, 모든 것이 공동선에 질서 지워지고 복음에 합치되어야 한다는 요구가 있을 뿐입니다^[18]. 베네딕토 16세도 같은 뜻을 다르게 표현합니다. “사회에서 정의로운 질서를 위해 즉각적으로 행동하는 의무는 […] 평신도 신자들의 고유한 몫입니다.”^[19] 정치에 헌신하는 그리스도인은 *“주교의 대리인”*이 아니라, 자신의 책임을 역량과 양심에 따라 성숙하게 감당하는 시민입니다.

목자들이 정당 정치에 나서지 않는 이유

그렇다고 해서 사제와 주교들이 모든 일에 침묵해야 한다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 그러나 그들의 역할은 다른 차원에 있습니다. 제2차 바티칸 공의회는 평신도들이 성직자에게 그 사명이 아닌 것을 기대하지 말라고 요청합니다.

“그렇다고 해서 목자들이 모든 문제, 심지어 중대한 문제에 대해서도 구체적이고 즉각적인 해결책을 제시할 수 있는 특별한 능력을 지녔다고 생각해서는 안 됩니다. 그것이 그들의 사명도 아닙니다.” — 제2차 바티칸 공의회, 기쁨과 희망, 43항^[20]

만일 목자가 정당의 대변인이 된다면, 자신의 양 떼를 분열시키고 교회의 보편성을 훼손하며, 서로 다른 두 질서를 혼동하게 됩니다. 그래서 교회법은 중대한 공동선 수호의 필요가 없는 한, 성직자가 정당 활동에 적극적으로 참여하는 것을 원칙적으로 금지합니다. 그들의 사명은 후보자를 지정하는 것이 아니라, 복음을 선포하고 자유로운 양심을 형성하는 데 있습니다.

양심을 형성하되, 투표를 지시하지 않는다

교도권의 고유한 역할은 도덕 원칙을 가르치고, 인간 존엄에 관련된 사안에 대해 필요할 때 판단을 내리는 것입니다. 교리서는 이를 명확히 밝힙니다.

“교회의 사명에는, 인간의 기본권이나 영혼의 구원이 요구될 때, 정치 영역에 속하는 문제에 대해서도 도덕적 판단을 내릴 책임이 포함됩니다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제2246항^[21]

이 차이는 매우 중요합니다. 교회는 *“이 정당을 지지하라”*고 말하지 않습니다. 대신 *“모든 인간의 존엄이 요구하는 바가 이것이다. 구체적 상황에서 어떤 선택과 실천을 할지는 시민 여러분의 양심에 달려 있다”*고 말합니다. 교회는 “정치적 자유와 시민의 책임을 존중하고 증진합니다”^[22]. 양심에 따라 식별하는 방법에 대해서는 도덕적 양심이란 무엇인가?를 참고하십시오.

네 가지 영구 원칙

교회가 구체적 프로그램을 제시하지는 않지만, 더 소중한 나침반을 제공합니다. 바로 교회의 사회 교리입니다. 이는 레오 13세의 회칙 Rerum Novarum (1891)에서 시작되어, 사회 교리 요약집 (2004)에 집대성되었습니다. 사회 교리는 기술적 선택을 판가름하지 않고, 그 선택을 이끌어야 할 영구적 원칙을 제시합니다. 네 가지가 두드러집니다.

이 원칙들은 어느 진영에도 포섭되지 않습니다. 인간 존엄과 생명 수호, 중간 단체의 역할, 가난한 이들에 대한 관심, 정의의 실현 등은 서로 대립될 수 없는 일관된 프로그램이어야 하며, 정치적 논쟁에서는 이들이 정파별로 나뉘는 경우가 많습니다.

좌우를 넘어: 정당한 선택의 다양성

여기서 해방적인 결론이 나옵니다. 대부분의 구체적 사안 — 조세, 제도, 경제 정책, 공공 서비스 조직 등 — 에 대해 여러 선택이 신앙과 양립할 수 있습니다. 바오로 6세는 이를 명확히 인정했습니다.

“이처럼 다양한 상황 앞에서, 우리는 하나의 말만을 할 수도, 보편적 가치를 지닌 해결책을 제시할 수도 없습니다. […] 각 나라의 그리스도인 공동체가 자국의 상황을 객관적으로 분석해야 합니다.” — 바오로 6세, 사도적 서한 Octogesima Adveniens, 4항, 1971년 5월 14일^[23]

그리고 이어서 *“같은 그리스도 신앙이 서로 다른 실천으로 이어질 수 있다”*고 말합니다^[24]. 그래서 2002년 교리성 주해는 *“가톨릭 신자들이 신앙과 자연법에 부합하는 정치적 의견들 중에서 선택할 수 있는 정당한 자유”*를 옹호합니다^[25]. 단순히 우연적 선택을 *“가톨릭의 유일한 입장”*으로 만들려는 것은 잘못입니다. 정치적 성향 간의 식별에 대해서는 가톨릭 신자는 우파여야 하는가, 좌파여야 하는가?를 참고하십시오.

자유의 한계: 협상 불가한 도덕적 요구

그러나 이 자유에는 한계가 있습니다. 근본적 도덕 요구는 다른 의견들과 동등하게 취급될 수 없으며, 타협이나 예외를 허용하지 않습니다. 무고한 인간 생명 존중, 혼인과 가정의 존엄, 교육의 자유, 가장 약한 이들에 대한 정의 등은 결코 양보할 수 없는 원칙입니다. 2002년 교리성 주해는 분명히 밝힙니다. 정치 활동이 *“타협이나 예외, 어떤 양보도 허용하지 않는 도덕 원칙”*에 닿을 때, 가톨릭 신자는 계산에 따라 이를 포기할 수 없습니다^[26]. 이 원칙이 투표에 어떻게 적용되는지에 대해서는 가톨릭 신자는 낙태 찬성 후보에게 투표할 수 있는가?를 참고하십시오.

논리는 두 단계로 이루어져 있습니다. 즉, 정치적 수단에 대해서는 넓은 자유, 인간 존엄에 관한 목적에 대해서는 절대적인 확고함이 요구됩니다. 이 둘을 혼동하여, 예를 들어 세금 정책 선택을 절대화하거나 생명권을 상대화하는 것은 가톨릭교회가 명확히 피하고자 하는 오류입니다.

Quas Primas: 우선적으로 영적인 통치

여전히 자주 잘못 제기되는 섬세한 질문이 남아 있습니다. 만일 그리스도께서 *‘왕’*이시라면, 교회가 국가 위에 군림해야 하지 않는가? 비오 11세는 1925년에 그리스도 왕 대축일을 제정하여, 그리스도께서 사회 위에 주권을 가지심을 상기시키고자 했습니다. 그러나 그분의 통치의 본질을 분명히 밝혔습니다.

“그분께서 이 땅에 사시는 동안, [세속적] 지배를 전혀 행사하지 않으셨고, 인간의 사물의 소유와 관리를 경멸하시며, 그 책임을 소유자들에게 맡기셨다.” — 비오 11세, 회칙 Quas Primas, 12항, 1925년 12월 11일^[27]

그리스도의 왕권은 *“진리와 정의, 그리고 무엇보다도 사랑”*을 통해 실현되며, 무력이나 제도 장악을 통해서가 아닙니다. 그리스도 왕을 인정한다는 것은 곧 성직자가 국가를 지배해야 한다는 뜻이 아니라, 모든 인간 권위는 이차적이며, 자신이 만들지 않은 도덕법 앞에 책임이 있음을 고백하는 것입니다.

하느님을 인정할 사회적 의무, 그러나 신정정치는 아님

가톨릭교회는 사회, 즉 개인뿐 아니라 사회 전체도 하느님과 진리에 대한 의무가 있음을 가르칩니다. 이것이 바로 교리서가 Immortale Dei와 Quas Primas에 연결하여 말하는 *“인간 사회 위에 계신 그리스도의 왕권”*의 의미입니다^[28]. 그러나 이 사회적 의무는 결코 신정정치나 양심에 대한 강제로 이어지지 않습니다. 제2차 바티칸 공의회는 Dignitatis Humanae를 통해 **종교의 자유**를 엄숙히 재확인하였습니다. “어느 누구도 종교 문제에 있어서 자신의 양심에 반하여 행동하도록 강요받아서는 안 된다.”^[29] 일관성은 다음과 같습니다. 사회는 하느님께 진리를 드려야 하지만, 이 진리는 결코 강제로 강요될 수 없습니다. 신앙은 본질적으로 자유로운 행위이기 때문입니다.

교회가 말하는 ‘건전한 정교 분리’

가톨릭교회는 두 가지 정교 분리를 명확히 구분합니다. 건전한 정교 분리란, 각자의 고유한 영역을 구분하고, 세속 질서의 자율성을 인정하는 것으로, 교회는 이를 전적으로 찬성합니다. 반면, 배타적 세속주의는 하느님을 공적 영역에서 배제하고 신앙을 사적 영역에만 국한시키는 이념으로, 교회는 이를 거부합니다. 2002년 교리성의 교의적 노트는 다음과 같이 경계를 그었습니다.

“시민적·정치적 영역은 종교적·교회적 영역과 구별되는 자율성을 인정받아야 한다. 그러나 도덕적 영역과는 그렇지 않다.” — 신앙교리성, 교의적 노트, 6항, 2002년 11월 24일^[30]

즉, 국가는 현세 질서의 조직에 있어 교회의 지시를 받을 필요는 없지만, 도덕법에서 벗어났다고 주장할 수도 없습니다. 정치에서 옳고 그름이 없고, 다수결만이 선과 악을 결정한다고 주장하는 정교 분리는 중립이 아니라, 상대주의를 국가의 교리로 삼는 것입니다.

다음 표는 교회가 명확히 구분하는 두 가지 관점을 비교합니다.

가톨릭의 입장은 무엇을 배제하는지를 통해 더 잘 이해할 수 있습니다. 교회는 양 극단에서 각각 두 가지, 총 네 가지 왜곡을 거부합니다.

성직주의와 신정정

한쪽 극단은 교회를 정치 권력으로 만들고, 제단과 왕좌를 혼동하며, 성직자가 국가를 통치하려는 유혹입니다. 이는 *「카이사르의 것은 카이사르에게」*와 Gaudium et Spes 76항에 어긋납니다. 교회는 *「어떠한 정치 체제에도 얽매이지 않는다」*며 권력의 특권마저도 포기합니다^[31]. 사제는 정당의 지도자가 아니며, 그리스도의 나라는 *「이 세상에 속하지 않는다」*고 선언합니다.

세속주의와 신앙의 사적 영역화

반대편 극단은 신앙을 사회에서 몰아내고, 신앙을 공적 영향력 없는 사적 의견으로 축소하며, 신자들이 민주적 토론에서 자신의 신념을 드러내지 못하게 하는 유혹입니다. 교도성성 교리 노트는 이러한 *「상대주의」*를 비판합니다. 즉, *「정치에 참여하는 모든 그리스도인」*이 자신의 신념을 접어두어야 한다는 생각은 잘못입니다. *「인간을 하느님과 분리하거나, 정치를 도덕과 분리할 수 없다」*고 밝힙니다^[32]. 신자는 모든 시민과 마찬가지로, 양심에 따라 행동할 권리가 있습니다.

정치 종교와 국가의 우상화

더 미묘한 유혹은 정치 자체를 대체 종교로 삼는 것입니다. 즉, 한 국가, 인종, 계급, 정당, 지도자를 신격화하고, 하느님께만 드려야 할 경배를 그들에게 바치는 것입니다. 이것이야말로 현대의 대표적 우상숭배이며, 전체주의의 뿌리입니다. 오직 하느님만을 경배하는 교회는 모든 권력을 세속화합니다. 그 어떤 카이사르도 신이 될 수 없습니다. 이러한 왜곡이 민족주의 감정에 적용되는 사례는 교회는 민족주의에 대해 무엇이라고 말하는가?에서 다룹니다.

정당에 의한 신앙의 도구화

마지막으로, 종교를 선거 도구로 이용하려는 유혹이 있습니다. 신앙을 내세워 표를 모으면서, 그 요구를 실제로는 따르지 않는 것입니다. 복음은 선거 구호나 상업적 브랜드가 아닙니다. 권력이 하느님의 이름을 빌려 자신의 정당성을 주장하면서 동시에 인간 존엄을 짓밟는다면, 교회는 이를 공공연한 무신론보다 더 심각한 왜곡으로 간주합니다.

교회는 우파인가 좌파인가?

둘 다 아닙니다 — 그리고 이는 의도적인 것입니다. 교회의 사회 교리는 각 정치 성향의 올바른 통찰(생명과 가정의 수호, 중간 단체의 역할, 사회 정의, 가난한 이와 이주민 환대 등)을 모두 포괄하지만, 어느 정당과도 일치하지 않습니다. 교회를 한 진영에만 가두는 것은 교회를 훼손하는 일입니다. 이 문제에 대한 자세한 내용은 우파여야 하는가, 좌파여야 하는가?에서 확인할 수 있습니다.

사제가 정치에 참여할 수 있는가?

일반적으로는 불가합니다. 성직자는 모든 신자를 위해 봉사하고 교회를 분열시키지 않기 위해 정당 정치에 관여하지 않아야 합니다^[33]. 사제는 도덕 원리를 가르치고 인간 존엄을 옹호할 의무는 있지만, 정당을 위해 활동하거나 선출직에 출마하는 것은 예외적 상황과 교회 권위의 허가가 있을 때만 가능합니다. 정당 정치 참여는 평신도의 고유한 소명입니다.

가톨릭 신자는 반드시 정치에 참여해야 하는가? 기권할 수 있는가?

교회는 시민적 참여를 도덕적 의무로 제시합니다. 단순한 선택이 아닙니다. 교도성성 교리 노트는 *「평신도 신자들은 정치 참여를 결코 포기할 수 없다」*고 밝힙니다^[34]. 여기서 정치 참여란 투표, 정보 습득, 공동선 옹호, 책임 수용 등 넓은 의미를 포함합니다. 공적 삶에 대한 체계적 무관심이나, 편의나 경멸로 인한 기권은 「공동선을 추구하는」 사랑에 어긋납니다^[35]. 모두가 활동가가 될 필요는 없지만, 누구도 사회에 대한 관심에서 면제되지 않습니다.

국가의 건전한 정교 분리는 신앙과 양립할 수 있는가?

네, 건전한 형태라면 그렇습니다. 시민 질서와 종교 질서의 구분은 *「카이사르의 것은 카이사르에게」*와 Gaudium et Spes의 가르침에 부합합니다^[36]. 교회가 거부하는 것은, 이 구분을 배타적 세속주의로 변질시켜, 공적 영역에서 모든 도덕적·종교적 언급을 금지하고, 사실상 국가적 상대주의를 강요하는 것입니다^[37]. 진정한 정교 분리는 모든 이의 자유, 신자까지도 보호합니다. 거짓된 세속주의는 이를 제한합니다.

자신의 종교적 신념을 공적 행동과 분리할 수 있는가?

아니요. 만약 그것이 도덕적 분열 — 즉, 주일에는 가톨릭 신자, 평일에는 인간 존엄에 무관심한 시민 — 을 의미한다면 더욱 그렇습니다. 신앙은 공적 삶의 문 앞에 두고 들어가는 것이 아닙니다. 신앙은 시민과 책임자의 양심을 비춥니다. 이는 교리나 신앙을 법으로 강요하라는 뜻이 아니라, 민주적 토론에서 인간에 대한 진리와 일치하는 방식으로 행동하라는 의미입니다. 「정치와 도덕을 분리할 수 없다」^[38].

그렇다면 교회는 정치에 대해 무엇이라고 말하는가? 정치는 고귀하고 필수적인 현실이며, 공동선을 위한 봉사, 즉 *“사랑의 가장 소중한 형태 중 하나”*라고 한다. 단, 정치를 올바른 자리에 두어야 한다. 모든 것은 그리스도의 말씀에 담겨 있다: “카이사르의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님께 돌려드려라”^[39]. 영적 질서와 현세 질서는 구별되지만 분리된 것은 아니며, 시민 질서는 정당한 자율성을 가진다. 교회는 어떠한 정당에도 속하지 않으며, 권력의 특권조차도 포기한다.

구체적인 정치 활동은 평신도 신자들에게 맡겨진다. 이들은 성숙한 시민으로서 사회에 참여한다. 교회는 양심을 형성하고 도덕적 요구를 제시하지만, 투표를 지시하지 않는다. 교회의 사회 교리는 프로그램이 아니라 나침반이다 — 인간 존엄, 공동선, 보조성, 연대 — 구체적 수단에 대해서는 넓은 자유를 허용하지만, 인간 존엄이 걸린 부분에서는 확고한 한계를 제시한다. 그리스도는 왕이시지만, 그분의 나라는 “이 세상에 속한 것이 아니다”^[40]: 신정정치도 아니고, 배타적 세속주의도 아니다.

교회가 직접 통치하려 하거나, 신앙이 침묵을 강요받는 두 극단 사이에서 가톨릭의 입장은 제3의 길을 제시한다: 존재하되 지배하지 않고, 자유로우나 무관심하지 않다. 이것이 바로 성 토마스 모어의 수호성인 의미이다. 그는 자신의 양심을 배신하느니 차라리 죽음을 택한 영국의 대법관이었으며, 요한 바오로 2세는 2000년에 그를 정부 책임자와 정치인의 수호성인으로 선포하였다^[41]. 그는 *“정당한 권위에 충실”*하면서도 언제나 먼저 *“정의의 최고 이상”*을 섬긴 공인의 모범이다.

• 가톨릭 신자는 우파여야 하는가, 좌파여야 하는가? — 복음의 관점에서 좌우 구분과 가톨릭 신자의 투표 7가지 기준.
• 가톨릭 신자는 낙태 찬성 후보에게 투표할 수 있는가? — 협상 불가한 요구사항이 투표에 어떻게 적용되는지.
• 교회는 민족주의에 대해 무엇이라고 말하는가? — 조국 사랑이 국가 숭배로 변질될 때.
• 교회는 이민에 대해 무엇이라고 말하는가? — 사회 교리가 뜨거운 논쟁을 비추는 구체적 사례.
• 도덕적 양심이란 무엇인가? — 신앙인이 최종적으로 정치적 결정을 내리는 내적 기준.
• 교회는 생태에 대해 무엇이라고 말하는가? — 사회 교리의 또 다른 장, 정치 진영을 넘어.