가톨릭 신자는 낙태 찬성 후보에게 투표할 수 있는가?

왜 답이 «예»도 «아니오»도 아닌가

언론에서 묻는 형태 그대로 — «가톨릭 신자가 이 후보에게 투표해도 되는가?» — 질문은 거의 항상 잘못된 형태이다. 의도와 상황에 따라 달라지는 문제에 이분법적 답을 기대하기 때문이다. 그런데 인간 행위의 도덕성은 그 대상만으로 판단되지 않고, 추구하는 목적과 상황으로도 판단된다^[4]. 투표함에 넣는 똑같은 한 표도, 유권자가 무엇을 원하고 무엇이 그의 힘 안에 있느냐에 따라 대죄가 될 수도 있고 합법적 행위가 될 수도 있다.

그래서 교회는 허용 후보 명단을 발표하지 않는다. 원칙을 가르치고 양심을 형성하며, 구체적인 신중 판단의 책임을 각 신자에게 맡긴다. 목자들의 역할은 누구에게 투표하라고 말하는 것이 아니라, 결코 협상되지 않는 것이 무엇인지, 무엇이 자유로운 평가에 속하는지를 상기시키는 것이다^[5].

단일 쟁점 투표와 «차악»의 함정

서로 반대인 두 지름길이 논의를 왜곡한다. 첫째는 투표를 단일 쟁점으로 축소한다. «나는 낙태에 반대하니까 찍는다, 나머지는 상관없다.» 둘째는 낙태를 무차별적인 쟁점 목록 속에 녹여 버린다. «낙태, 경제, 환경, 이민… 다 똑같다, 취향대로 고른다.» 교회는 둘 다 거부한다.

첫째에 맞서, 유권자는 후보의 내재악 반대를 *«인간 생명과 존엄에 닿는 다른 중요한 도덕 문제들에 대한 무관심이나 부주의를 정당화하는 데 이용해선 안 된다»*고 상기시킨다^[6]. 둘째에 맞서, 모든 문제가 같은 도덕적 무게가 아님을 상기시킨다. 무죄한 자의 보호를 세율 논쟁과 같은 저울에 올리지 않는다. 양쪽 끝을 함께 붙드는 것, 그것이 바로 가톨릭 투표 교리가 요구하는 것이다.

교회가 첫 세기부터 붙들어 온 것

투표를 말하기 전에 무엇을 말하는지의 무게를 재야 한다. 교회는 낙태를 논의 가능한 주제들로 분류하지 않는다. 낙태를 내재적 악으로 본다. 즉 그 대상 자체로 악하여, 어떤 의도나 상황도 선하게 만들 수 없는 행위이다. 이 가르침은 그리스도교 기원부터 한결같다.

«첫 세기부터 교회는 야기된 모든 낙태의 도덕적 악을 선언해 왔다. 이 가르침은 변하지 않았다. 변함없이 유지된다. 직접 낙태, 곧 목적이나 수단으로 의도된 낙태는 도덕법에 중대하게 어긋난다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2271항^[7]

제2차 바티칸 공의회는 이 노선을 완화하기는커녕, 낙태를 생명에 대한 가장 중대한 공격들 가운데 꼽으며 장엄히 재확인했다.

«생명은 잉태된 때부터 지극한 돌봄으로 보호되어야 한다. 낙태와 영아 살해는 가증한 범죄이다.» — 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 기쁨과 희망, 51항^[8]

이 규정 — 가증한 범죄 — 는 수사적 과장이 아니다. 낙태를 도덕법이 절대적으로, 예외 없이 금하는 행위 범주에 자리매김한다.

시민법이 보호해야 할 권리

가톨릭 교리에 따르면 태아의 생명권은 신자들에게만 유보된 고백적 신념이 아니다. 정치 권위가 인정하고 보호할 의무가 있는, 모든 인간 인격의 존엄에 새겨진 자연권이다.

«인격의 양도할 수 없는 권리들은 시민 사회와 정치 권위에 의해 인정되고 존중되어야 한다. 이러한 인권은 개인에게도 부모에게도 의존하지 않으며, 사회와 국가의 양보도 아니다. 인간 본성에 속하고 인격에 내재한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2273항^[9]

바로 이 권리가 자연법에 속하기 때문 — 신자든 아니든 모든 이의 이성에 열려 있기 때문 — 에 가톨릭 시민은 누구에게도 교리를 강요하지 않고 도시 안에서 그것을 옹호할 수 있다. 가장 엄밀한 생명수호 논증은 실은 종교적이지 않다. 단순한 생물학적 사실 — 인간 배아는 잉태된 때부터 살아 있는 개별 인간 유기체이다 — 와 보편적 도덕 원리 — 무죄한 인간을 죽이는 것은 부정의하다 — 에 기초한다^[10].

왜 모든 문제가 같은 도덕적 무게가 아닌가

선거 분별의 모든 것이 여기서 걸린다. 당시 교리성성 장관(長官)이던 요제프 라칭거 추기경은 이를 결정적인 명료함으로 정식화했다.

«모든 도덕 문제가 낙태 및 안락사와 같은 도덕적 무게를 갖는 것은 아니다. 예컨대 가톨릭 신자가 사형 집행이나 전쟁 결정에 관해 교황과 의견을 달리한다고 해서, 그가 성체성사를 받으러 나서기에 합당하지 않은 것으로 간주되지는 않을 것이다. (…) 전쟁을 수행하거나 사형을 집행하는 문제에 관해서는 가톨릭 신자들 사이에도 정당한 의견 다양성이 있을 수 있다. 그러나 낙태와 안락사에 관해서는 그럴 수 없다.» — 요제프 라칭거 추기경, 성체의 합당한 수령에 관한 노트, 2004년, 3번 항목^[11]

교황이 된 베네딕토 16세는 이 위계에 가장 알려진 표현을 주었다. 협상 불가 가치에 관해 말하면서이다.

«이 가치들은 협상 가능하지 않다. 예컨대 정치가 인간학적 토대에 손을 대려 할 때, 잉태에서 자연사에 이르는 인간 생명의 존중과 보호(…)는 타협할 수 없는 지점이 된다.» — 베네딕토 16세, 시노드 후 권고 사랑의 성사, 83항(2007)^[12]

이렇게 세 원칙이 협상 불가하다. 잉태에서 자연사까지 생명의 보호, 한 남자와 한 여자 사이의 혼인에 기초한 가정의 인정, 자녀를 교육할 부모의 권리이다^[13]. 나머지 — 조세, 경제 정책, 이민 수용 방식, 에너지 전략 — 에 관해 교회는 *«현세 선택들의 정당한 복수성»*을 인정한다^[14]. 이런 주제들에서는 성실한 가톨릭 신자들이 다르게 투표할 수 있다. 낙태에 관해서는 그렇지 않다.

캘커타의 데레사 성녀는 미국 대통령과 의회가 모인 앞에서 가난한 이들의 언어로 같은 말을 했다.

«오늘날 평화의 가장 큰 파괴자는 낙태라고 느낍니다. 직접적인 전쟁이고, 어머니 자신에 의해 자행되는 무죄한 아이의 직접 살해이기 때문입니다.» — 캘커타의 데레사 성녀, 전국 기도 조찬회 연설, 워싱턴, 1994년 2월 3일^[15]

투표, 도덕 행위이자 의무

체계적 기권은 교회에 중립적 입장이 아니다. 공공생활 참여는 공동선을 향한 그리스도인의 책임에 속한다. 교리서는 투표를 시민의 의무들 가운데 명시적으로 꼽는다.

«권위에 대한 복종과 공동선에 대한 공동 책임은 도덕적으로 세금 납부, 투표권 행사, 조국 수호를 요구한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2240항^[16]

교리성성은 한 걸음 더 나아간다. «평신도들은 "정치"에의 참여를 결코 포기할 수 없다», 곧 공동선을 위한 다형적 행동을 포기할 수 없다는 것이다^[17]. 투표는 따라서 선택적 시민 여가가 아니다. 세례자에게는 사랑과 정의를 실천하는 자리이다.

선이 나오게 하려고 악을 행할 수는 없다

그러나 이 의무에는 절대적 한계가 있으며, 그것은 그리스도교 도덕 전체의 제일 원칙이기도 하다.

«선이 나오게 하려고 악을 행하는 것은 결코 허용되지 않는다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1789항^[18]

그리고 시민법이 도덕법에 어긋날 때 복종은 의무이기를 그치고 잘못이 된다.

«시민은 시민 권위의 규정들이 도덕 질서의 요구나 인격들의 기본권이나 복음의 가르침에 어긋날 때, 양심상 그 규정들을 따르지 않을 의무가 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2242항^[19]

내재악을 진전시키려고 투표하는 것은 바로 악을 행하는 것 — 겪는 것이 아니라 — 이 될 것이다. 이어지는 내용이 이를 분명히 한다.

교회의 답 전체는 도덕신학이 수 세기 동안 다듬어 온 구분 하나에 담겨 있다. 타인의 죄에 가까이서든 멀리서든 기여하는 상황들을 판단하기 위한 악에 대한 협조이다. 유권자는 직접 낙태를 저지르지 않는다. 그러나 낙태를 조장하는 사람을 권력에 올림으로써 어떤 식으로든 거기에 협조한다. 문제는 어떻게 협조하느냐이다.

악에 «형식적으로» 협조하기: 항상 비합법적

행위자의 나쁜 의도를 공유할 때 — 그 악이 실현되기를 자신도 원할 때 — 형식적 협조라고 말한다. 이 협조는 항상 예외 없이 금지된다. 우리를 그 악 자체의 자발적 공범으로 만들기 때문이다.

«악에 형식적으로 협조하는 것은 결코 합법적이지 않다. 이 협조는 수행된 행위가 그 본성 자체로나, 또는 확정된 맥락에서 취하는 형태로나, 무죄한 인간 생명에 반하는 행위에 대한 직접 참여로, 또는 주된 행위자의 부도덕한 의도 공유로 규정될 때 일어난다.» — 요한 바오로 2세, 회칙 생명의 복음, 74항^[20]

투표에 적용하면 이 뜻이다. 낙태를 진전시킬 바로 그 이유 때문에 후보에게 투표한다면 — 그에게서 기대하고 원하는 것이 그것이라면 — 나는 그의 의도를 공유한다. 형식적으로 협조한다. 중대하게 죄스럽다.

«질료적으로» 협조하기: 때로 허용

나쁜 의도를 공유하지 않으면서도 우리의 행위가 결과적으로 악의 실현에 간접 기여할 때 질료적 협조라고 말한다. 이 협조는 나쁜 행위와 가깝거나 멀 수 있다. 멀리 떨어졌을 때는 비례적 이유가 있으면 합법적이 될 수 있다 — 곧 그 간접 기여를 감내할 만큼 충분히 중대한 얻을 선이나 피할 악이 있어야 한다는 뜻이다.

투표는 아무리 멀어도 이 범주에 속한다. 유권자는 직접 낙태를 결정하지 않는다. 권한이 다중적이고 장래 행위들이 불확실한 대표를 뽑을 뿐이다. 낙태 입장을 내면으로 거부한다면 그의 협조는 질료적이고 멀리 떨어진 것이다.

투표에 적용된 라칭거 원칙(2004)

바로 이것이 라칭거 추기경이 2004년 미국 주교들에게 보낸 노트에서, 이 문제에 관해 가장 많이 인용되는 구절로 판정한 것이다.

«가톨릭 신자가 낙태나 안락사에 대한 후보의 허용적 입장 바로 그것 때문에 고의로 그 후보에게 투표한다면, 그는 악에 형식적으로 협조하는 유죄를 지며, 따라서 성체성사를 받으러 나서기에 합당하지 않다. 가톨릭 신자가 낙태나 안락사에 찬성하는 후보의 입장을 공유하지 않으면서 다른 이유들 때문에 그 후보에게 투표한다면, 이는 멀리 떨어진 질료적 협조로 간주되며, 비례적 이유가 있을 때 허용될 수 있다.» — 요제프 라칭거 추기경, 성체의 합당한 수령에 관한 노트, 2004년, 6번 항목의 nota bene^[21]

모든 것이 여기 있다. 똑같은 외적 행위 — 그 후보에게 투표하기 — 는 낙태 입장 때문에 동기화되면 금지되고, 그 입장 에도 불구하고 중대한 이유에서 행해지면 허용된다. 경계는 마음을 통과한다.

금지되는 경우: 바로 낙태 찬성 입장 때문에 후보를 뽑기

첫째 경우는 가장 분명하다. 낙태를 확대하겠다고 약속한다는 바로 그 이유 때문에 후보를 뽑는 가톨릭 유권자, 그 약속에서 투표의 동기를 보는 유권자는 인간 생명 제거 의도를 자기 것으로 만든다. 직접 기구를 잡지 않더라도 결과를 원한다. 이것이 형식적 협조의 정의 그 자체이며, *«항상 비합법적»*이다^[22]. 주교회의들은 에둘러 말하지 않고 명시한다.

«가톨릭 신자는 낙태 같은 내재적으로 나쁜 행위를 조장하는 정책을 지지하는 후보에게, 유권자의 의도가 그 입장을 지지하는 것이라면, 투표할 수 없다.» — 미국 가톨릭 주교회의, 충실한 시민의식을 위한 양심 형성, 34항^[23]

허용되는 경우: 그 입장에도 불구하고, 비례적 이유에서 투표하기

둘째 경우는 실제 상황 대다수의 경우이다. 완벽한 후보는 없다. 유권자는 후보의 낙태 입장을 거부하면서도 그래도 그에게 투표할 수 있다. 충분한 중대성의 다른 쟁점들 때문에.

«내재적으로 나쁜 행위를 조장하는 정책들에 관한 후보의 받아들일 수 없는 입장까지도 거부하는 가톨릭 신자가, 다른 도덕적으로 중대한 이유들 때문에 그 후보에게 투표하기로 합리적으로 결정할 일이 생길 수 있다. 이렇게 투표하는 것은 도덕적으로 참으로 중대한 이유들에서만 허용될 것이며, 좁은 이익이나 당파적 선호를 진전시키기 위해서도, 근본적 도덕악을 무시하기 위해서도 안 된다.» — 미국 가톨릭 주교회의, 충실한 시민의식을 위한 양심 형성, 35항^[24]

이 경우 유권자는 낙태를 원하지 않는다. 낙태를 개탄하고 다른 수단으로 싸우지만, 그 후보에게 투표하지 않는 것이 훨씬 더 큰 악을 야기하리라고 판단한다. 비례적 이유가 있으면 합법적인, 멀리 떨어진 질료적 협조이다.

«비례적 이유»란 무엇인가?

이 말은 흔히 잘못 원용된다. 어떤 투표든 정당화해 주는 만능 열쇠처럼 말이다. 그런데 비례적 이유는 단순한 정치적 견해차도, 경제적·당파적 선호도 아니다. 낙태의 중대성 — 수백만의 무죄한 인간 생명의 직접 제거 — 에 비례하려면, 그 자체가 비견되는 중대성의 선들에 닿아야 한다.

가톨릭 도덕학자들은 이 비례를 평가하는 몇 가지 기준을 도출한다.

구체적으로: 낙태를 무제한으로 만들 후보를 지지하면서 세금 인하니 행정 개혁이니를 내세우는 것은 비례적 이유가 되지 않는다. 반면 인도적 재앙, 부정의한 전쟁, 전체 주민 집단 박해의 방지, 또는 위협받는 다른 생명들의 보호를 염려하는 것은 그 문턱에 이를 수 있다. 판단은 여전히 신중에 속한다. 기계적으로 도출되지 않지만, 자의적이지도 않다.

이웃한 한 경우가 교리를 더욱 비춘다. 허용적 법을 폐지할 수 없는 선출자가 덜 허용적인 법에 투표할 수 있는가? 요한 바오로 2세는 생명의 복음의 유명한 구절에서 답했으며, 유권자에게 유추 적용되는 경우가 많다.

«낙태를 허용하는 법을 완전히 폐지하거나 그 적용을 끝내는 것이 가능하지 않을 때, 낙태에 대한 자신의 절대적 개인 반대가 명백하고 모두에게 알려져 있는 국회의원은, 그러한 법의 해악을 제한하고 그리하여 문화와 공공 도덕 차원에서 그 부정적 효과를 줄이려는 제안들에 합법적으로 찬성표를 던질 수 있다.» — 요한 바오로 2세, 회칙 생명의 복음, 73항^[25]

원칙은 명료하다. 부정의한 법에 투표하지는 않지만, 없앨 수 없는 악은 줄일 수 있다. 단 두 가지 엄격한 조건에서 — 낙태에 대한 근본 반대가 분명하고 공개적일 것, 목적이 실제로 악을 제한하는 것이지 추인하는 것이 아닐 것. 유권자에게 옮기면 이 논증은, 온전히 생명수호적인 후보가 이길 수 없을 때, 낙태에 더 찬성하는 후보에 맞서 덜 찬성하는 후보를 뽑는 것을 정당화한다. 악을 승인하는 것이 아니라 그 범위를 제한하는 것이다.

상대화하지 않고 위계 세우기

많은 선거에서 어떤 후보도 생명의 존엄을 온전히 옹호하지 않는다. 가톨릭 유권자는 그때 모두 불완전한 입장들 앞에 선다. 규칙은 분별을 포기하는 것이 아니라 위계를 세우는 것이다. 조장되는 악들의 중대성, 각 후보의 실제 권력, 그들이 그 밖에 보호하는 선들을 저울질하는 것이다. 덜 생명에 해로운 후보에게 — 그의 잘못들을 승인해서가 아니라 더 큰 악을 막기 위해 — 투표하는 것은 바로 생명의 복음 73항 원리의 직접 적용이다.

백표, 기권, 덜 해로운 후보

모든 후보가 중대하게 결함 있을 때 세 가지 길이 열린다. 덜 해로운 쪽에 투표하기, 백표 던지기, 기권하기. 어느 것도 교회가 부과하지 않는다. 교회는 여기에 신중 판단의 진정한 여지를 남긴다. 참여 의무(교리서 2240항)는 기표소를 외면하지 않도록 기울인다. 그러나 감내할 수 없다고 판단하는 악에 서명할 의무는 아무에게도 없다. 배제되는 것은 무관심이다. 분별을 거부하고, 습관이나 좁은 이익으로 투표하면서 생명을 외면하는 것이다.

반대 유혹: 나머지를 무시하려고 낙태를 이용하기

대칭적으로 교회는 반대 일탈에 경고한다. 후보의 «생명수호» 딱지를 나머지 공약 검토를 면제받는 백지수표처럼 쓰는 것이다.

«유권자는 후보의 내재악 반대를 인간 생명과 존엄에 닿는 다른 중요한 도덕 문제들에 대한 무관심이나 부주의를 정당화하는 데 이용해선 안 된다.» — 미국 가톨릭 주교회의, 충실한 시민의식을 위한 양심 형성, 37항^[26]

태생 생명의 옹호는 가난한 이들에 대한 정의, 이주민 존중, 고문과 부정의한 전쟁 거부를 면제하지 않는다. 생명수호 일관성은 전체적이다. 잉태에서 시작하지만 거기서 멈추지 않는다.

잘 형성된 양심은 알리바이가 아니다

*«나는 양심에 따라 투표한다»*는 말은 옳다 — 그러나 흔히 잘못 이해된다. 양심은 무엇이 선이고 악인지 결정하는 자유가 아니다. 도덕법에 이미 새겨진 선과 악을 인식하는 판단이다^[27]. 잘 형성된 양심은 하느님의 말씀과 교회의 가르침과 올바른 이성의 가르침을 받는다. 낙태를 적극 지지하면서 양심을 내세우는 것은 양심을 따르는 것이 아니다. 양심을 왜곡하는 것이다.

«잘 형성된 양심은 도덕법과 정면으로 모순되는 정책에 투표하는 것이 허용된다고 아무도 결론짓게 하지 않을 것이다.» — 미국 가톨릭 주교회의, 충실한 시민의식을 위한 양심 형성, 34항^[28]

신중 판단은 개인적이다 — 그러나 자의적이지 않다

원칙들이 세워지면 — 낙태는 내재적 악이고, 낙태 때문에 투표하지 않으며, 질료적 협조는 비례적 이유를 요구한다 — 구체적 선거에의 적용은 여전히 개인의 신중 행위로 남는다. 똑같이 충실한 두 가톨릭 신자가 후보의 실제 권력이나 쟁점들의 비교 중대성을 다르게 평가하고, 신앙을 배반하지 않고도 다른 투표에 이를 수 있다. 그러나 이 자유에는 경계가 있다. 낙태 자체의 승인을 결코 덮지 않는다. 신중은 수단을 분별한다. 목적을 재협상하지 않는다.

«개인적으로는 반대하지만 강요하고 싶지 않다»

고전적 공식이다. 두 가지를 혼동한다. 사적 확신과 정의의 진리를. *«나는 개인적으로 도둑질에 반대하지만 강요하지 않는다»*는, 도둑질에 피해자가 없다는 조건에서만 모순 없이 말할 수 있다 — 그런데 거짓이다. 마찬가지로 낙태는 해 입은 제삼자 없는 사생활 선택이 아니다. 희생자, 곧 아이가 있다. 그 아이의 생명권을 옹호하는 것은 종교를 강요하는 것이 아니다. 가장 약한 자에 대한 정의의 기본 요구이며, 모든 사회가 보호할 의무가 있는 것이다^[29].

«단일 쟁점 투표이다»

가톨릭 신자가 정치를 단일 쟁점으로 축소한다고 나무라는 것은, 그것이 사소한 쟁점일 때 정당할 것이다. 그러나 낙태는 가장 근본적인 권리에 닿는다 — 주체 없는 다른 권리는 없다는 점에서 다른 모든 권리의 조건이다. 먼저 제거되고 나면 자유도 평등도 건강도 누리지 못한다. 쟁점들 중 하나가 아니다. 다른 모든 쟁점들의 가능 조건이다. 그런데도 교회는 모든 것을 기계적으로 거기에 종속시키라고 요구하지 않는다. 그 실제 무게를 인정하고, 순전히 기술적 논쟁과 결코 동급에 두지 말라고 요구한다.

«낙태는 합법이니 논쟁은 끝났다»

행위의 합법성은 그 도덕성을 세우지 않는다. 법은 부정의할 수 있다 — 자연권에 어긋날 때 그러하다. *«정의롭지 못한 법은 법으로 보이지 않는다»*고 성 아우구스티노는 이미 썼고, 성 토마스 아퀴나스가 인용했다^[30]. 교리서는 직접 결론을 내린다. 도덕 질서에 어긋나는 규정 앞에서는 시민은 «양심상 그것을 따르지 않을 의무가 있다»^[31]. 시민법이 허용한다는 것이 양심더러 선하다고 여기라고 의무 지우지 않는다 — 하물며 투표로 조장하라는 것은 더욱 아니다.

«생명의 일관성은? 전쟁, 빈곤, 이주민, 사형은?»

반론은 진지하고 교회는 — 한 가지 뉘앙스를 달아 — 그것을 자기 것으로 만든다. 이 쟁점들은 모두 인간 존엄을 걸고 가톨릭 양심을 의무 지운다. 그러나 모두 같은 도덕 질서는 아니다. 전쟁과 사형은 가톨릭 신자들 사이에 *«정당한 의견 다양성»*이 가능한 판단들에 속한다^[32]. 적용을 논쟁해도 충실을 그만두지 않는다. 낙태와 안락사는 내재적 악이다. 무죄한 자의 직접 제거에 «바른 쓰임»은 없다. 이 본성의 차이를 인정하는 것은 다른 대의들을 멸시하는 것이 아니다. 가장 중대한 것을 다른 것들의 무더기에 빠뜨리기를 거부하는 것이다.

낙태 앞에서의 투표에 관한 가톨릭 교리는 함께 붙들 네 가지 지표로 요약된다.

1. 낙태 찬성 입장 때문에 후보에게 투표하지 않는다. 악에 대한 형식적 협조로서 항상 금지된다^[33].
2. 그 입장 에도 불구하고 후보에게 투표할 수 있다. 중대하고 비례적인 이유에서, 그 입장을 공유하지 않으면서. 멀리 떨어진 질료적 협조로서 합법적이다^[34].
3. 모든 문제가 같은 무게가 아니다. 생명, 혼인, 교육은 협상 불가 가치이다. 나머지는 흔히 신중 판단에 속한다^[35].
4. 양심은 의무 지우지만 형성된다. 내재적 악의 승인을 결코 덮지 않으며, 도시 생활 참여 의무를 면제하지 않는다^[36].

가톨릭 신자로 투표한다는 것은 눈을 감는 것도 손을 씻는 것도 아니다. 진리로 깨우친 양심, 공동선을 향해 정렬된 양심을 기표소에 가지고 가는 것이다 — 투표할 수 없는 자, 곧 태아의 선에서 시작하는 공동선을 향해.

• 낙태에 대해 어떻게 생각해야 하는가? — 가톨릭 단죄의 근거, 이성적·교도권적 논증.
• 왜 교회는 낙태를 거부하는가?
• 양심이란 무엇인가? — 양심이 어떻게 형성되고 의무 지우는지.
• 자연법이란 무엇인가? — 생명권의 이성적 토대.
• 교회는 정치에 대해 무엇이라고 말하는가? — 도시에서 신자들의 참여.
• 교회는 안락사에 대해 무엇이라고 말하는가? — 또 다른 협상 불가 내재악.
• 교회는 사형에 대해 무엇이라고 말하는가? — 다른 도덕 질서의 문제.
• 대죄 상태에서 영성체할 수 있는가? — 공직자들의 성체적 일관성.