가톨릭 신자가 과학자가 될 수 있나요?

교회 권위는 과학 활동을 금지하거나 마지못해 용인하는 것이 아니라, 그 정당성을 전적으로 인정하며 진리의 통일성이라는 중심 원리에 연결합니다.

신앙과 이성은 모순될 수 없다

제1차 바티칸 공의회는 1870년 교리헌장 Dei Filius에서 신앙과 이성 사이에 진정한 불일치는 존재할 수 없다고 정의합니다. 이 불가능성의 이유는 외교적 타협이 아니라, 동일한 근원 — 하느님 — 이 두 가지의 근원이라는 점입니다.

“신앙이 이성 위에 있지만, 둘 사이에 진정한 불일치는 결코 있을 수 없다. 신비를 계시하고 신앙을 전하는 동일한 하느님께서 인간 정신에 이성의 빛을 내리셨기에, 하느님은 자신을 부정하거나 진리를 진리에 반대하지 않으실 것이다.” — 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 제4장 (1870년 4월 24일)^[1]

가톨릭 교리문답은 명확한 제목 ‘신앙과 과학’ 아래 159항에서 이 정의를 다시 인용하며 연구자의 작업에 대한 직접적 결론을 도출합니다:

“모든 지식 영역에서 진정으로 과학적이고 도덕적 규범을 따르는 체계적인 탐구는 결코 신앙과 실제로 대립하지 않는다. 세속적 현실과 신앙의 현실은 동일한 하느님으로부터 기원하기 때문이다.” — 가톨릭 교리문답, § 159^[2]

더 나아가 “끈기와 겸손으로 사물의 비밀을 탐구하는 이는 [...] 자신도 모르는 사이에 하느님의 손에 이끌리는 것과 같다”^[3]고 말합니다. 과학적 탐구는 중립적이거나 의심스러운 영역이 아니라, 인간 지성이 하느님이 창조하신 작품을 해독하는 장소입니다.

과학의 정당한 자율성

자주 제기되는 우려는 신앙이 연구자의 자유를 제한하거나 결론을 강요하거나 가설을 검열할 수 있다는 점입니다. 제2차 바티칸 공의회는 가우디움 에트 스페스에서 ‘지상 현실의 정당한 자율성’을 선언하며 이 걱정에 직접 답합니다.

“지상 현실의 자율성이란 창조된 사물과 사회가 각각 고유한 법칙과 가치를 지니며, 인간이 점차 이를 배우고 활용하며 조직해야 한다는 뜻이라면, 그러한 자율성 요구는 전적으로 정당하다 [...]” — 제2차 바티칸 공의회, 가우디움 에트 스페스, § 36 (1965년 12월 7일)^[4]

창조된 세계는 고유한 법칙을 지니며, 과학자는 각 학문의 방법에 따라 이를 연구할 권리와 의무가 있습니다. 공의회는 이 자율성 요구가 “창조주의 뜻에 부합한다”^[5]고 명시합니다. 엄격한 물리학은 물리학 분야에서 신학의 명령을 받을 필요가 없고, 진지한 생물학은 생명체 관찰에 허락을 구할 필요가 없습니다. 신앙은 과학의 자율성을 없애지 않고, 오히려 그 근거가 됩니다.

같은 문단은 곧바로 균형 잡힌 경고를 덧붙입니다: 이 자율성이 “창조된 것들이 하느님과 무관하며 인간이 창조주를 참조하지 않고 자유롭게 다룰 수 있다”는 의미라면 부당하다고^[6] 말합니다. 자율성은 방법론적 (과학은 규칙을 갖는다)이지 형이상학적 (세상이 하느님 없이 존재한다)이지 않습니다.

정신의 두 날개

요한 바오로 2세는 1998년 회칙 피데스 에트 라티오에서 가장 유명한 이미지를 통해 이를 요약했습니다. 이 문구는 문서 첫 문장에 나옵니다:

“신앙과 이성은 인간 정신이 진리를 관조하도록 돕는 두 날개와 같다.” — 요한 바오로 2세, 피데스 에트 라티오, 서문 (1998년 9월 14일)^[7]

두 날개이지, 두 적이 아닙니다. 한쪽 날개만 가진 새는 날 수 없습니다. 이성을 거부하는 신앙은 맹신에 빠지고, 신앙을 거부하는 이성은 궁극적 질문을 던지지 못하게 됩니다. 가톨릭의 이상은 맹신주의도 합리주의도 아닌, 두 가지의 조화입니다.

신앙과 과학이 서로 모순되지 않는다고 주장하는 것만으로는 부족합니다. 두 영역이 같은 세계를 다루면서도 충돌하지 않는 방법을 이해해야 합니다. 가톨릭 전통은 이를 위해 명확한 구분을 발전시켰습니다.

두 종류의 인과: 제1원인과 제2원인

성 토마스 아퀴나스가 체계화한 결정적인 구분은 제1원인과 제2원인의 구분입니다. 제1원인인 하느님은 자연적 원인들과 경쟁하지 않습니다. 오히려 그 원인들이 존재하고 작용하도록 하십니다. 과학자가 물리적, 화학적, 생물학적 원인으로 현상을 설명할 때, 그는 제2원인—실재하고 효과적이며 연구할 가치가 있는 원인들—을 기술하는 것이지, 그것들을 지탱하는 제1원인을 배제하는 것이 아닙니다^[8].

고전적인 비유는 작가와 그의 등장인물, 혹은 음악가와 그의 악기입니다. 현의 진동으로 멜로디를 설명한다고 해서 바이올리니스트가 사라지는 것은 아닙니다. 마찬가지로 “비가 내리는 것은 수증기가 응결하기 때문”이라고 말하는 것과 “하느님이 비를 내리게 하신다”고 말하는 것은 같은 질문에 대한 두 개의 경쟁하는 답변이 아닙니다. 이는 두 수준의 설명입니다. 과학은 제2원인의 방법을 지도화하고, 신앙은 이유를 묻고 제1원인을 명명합니다. 이 두 수준을 혼동하면 잘못된 갈등이 생깁니다.

두 권의 책: 자연과 성경

교부들에게서 태어난 비유(성 아우구스티누스, Enarrationes in Psalmos 45, 7)가 중세에 되살아나 같은 생각을 표현합니다. 하느님은 두 권의 책, 즉 자연의 책과 성경의 책을 쓰셨습니다. 같은 저자가 두 책에서 모순될 수 없습니다. 성경은 무엇보다 구원을 가르치지만, 단언하는 모든 것에 오류가 없습니다. 성령의 영감으로 기록되어 하느님을 저자로 모시며(제1차 바티칸 공의회, Dei Filius), 영감을 일부에만 국한시키는 것은 금지됩니다(레오 13세, Providentissimus Deus)^[9]. 우주론 교과서는 아니지만, 전하는 내용은 서로 다른 정도에 따라 실제 사건으로 받아들여집니다. 하느님께서 세상을 창조하셨다(정의된 신앙). 아담과 하와는 온 인류의 첫 조상인 두 명의 실제 인물이며, 그들의 죄는 하나의 사건이다(확실한 가톨릭 교리). 대홍수와 요나는 사실이며, 그리스도께서 그들을 그렇게 다루신다(마태 24, 37-39; 마태 12, 40). 짧은 연대기만이 전해 내려오는 전통적 해석에 속하며, 전체 자료는 «세상은 정말 6천 년밖에 되지 않았는가?»에서 다룹니다. 반면 자연은 존재의 궁극적 의미를 전하지 않고 법칙을 드러냅니다. 성 바오로는 이렇게 말합니다. “세상이 창조된 이래, 하느님의 작품들을 통해 지성으로 그분의 보이지 않는 것을 볼 수 있다”^[10]고, 지혜서에서는 이 사람들이 “그들이 보는 선에서부터 존재하시는 분을 알지 못한 것”을 책망합니다^[11].

가톨릭 교리서는 여기서 과학 연구에 대해 깊이 긍정적인 평가를 이끌어냅니다.

“세계와 인간의 기원에 관한 문제는 많은 과학적 연구의 대상이 되어 왔으며, 이 연구들은 우주의 나이와 규모, 생명체의 발달, 인간의 출현에 관한 우리의 지식을 훌륭하게 풍부하게 해 주었습니다. 이러한 발견들은 창조주의 위대함을 더욱 경탄하게 만듭니다 [...]” — 가톨릭 교회 교리서, § 283^[12]

다음 항은 곧바로 오해를 피하는 해명을 덧붙입니다. 아무리 풍성하더라도 이러한 연구들은 “자연과학의 고유 영역을 넘어서는 다른 차원의 질문”을 열어 둡니다. 즉 우주가 언제 그리고 어떻게 생겨났는지뿐 아니라 왜 존재하고 그 의미가 무엇인지가 남습니다^[13]. 과학은 메커니즘을 기술할 뿐, 의미의 문제를 판단하지 않습니다.

‘빈틈 메우는 하느님’ 함정

여전히 흔한 오류가 있는데, 가톨릭 신학은 이를 거부합니다. 바로 과학이 아직 설명하지 못하는 부분을 메우기 위해 ‘빈틈 메우는 하느님’(God of the gaps)을 끌어들이는 것입니다. 이 전략은 두 가지 면에서 위험합니다. 신학적으로는 하느님을 무지의 요인으로 축소시키며, 과학이 발전할 때마다 그 자리가 줄어듭니다. 과학적으로는 연구를 저해하여, 찾아야 할 곳에 금기를 두는 셈입니다.

가톨릭 입장은 정반대입니다. 하느님은 원인들 중 하나가 아니며, 지식의 빈틈에 끼워 넣을 존재가 아니라 모든 원인들의 존재 자체의 원인입니다. 따라서 과학의 빈틈을 메우는 것은 신학의 일이 아니며, 과학의 진보는 하느님의 자리를 줄이는 것이 아니라 오히려 경탄의 대상을 넓히는 것입니다. 바로 이것을 사제 르메트르가 교황 비오 12세에게 빅뱅을 창조의 변증적 증거로 삼지 말아 달라고 기도했을 때 보여 주었습니다. 훌륭한 가톨릭 신자는 약한 지름길을 필요로 하지 않습니다^[14].

신앙과 과학이 대립하지 않는다면, 왜 갈등이 지속된다는 느낌이 들까요? 그것은 과학 자체와 과학을 내세우는 철학인 과학주의를 혼동하기 때문입니다.

방법론적 자연주의와 형이상학적 자연주의

항상 혼동되는 두 가지를 구분해야 합니다. 방법론적 자연주의는 작업 규칙입니다. 연구실에서 연구자는 오직 자연적이고 측정 가능하며 재현 가능한 원인만을 불러옵니다. 이 규칙은 완전히 정당하며, 신앙인도 아무 거리낌 없이 적용할 수 있습니다. 이 규칙은 존재하는 것에 대해 말하는 것이 아니라 과학적 방법이 다룰 수 있는 것에 대해 말합니다^[15].

반면 형이상학적 자연주의는 전혀 다른 것입니다. ‘자연 외에는 아무것도 존재하지 않는다’, 즉 물질만이 전부라는 주장입니다. 이것은 더 이상 방법이 아니라 현실에 대한 철학적 명제입니다. 그런데 이 명제는 과학의 결과가 아닙니다. 어떤 실험도 오직 측정 가능한 것만이 존재한다는 것을 증명하지 못합니다. 신앙을 가진 과학자는 첫 번째는 적용하지만 두 번째는 받아들이지 않습니다. 즉, 물질주의 없이 과학을 하는 것입니다.

과학주의, 스스로를 모르는 철학

과학주의는 바로 첫 번째에서 두 번째로 부당하게 넘어간 것입니다. 과학적 방법을 진리의 유일한 척도로 세우는 것입니다. 요한 바오로 2세는 이를 명확히 정의했습니다.

“이 철학적 관점은 긍정과학의 고유한 지식 형태 이외의 다른 지식 형태를 인정하지 않으며, 종교적·신학적 지식뿐 아니라 윤리적·미학적 지식도 순전히 상상의 영역으로 돌려버린다.” — 요한 바오로 2세, 신앙과 이성, § 88^[16]

이 단어는 정확합니다: 철학적 관점. 과학주의는 과학이 아니라 과학으로 위장한 암묵적 형이상학입니다.

스스로를 반박하는 명제

과학주의는 치명적인 논리적 결함이 있습니다. 바로 자기모순입니다. “과학적 실험으로 증명된 것만이 진리다”라는 명제 자체는 과학적 실험으로 증명할 수 없습니다. 어떤 방정식도, 어떤 측정도 이 원리를 확립할 수 없습니다. 이것은 철학적 명제입니다. 진리로 가는 유일한 길이라고 주장함으로써 과학주의는 자신이 ‘순수한 상상’이라고 여겼던 지위에 스스로를 가둡니다.

그래서 실제 갈등은 가톨릭과 생물학, 물리학, 천문학 사이에 있는 것이 아니라 이데올로기 사이에 있습니다. 신앙인은 과학이 지식인 반면, 과학주의는 인정하지 않는 믿음이라는 점을 구분하기 때문에 훌륭한 과학자가 될 수 있습니다.

가톨릭 신자가 과학자가 될 수 있다는 가장 확실한 증거는 바로 한 목록에 있다 — 오랜 세월 동안 과학을 발전시키는 데 앞장섰고 때로는 성직복을 입고 있던 신앙인들의 명단이다.

현대 과학의 중심에 선 사제와 수도자들

단순히 용인된 아마추어가 아니라, 여러 가톨릭 성직자들이 학문 분야 전체의 창시자 중 하나로 꼽힌다. 아래 표는 그들의 기여가 명확히 기록된 몇몇 인물을 모은 것이다.

이 외에도 달의 지도 제작에 큰 족적을 남긴 수십 명의 예수회 신부들이 있으며, 현재 약 35개의 달 분화구가 그들의 이름을 따서 명명되어 있다^[26]. 교회가 과학에서 사제들을 배제했다는 생각은 이 단순한 나열만으로도 설득력을 잃는다.

세계의 시작을 사유한 사제, 르메트르

조르주 르메트르(1894-1966)의 사례는 상징적이다. 1923년 벨기에에서 사제로 서품된 그는 1927년 논문에서 에드윈 허블의 관측보다 2년 앞서 수학적으로 우주의 팽창을 도출했다^[27]. 1931년 네이처지에 ‘원시 원자’ 가설을 발표하며 빅뱅 이론의 선구자가 되었다^[28]. 그는 두 영역을 결코 혼동하지 않았다. 1933년 뉴욕 타임스와의 인터뷰에서 그는 자신의 두 가지 충실함을 이렇게 표현했다.

“진리에 이르는 길은 두 가지가 있었습니다. 저는 두 길 모두를 따르기로 결심했습니다.” — 조르주 르메트르, 뉴욕 타임스 매거진 인터뷰, 1933년 2월 19일^[29]

르메트르는 빅뱅을 창세기의 증거로 삼지 않으려 애썼다. 그는 과학과 신앙이 올바르게 이해된다면 인위적으로 결합하지 않아도 깊이 조화를 이룰 수 있음을 알고 있었다.

신앙을 지닌 평신도들: 볼타, 앙페르, 파스퇴르, 브랭리

가톨릭 과학은 성직자만의 영역이 아니다. 1800년 전기 배터리를 발명한 알레산드로 볼타(1745-1827)는 1815년에 명확한 가톨릭 신앙 고백을 남겼는데, 그 안에서 자신이 고백하는 가톨릭 신앙에 “결코 충실하지 못한 적이 없다”고 선언했다^[30]. 전기역학의 창시자 앙드레 마리 앙페르(1775-1836)는 의심의 위기를 겪은 후 열렬한 가톨릭 신자가 되었으며, 복자 프레데리크 오자남의 멘토였다^[31].

광견병 백신을 개발한 루이 파스퇴르(1822-1895)도 가톨릭 신앙을 지켰다. 흔히 그가 “과학이 조금 있으면 신으로부터 멀어지지만, 많이 알면 다시 돌아온다”는 말을 했다고 알려져 있으나 이는 가짜 명언이다. 이 말은 프랜시스 베이컨(1612)의 문장에서 유래했으며 파스퇴르의 후손들에 의해 부인되었다^[32]. 그러나 파스퇴르는 1882년 프랑스 아카데미 수락 연설에서 무한의 불가약성을 실제로 옹호했다.

“무한자의 존재를 선언하는 자는, 누구도 이를 피할 수 없는데, 모든 종교의 기적보다 더 많은 초자연적 요소를 이 주장에 담고 있다.” — 루이 파스퇴르, 프랑스 아카데미 수락 연설, 1882년 4월 27일^[33]

무선 전신의 선구자 에두아르 브랭리(1844-1940)는 1890년 무선 전도기를 발명했고, 파리 가톨릭 대학 교수, 성 그레고리오 대기사단 기사, 교황 과학 아카데미 회원이었다^[34]. 신앙과 현대 기술을 대립시키려는 반응은 이처럼 사실과 충돌한다.

제롬 르쥔, 과학자이자 생명 수호자

과학과 신앙의 일치를 가장 잘 보여주는 최근 사례는 제롬 르쥔(1926-1994)이다. 1959년 마르트 고티에, 레이몽 튀르팽과 함께 다운 증후군(21번 삼염색체)이 추가 염색체에 의해 발생함을 밝혀냈다. 이는 인간 질병이 염색체 이상과 연결된 최초의 사례였다^[35]. 이 발견으로 그는 노벨상 후보로 거론되었다.

가톨릭 신앙에 확고했던 르쥔은 산전 진단이 다운증후군 아동을 제거하는 도구로 악용되는 것을 거부했다. 그는 가장 약한 이들에 대한 존중을 문명의 척도이자 자신의 공적 헌신의 변함없는 기준으로 삼았다.

1994년 교황 생명 아카데미 초대 회장이었으며, 2021년 1월 21일 프란치스코 교황에 의해 존경할 만한 이로 선포되었다^[36]. 그의 삶은 가톨릭 과학자가 엄격함과 양심을 포기하지 않고 함께 지켜나갈 수 있음을 보여준다.

거대한 인물들을 넘어서, 과학 공동체가 대체로 무신론자라는 이미지는 역시 편견에 불과하다. 신뢰할 만한 조사들은 이를 부정한다.

사회학자 일레인 하워드 에클런드는 미국 주요 연구 대학의 연구자 약 1,700명을 인터뷰했다. 그녀의 조사에 따르면 상당수 연구자가 어떤 형태로든 신앙이나 종교적 소속을 유지하고 있으며, 종교에 공개적으로 적대적이라고 밝히는 소수만 존재한다^[37]. 2009년 퓨 리서치 센터가 AAAS 소속 과학자들을 대상으로 실시한 조사도 비슷한 결과를 보여준다. **51%**가 신 또는 초월적 힘을 믿는다고 응답했다^[38].

이 비율에 대해 논의할 수는 있지만, 이 수치는 편견을 깨기에 충분하다. 과학자라고 해서 무신론자인 것은 아니며, 신앙을 가진 이가 연구에 참여하는 것은 통계적으로도 이질적인 현상이 아니다.

실질적인 문제는 남는다. 신앙인이 연구실과 영적 삶에서 어떻게 두 가지를 조화롭게 유지하는가 하는 점이다.

연구의 엄격함, 마음속의 신앙

첫 번째 원칙은 자신의 학문 분야에 고유한 방법론을 철저히 존중하는 것이다. 가톨릭 신앙을 가진 과학자는 데이터를 조작하지 않고, 실험상의 빈틈을 메우기 위해 초자연적 힘을 끌어들이지 않으며, 자신의 신념에 맞게 결과를 왜곡하지 않는다. 이것이 바로 가우디움 에트 스페스가 가르치는 정당한 자율성이다. 연구에서 하느님을 공경하는 것은 우선 좋은 과학을 하는 것이다^[39]. 지적 청렴성은 전문적 거룩함의 한 형태다.

과학의 도덕적 한계

과학의 자율성은 방법론에 관한 것이지, 적용에 관한 것은 아니다. 기술적으로 가능한 것이 반드시 도덕적으로 허용되는 것은 아니다. 가톨릭 과학자는 특히 생명 의학 분야에서 윤리적 경계를 인정한다. 인간 배아에 대한 존중, 인격의 도구화 거부, 공동선을 위한 목적성 등이 그것이다. 제롬 르쥔은 이를 증명한다. 그는 자신의 과학을 가장 연약한 이들을 위해 사용했지, 그들을 대적하기 위해 사용하지 않았다. 과학은 절대적인 것이 아니며, 인격의 존엄성이 우선하는 선의 위계 안에 위치한다.

경이로움의 길로서의 과학

마지막으로, 많은 신앙인에게 연구는 단순히 신앙과 양립하는 것을 넘어 신앙을 키우는 역할을 한다. 우주의 질서, 물리 법칙의 우아함, 생명의 복잡성을 탐구하는 것은 하느님의 ‘첫 번째 책’을 읽는 것이다. 교리서는 이를 “창조주의 위대함을 더욱 찬미하도록 초대하는 것”으로 본다^[40]. 과학은 숭배를 꺼뜨리는 것이 아니라 오히려 그 양분이 될 수 있다. 작품을 알면 알수록 창조주를 더 깊이 느끼게 된다.

따라서 가톨릭 신자는 과학자가 될 수 있다. 관용에 의해서도, 신앙에도 불구하고도 아니라, 신앙과 일치하여 그렇게 되는 것이다. 계시 안에서 주어지는 동일한 진리가 창조 안에서도 엿볼 수 있으며, 신앙을 가진 연구자는 두 갈래 길에서 같은 하느님을 추구하는 것이다.

• 교회는 과학에 반대하는가? — 갈릴레오 신화와 교회와 과학의 실제 관계 역사.
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• 진화론의 한계 — 과학, 해석, 유물론 구분하기.
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