가톨릭 신자는 동양 명상을 해도 될까?

첫 번째 함정은 어휘 오해다. *「명상」*이라는 단어는 동양과 서양에서 거의 반대되는 두 현실을 가리킨다. 어떤 판단을 내리기 전에 먼저 말을 분명히 해야 한다.

동양에서 명상하기, 서양에서 명상하기: 반대 방향을 가리키는 같은 단어

그리스도교 전통에서 명상한다는 것은 생각하는 것이다. 신앙의 신비, 복음의 한 장면, 하나의 진리로 마음을 채워 그것으로 살아가는 것이다. 교리서는 분명하다.

「명상은 무엇보다 탐구이다. 지성은 그리스도인 생활의 이유와 방법을 이해하려고 탐구한다. 그래서 주님께서 요구하시는 것에 동의하고 응답하려는 것이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 2705항^[3]

그리스도교 명상은 「생각, 상상, 감정과 열망을 작동시킨다」^[4]. 그것은 능동적이며, 전 인격을 다른 이를 향해 동원한다. 수난을 명상한다는 것은 마음을 비우는 것이 아니라, 십자가 위 그리스도 앞에 머무는 것이다.

대부분의 동양 전통에서 명상한다는 것은 반대로 비우는 것이다. 생각의 흐름을 멈추고, 개념을 녹이며, 담론적인 *「자아」*를 침묵시켜 순수 의식의 상태, 곧 *「공」*이나 *「깨달음」*에 도달하려는 것이다. 그리스도인이 주어진 내용으로 마음을 채우는 곳에서, 동양의 명상가는 그것을 벗어버리려 한다. 이것은 정반대 방향의 두 운동이다 — 하나는 긍정적(가득 채움을 통한)이고 다른 하나는 비움을 통한 것이며, 그렇기 때문에 같은 단어가 오해를 일으킬 수 있다.

이 대립은 과장이 아니다. 그것은 교도권적 평가 전체를 구성한다. 다음과 같이 요약할 수 있다.

이 표는 아직 「이것은 좋다」 혹은 *「나쁘다」*라고 말하지 않는다. 다만 우리가 같은 것의 두 변형을 다루는 것이 아니라, 서로 다른 두 영적 논리를 다루고 있음을 보여줄 뿐이다. 가톨릭적 분별은 중립적인 방법만을 빌린다고 믿으면서 두 번째 논리를 들여오지 않는 데 바로 있다.

주요 형태들: 선, 요가, 초월 명상, 위파사나, 마음챙김

*「동양 명상」*이라는 이름표 아래 교회는 구체적인 실천들을 묶는다. 서한 Orationis formas는 첫 각주에서부터 그렇게 말한다.

「『동양적 방법』이라는 표현은 힌두교와 불교에서 영감을 받은 방법들, 예컨대 『선』이나 『초월 명상』 혹은 『요가』와 같은 것들을 뜻한다.」 — Orationis formas, 각주 1^[5]

기술적 세부사항에 들어가지 않고 몇 가지 길잡이를 제시한다.

• 선(중국-일본 불교의 선에서 유래)은 좌선(zazen)과 때로는 역설적인 화두에 대한 명상을 통해 「깨달음」(사토리), 곧 개념 너머의 공 체험을 지향한다.
• 요가는 힌두교 기원으로서 완전한 체계(자세, 호흡, 집중)이며, 고전적 목적에서는 개별 영혼과 절대자(브라만)의 결합(*「요가」*는 산스크리트어 어근 유즈(yuj, 결합하다)에서 온 *「결합」*을 뜻한다)을 지향한다. 서양에 널리 퍼진 요가의 경우는 따로 다룬다. 요가에 관한 별도 글을 참조하라.
• 초월 명상(TM)은 1960년대 마하리시 마헤시 요기에 의해 서양에 보급되었으며, 「초월 의식」 상태에 도달하기 위해 개인적인 만트라를 침묵 속에 반복하는 데 기초한다.
• 위파사나와 마음챙김(mindfulness)은 상좌부 불교 명상에서 유래한다. 감각, 생각, 호흡을 현재 순간에 거리 두며 관찰하는 것이다.

이 모든 형태가 동등하거나 교리적으로 같은 무게를 지닌 것은 아니다. 그러나 모두 같은 질문을 제기한다. 곧 그 방법을 낳은 세계관을 받아들이지 않고 방법만을 빌릴 수 있는가? 이것이 바로 로마가 다루고자 한 문제다.

기준 문서는 팸플릿도 사적 의견도 아니다. 그것은 모든 주교들에게 보내어 성 요한 바오로 2세의 승인을 받은 신앙교리성의 교리적 서한이다. 따라서 그 무게는 단순한 사목적 권고를 훨씬 넘어선다.

왜 로마는 명상에 관해 썼는가

서한은 호의적인 관찰에서 출발한다. 많은 그리스도인들이 내면생활에 목말라 동양적 방법들로 향한다. 어떤 이들은 「치료적 이유로」, 다른 이들은 *「자신의 기도가 그것들에서 많은 것을 얻을 수 있다」*고 여기기 때문이다^[6]. 로마는 이러한 수렴의 필요를 부정하지 않는다. 오히려 긍정적 징표로 본다. 따라서 문제는 내면생활에 대한 열망 자체가 아니라, 그 안에 스며드는 혼동이다. 곧 정신-육체적 기법을 기도로, 더 나아가 은총 자체로 착각하는 것이다.

서한 전체는 하나의 질문으로 귀결된다. 기도를 그리스도교적이게 하는 것은 무엇인가? 그 답이 모든 분별을 규정할 것이다.

결정적 기준: 그리스도교 기도는 대화이지 기법이 아니다

Orationis formas에 따르면 그리스도교 기도는 처방이 아니라 그 대상과 구조에 의해 정의된다.

「그리스도교 기도는 언제나 그리스도교 신앙의 구조에 의해 규정된다. 그 구조 안에는 하느님과 피조물에 관한 진리 자체가 빛난다. 그래서 그것은 고유한 의미에서 인간과 하느님 사이의 인격적이고 친밀하며 깊은 대화로서 나타난다.」 — Orationis formas, 3항^[7]

이 단어, 대화가 결정적이다. 대화는 둘을 전제한다. 곧 구별되고 자유로우며 서로 사랑하는 나와 너를 말이다. 그리스도교 기도는 인간이 자기 자신에게 가하는 작업이 아니라, 말씀에 대한 응답이다. 그것은 위로부터 오는 주도권에서 태어난다. 「말씀이 사람이 되셨다」(요한 1,14), 하느님께서 인간이 그분께 올라가기 전에 먼저 인간에게 내려오셨다. 그러므로 그리스도교 논리는 기법을 통한 상승의 논리와 반대다. 만남을 만들어내는 것이 아니라 받아들이는 것이다.

그렇기 때문에 그리스도께서는 마치 누군가에게 말하듯 기도하라고 가르치신다. 「그러나 너는 기도할 때에 가장 안쪽 방에 들어가 문을 닫고 숨어 계신 네 아버지께 기도하여라 […]」(마태 6,6). 기도의 비밀은 마음의 상태가 아니라 들어주시는 아버지다.

참된 그리스도교 신비는 기법과 아무 상관이 없다

여기에서 서한의 가장 날카로운 단언이 도출된다. 다른 모든 것보다 먼저 기억해야 할 말이다.

「참된 그리스도교 신비는 기법과 아무 상관이 없다. 그것은 언제나 하느님의 선물이이며, 그것을 받는 이는 자신이 합당하지 않음을 느낀다.」 — Orationis formas, 23항^[8]

여기에 걸린 것은 엄청나다. 하느님과의 일치가 방법으로 — 바른 자세, 바른 호흡, 바른 만트라로 — 얻을 수 있다면, 그것은 우리 노력의 범위 안에 있게 되고, 따라서 당연한 것, 공로로 얻은 것이 될 것이다. 그러나 은총은 정의상 무상하다. 그것을 기술로 환원하는 것은 은총을 은총으로서 부정하는 것이다. 서한이 지적하듯, 그것은 또한 *「복음이 권고하는 어린아이의 정신」*에도 어긋난다^[9]. 어린아이는 아버지를 지배하지 않고, 아버지에게 자신을 맡긴다.

이 지적은 동양적 방법만을 겨냥하지 않는다. 기도를 성과로 바꾸는 모든 영성을 경고한다. 그리스도교 내부의 영성까지 포함해서 말이다. 그러나 그것은 정확히 하나의 숙달 가능한 길, 하나의 깨달음의 기법으로 자신을 내세우는 동양 명상의 심장을 찌른다.

어려움이 단지 방법론적 — 어떻게 하느냐의 문제 — 인 줄로 생각할 수 있다. 그러나 실제로는 형이상학적이다. 동양 명상은 그 가장 높은 목적에서 하느님, 인간, 그리고 그 관계에 관한 특정한 관념 위에 서 있으며, 그것은 계시와 양립할 수 없다. 모든 것은 여기에서 결정된다.

인격적인 하느님인가, 무인격적 절대자인가?

그리스도교에서 하느님은 어떤 분이시다. 아버지, 아들, 성령, 세 위격, 한 본성, 말씀하시고 부르시며 사랑하시고 계약을 맺으시는 하느님이시다. 대부분의 동양 명상 저변에 깔린 형이상학에서 절대자는 반대로 무엇이다. 존재의 무인격적 바탕, 에너지, 얼굴 없는 전체다. 2003년 로마 문서는 이 관점을 거리낌 없이 묘사한다.

「그것은 창조주가 아니라 (...) 세계에 내재하는 『무인격적 에너지』이다 (...). 모든 것은 하나다. 이 일치는 일원론적이고 범신론적이며, 더 정확히는 범재신론적이다.」 — 예수 그리스도, 생수의 운반자, 2.3.4.2항^[10]

그러나 *「모든 것은 하나다」*는 뉘앙스가 아니다. 그것은 다른 종교다. 모든 것이 하나라면, 뿌리에서 하느님과 세계, 창조주와 피조물, 너와 나 사이의 실제 차이가 더 이상 없다. 그리고 실제 차이가 없다면 더 이상 대화는 불가능하다. 자기 자신과 대화하지 않으며, 자기와 다르지 않은 것을 사랑하지 않기 때문이다.

자아의 신성이라는 환상

이 일원론의 실천적 귀결은 현대 영성에서 가장 매혹적 — 그리고 가장 위험한 — 관념이다. 곧 나는 깊은 곳에서 신적 존재이며, 그것을 기억하기만 하면 된다는 생각이다. 2003년 문서는 뉴에이지의 이 *「고전적 제시」*를 인용한다.

「개인은 신적 불꽃을 가지고 태어난다 (...). 그래서 그들은 본질적으로 신적 존재로 여겨지며, 다만 이 우주적 신성에 다양한 의식 수준으로 참여할 뿐이다.」 — 예수 그리스도, 생수의 운반자, 2.3.4.1항^[11]

그리고 더 나아가 「하느님은 우리 자신 가장 깊은 곳에 현존하신다. 우리는 신들이다」^[12]라고 한다. 이것은 정확히 동산에서 뱀이 한 약속이다. 「너희가 신과 같이 되리라」(창세 3,5). 명상은 이 경우 자신의 신성을 자각하게 하는 기법이 된다. 더 이상 다른 하느님과의 대화가 아니라, 신과 자아가 동일시되므로 하느님 안으로의 침잠으로 둔갑한 자기 안으로의 침잠이 되는 것이다.

그리스도교는 정반대를 말한다. 거기에 모든 간극이 있다. 인간은 자신을 잊고 있는 신이 아니라, 사랑받는 피조물이며, 본성이 아니라 은총으로, 기법이 아니라 선물로 「신화되도록」 부름받은 존재다. 「너희는 하느님의 자녀가 되게 하는 영을 받았다」(로마 8,15). 하느님의 자녀가 된다는 것은 자신이 하느님임을 발견하는 것이 아니라, 그분께 입양되는 것이다.

자아는 해체되지 않는다: 최고의 선으로서의 타자성

그렇기 때문에 Orationis formas는 자아가 신적 자아 안에 사라지는 융합의 이상을 단호히 거부한다.

「인간은 본질적으로 피조물이며 (...) 영원히 그러할 것이다. 따라서 인간 자아가 신적 자아 안에 흡수되는 일은 결코 가능하지 않다. 가장 높은 은총의 상태에서도 마찬가지다.」 — Orationis formas, 14항^[13]

가장 높은 그리스도교 일치 — 성인과 신비가들의 일치 — 는 결코 인격을 폐지하지 않고 성취한다. 성 바오로는 *「나는 더 이상 존재하지 않는다」*라고 말하지 않고, 「나는 살되, 더 이상 내가 아니라 그리스도께서 내 안에 사시는 것이다」(갈라 2,20)라고 말한다. *「자아」*는 사랑으로 변화되어 남는다. 둘이면서도 *「하나」*가 되는 연인들처럼 말이다. 2003년 문서는 두 체험을 날카롭게 대비한다.

「그리스도교 기도 […]는 회개의 태도, 곧 『자아』로부터 하느님의 『너』를 향한 『탈출』을 필요로 하는 사랑의 대화이다.」 — 예수 그리스도, 생수의 운반자, 3.4항^[14]

동양 명상이 해체에 이르기까지 자아로의 회귀를 제안하는 곳에서, 그리스도교는 다른 이를 향한 자아로부터의 탈출을 제안한다. 차이는 정도의 차이가 아니라 방향의 차이다. 그리고 타자성은 극복해야 할 장애물이 아니라 *「가장 큰 선」*이다. 그것이 없으면 사랑도 없기 때문이다. 사랑은 사랑할 다른 이를 전제하기 때문이다.

단절점이 교리적이라면, 하나의 결론이 도출된다. 받아들일 수 없는 것은 특정한 육체적 몸짓이 아니라 교리와 목적이다. 따라서 교회는 모든 것을 불태우라고 요구하지 않고, 구분하라고 요구한다 — 그리고 그것은 당황한 거부도, 순진한 차용도 모두 금지하는 까다로운 작업이다.

분별하며 받아들일 수 있는 것: 자세, 호흡, 침묵

종종 간과되는 사실이 있다. Orationis formas는 특정한 육체적 요소들의 실재적 가치를 인정하며, 그리스도교 전통 자체가 그것들을 사용해 왔음을 상기시킨다. 자세와 호흡은 「수렴과 마음의 자세에 영향을 미치지 않을 수 없다」^[15]. 영성 대가들은 「수렴을 용이하게 하는」 것들을 그 *「상대적 가치」*를 인정하면서 통합할 줄 알았다^[16].

다시 말해 바르게 앉고, 평온히 호흡하며, 침묵하고, 현재 순간에 머무는 법을 배우는 것 — 이 모든 것은 그 자체로 *「동양적」*인 것도, 금지된 것도 아니다. 몸은 영혼과 함께 기도하며, 평온해진 몸은 수렴을 돕는다. 그러므로 가톨릭 신자는 원칙적으로 좋은 자세나 가다듬은 호흡에서, 고요한 경당이나 마음을 가라앉히는 음악에서 도움을 얻는 것처럼 도움을 얻을 수 있다.

받아들일 수 없는 것: 전제와 목적

경계선은 수단에서 목적으로 넘어가는 순간 나타난다. 신앙과 양립할 수 없는 것들은 다음과 같다.

• 무인격적 절대자 안으로의 융합이나 자기 신성의 실현이라는 목적
• 구원, 일치 혹은 깨달음이 은총 없이 숙달 가능한 기법으로 얻어진다는 관념
• 교리적 전제들(일원론, 범신론, 윤회, 신적 우주 「에너지」)
• 명백히 예배적인 요소들: 힌두 신을 부르는 만트라, 봉헌 의식, 그리스도교가 아닌 종교적 시각화.

아래 표는 이 분별을 요약한다. 왼쪽에서 오른쪽으로 읽는다. 같은 실천이라도 그것을 두는 의도와 틀에 따라 색이 달라진다.

구체적 위험: 정신-육체적 이완을 은총으로 혼동하기

서한의 가장 미묘한 경고는 교리적 함정이 아니라 심리적 함정에 관한 것이다. 특정 기법들은 자동적으로 평화, 온기, 안녕감을 만들어낸다. 그것을 하느님의 선물로 착각하는 것이 위험이다.

「그것들을 성령의 참된 위로로 여기는 것은 영적 여정을 완전히 잘못 이해하는 방식일 것이다.」 — Orationis formas, 28항^[17]

기법으로 얻은 안녕은 영적 위로가 아니다. 그것은 만들어진 것이며, 생리적 효과처럼 마음대로 재현 가능하다. 그것을 성령의 활동과 혼동하는 것은 대상을 착각하고, 하느님과의 일치를 감각의 질로 재는 환상적인 영적 삶을 스스로 구축하는 것이다. 더 나쁘게는, 도덕적 삶이 뒤따르지 않으면서 그것들에 *「신비 체험의 전형적인 의미들」*을 부여하는 것은, 서한이 말하듯, *「일종의 정신적 분열」*에 해당할 것이다^[18]. 참된 평화는 사랑의 열매(갈라 5,22)이지, 방법의 산물이 아니다.

Métanoia(1986)에서 에메 미셸은 하버드에서 로버트 키스 월리스와 허버트 벤슨이 초월 명상 수행자 서른여섯 명을 대상으로 실시한 측정을 전한다. 곧 평균 심박수가 분당 세 박동 감소하고, 피부의 전기 저항이 증가하며, 혈중 젖산이 일반적인 휴식 때보다 네 배 빨리 감소하고, 산소 소비량이 몇 분 만에 16% 감소한 반면 네다섯 시간의 수면 후에는 약 8% 감소했다는 것이다. 미셸은 이러한 관찰을 매우 깊은 휴식의 징표로 해석하며, 신비 상태를 정신 질환으로 환원하는 것에 반대한다. 1972년 언론을 통해 전해진 이 역사적 보고는 신체적 측정에 관한 것이다. 그것들은 은총의 측정이 아니다^[19].

미끄러질 위험: 안녕에서 뉴에이지로

마지막으로 출발 의도와는 무관한 실천적 위험이 있다. 동양 명상은 드물게 혼자 온다. 그것은 종종 더 넓은 우주 — 에너지, 차크라, 채널링, 윤회, 점성술, *「오컬트 힘」*에 대한 의존 — 로 들어가는 관문이 되며, 교리서는 그것을 종교의 덕에 「중대하게 어긋나는」 실천으로 분명히 분류한다.

「오컬트 힘을 길들이려 한다고 주장하며 마술이나 주술의 모든 실천을 하는 것은 (...) 종교의 덕에 중대하게 어긋난다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 2117항^[20]

이 미끄러짐이 자동적인 것은 전혀 아니며, 모든 이완 세션이 심령술로 이어진다고 주장하는 것은 부당할 것이다. 그러나 사목적 경험은 *「신적 자아」*와 *「에너지」*에 열린 영적 호기심이 기꺼이 확장되려 함을 보여준다. 신중함은 두려움이 아니라 명민함이다. 이러한 연관 실천들에 관해서는 별자리 운세, 교회가 악마에 관해 말하는 것 및 영들 분별을 참조하라.

오늘날 가장 널리 퍼진 형태는 수도원적 선도 초월 명상도 아니라, 단순한 세속적 스트레스 관리 기법으로 제시되며 심리학의 검증을 받았다고 하는 마음챙김(mindfulness)이다. 특별한 취급을 받을 만한가? 그렇다 — 그 주장된 중립성이야말로 정확히 검토해야 할 지점이기 때문이다.

정말 세속화된 기법인가?

1979년부터 존 카밧-진이 보급한 현대의 마음챙김은 의료 및 직업적 사용을 위해 종교적 틀에서 분리된, 불교 위파사나 명상의 명시적으로 세속화된 각색이다. 이 버전에서는 현재 순간에 자신의 생각, 감각, 호흡을 「판단 없이 관찰하는」 것이 문제다. 많은 이들에게 그것은 아무런 영적 주장 없는 순수한 정신 위생 도구가 되었다.

두 가지가 동시에 참이다. 한편으로 스트레스 관리, 평온, 현재에 대한 주의는 나쁜 것이 아니다. 그리스도인은 정당하게 호흡하고 자신을 가다듬는 법을 배울 수 있다. 다른 한편으로 심지어 「세속화된」 마음챙김도 은밀히 특정한 인간학을 운반한다. 곧 사랑 어린 헌신보다 거리 둔 관찰을, 너를 향한 개방보다 순간 안으로의 움츠러듦을, 은총보다 내면의 숙달을 통한 구원을 말이다. 2003년 로마 문서는 이미 그러한 기법들의 목적이 실험실 생산물처럼 「마음대로 신비 상태를 재현하는」 데 있음을 상기시켰다^[21]. 이것은 은총의 무상성과 정반대다.

가톨릭 신자를 위한 실천적 분별

실제로 세 가지 질문으로 사례별로 판단할 수 있다.

1. 진정한 목적은 무엇인가? 의료 검사 전에 몇 분간 긴장을 푸는 것과 *「깨달음」*을 찾는 것은 같지 않다. 전자는 위생이며, 후자는 경쟁하는 영성이다.
2. 종교적 내용이 있는가? 호흡 운동은 중립적이다. 신성한 만트라를 외우거나 「에너지적」 세계관을 받아들이는 것은 중립적이지 않다.
3. 기도를 대체하는가, 아니면 준비시키는가? 그 시간이 하느님과의 만남을 대신한다면 그것을 비워버리는 것이고, 몸을 가라앉혀 기도에 더 잘 들어가게 한다면 섬길 수 있다.

황금률은 한 문장으로 요약된다. 평온은 취하고, 교리는 거부하며, 결코 이완을 기도로 혼동하지 말라. 그리고 무엇보다 더 안전하고 무한히 더 깊은 길이 있음을 기억하라. 곧 그리스도교 명상 자체다.

현재 열광의 가장 큰 역설은 여기에 있다. 많은 그리스도인들이 동양에서 자신의 전통 안에서는 전혀 짐작하지 못했던 내면생활을 찾는다. 그런데 그리스도교는 이천 년 된 명상 학교 — 까다롭고, 침묵하며, 깊고 — 공허가 아니라 어떤 분을 향해 나아가는 학교를 가지고 있다.

교리서에 따른 그리스도교 명상

교리서는 추상적인 정신 운동과는 전혀 다른 명상을 묘사한다. 그것은 만남이다. 「읽은 것을 명상하는 것은 그것을 자신과 대면시켜 자기 것으로 만들도록 돕는다. (...) 생각에서 실재로 넘어간다」^[22]. 목표는 의식 상태가 아니라 사랑의 결정이다. 「명상은 생각, 상상, 감정, 열망을 작동시킨다」 그리하여 「신앙의 확신을 깊게 하고」 「[…] 그분과의 일치로 나아가도록 이끈다」^[23]. 언제나 끝에 인격이 있다.

렉시오 디비나, 관상 기도, 마음의 기도

이 전통은 구체적이고 접근 가능하다.

• 렉시오 디비나 — 네 단계(읽기, 묵상, 기도, 관상)로 이루어진 성경의 기도하는 독서 — 는 교리서가 본보기로 제시하는 명상의 형태다^[24].
• 관상 기도는 아빌라의 성녀 대데레사가 모든 것을 말해 주는 한 문장으로 정의한다.

「관상 기도는 제 생각에, 자신이 사랑받고 있음을 아는 하느님과 단둘이 자주 나누는 친밀한 우정의 대화일 뿐이다.」 — 아빌라의 성녀 대데레사, 『자서전』, 8장^[25]

• 예수 기도(「주 예수 그리스도, 하느님의 아들이시여, 죄인인 저에게 자비를 베푸소서」)는 그리스도교 동방 전통(헤시카즘)에서 호흡의 리듬에 맞춰 반복되며, 그리스도교 역시 몸과 호흡과 반복의 사용을 알고 있음을 보여준다. 그러나 공허가 아니라 이름의 부름을 향해 질서 지어진 것이다.

그리스도교 동방의 기여: 몸은 받아들여지되, 신화되지는 않는다

Orationis formas는 섬세하게 강조한다. 「그리스도교 동방의 명상은 종종 서방 기도에는 없는 정신-육체적 상징을 소중히 여겼다」^[26]. 그러므로 그리스도교 동방은 몸과 호흡과 자세를 무시하지 않았다. 오히려 그 반대다. 그러나 언제나 그것을 살아 계신 그리스도와의 인격적 관계에 봉사하도록 두었지, 해체에 두지 않았다.

십자가의 성 요한의 어두운 밤은 멀리서 보면 동양의 *「공」*과 가까워 보일 수 있다. 「모든 것에 도달하려면, 아무것에서도 무엇을 맛보려 하지 말라」^[27]. 그러나 이 *「무」*는 공허가 아니다. 그것은 하느님이 아닌 모든 것에서 벗어나는 것, 바로 하느님 자신을 위하여 벗어나는 것이다. 그리스도교 신비가들은 사라지기 위해 자신을 비우지 않고, 사랑으로 채워지기 위해 자신을 비운다. 차이는 다시 방향에 있다. 자아의 소멸이 아니라 자아의 불타오름이다.

성 아우구스티누스는 한 문장으로 이 세상 모든 명상가들이 어렴풋이 찾는 것을 말했다.

「주님, 당신께서는 우리를 당신을 위하여 만드셨으니, 우리 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 평안을 얻지 못합니다.」 — 성 아우구스티누스, 『고백록』, I, 1^[28]

동양 명상에서 찾는 안식은 자아의 부재가 아니라 현존이다. 그리고 그 현존은 이름과 얼굴과 음성을 가지고 있다.

답은 태평한 *「예」*도, 겁에 질린 *「아니오」*도 아니라, 분별이다.

아니오, 가톨릭 신자는 동양 명상을 그 고유한 목적 — 무인격적 절대자 안으로의 융합 추구, 자기 신성의 실현, 기법을 통한 구원 — 으로 받아들일 수 없다. 이것은 세부사항이 아니다. 인격적인 하느님, 피조물인 인간, 무상의 은총을 고백하는 신앙과 양립할 수 없는 하느님, 인간, 구원에 관한 다른 이해다.

예, 깊은 분별을 전제로 그는 그리스도교 전통 자체가 언제나 알고 있던 특정한 육체적 수단 — 자세, 호흡, 침묵, 현재에 대한 주의 — 을 사용할 수 있다. 단 정신-육체적 이완을 기도와, 감각을 은총과 결코 혼동하지 않는다는 엄격한 조건에서다.

그러나 무엇보다, 참된 질문은 *「해도 되는가」*가 아니라 *「왜 다른 곳에서 찾으려 하는가」*이다. 내면생활에 목마른 이는 렉시오 디비나, 관상 기도, 마음의 기도 안에서 다른 모든 것보다 더 깊은 명상을 가지고 있다. 그것이 공허가 아니라 *「자신이 사랑받고 있음을 아는 하느님」*께로 이끌기 때문이다. 동양 명상은 전체 안에서 자신을 잃으라고 약속한다. 그리스도교 명상은 너 안에서 자신을 찾으라고 제안한다. 가장 정확한 의미에서 그것은 세상 차이 전체다.

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