의식의 논증

도덕적 양심의 이중적 차원

John Henry Newman (1801-1890)은 1845년에 성공회에서 개종했고, 1879년에 Léon XIII에 의해 추기경으로 서임되었으며(산 조르조 인 벨라브로 성당의 추기경 부제), Birmingham에 머물렀고, 2019년에 프란치스코 교황에 의해 시성되었다. 그는 의식의 논증에 가장 섬세하고 영향력 있는 가톨릭적 정식화를 제시했다. 그는 An Essay in Aid of a Grammar of Assent (1870)에서 일상적인 도덕적 양심으로부터 인격적인 신이 존재한다는 확신에 이르는 여정을 전개한다^[3].

Newman은 정확한 관찰에서 출발한다. 도덕적 양심은 우리에게 속하지 않은 권위를 가지고 말한다. 그것은 단순한 미적 취향도, 문화적 선호도, 이해관계의 계산도 아니다. 그것이 판단할 때, 그것은 우리의 욕망, 여론, 심지어 시민법에도 거슬러 갈 수 있다. 그것은 의무를 지운다. 그러나 Newman이 가장 관심을 두는 것은 이러한 추상적 의무의 차원만이 아니다(이는 Kant가 옹호한 측면이다). 그것은 의식이 불러일으키는 반응들의 감정적 성격이다.

중력의 법칙은 우리가 넘어져도 수치심을 불러일으키지 않는다. 수학 정리는 양심의 가책을 일으키지 않는다. 반면 도덕적 양심의 위반에는 매우 정확한 감정들이 따른다. 죄책감, 수치심, 제재에 대한 두려움, 그리고 회복한 뒤에 오는 안도, 평화, 감사가 그것이다. 그런데 이러한 감정들은 피할 수 없는 관계적 구조를 지닌다. 사람은 누군가 앞에서 부끄러워하고, 누군가를 두려워하며, 누군가 덕분에 안도한다. Newman은 Grammar of Assent의 중심 장에서 이 점을 결정적으로 정식화한다.

« 실제로 그렇듯이 우리가 책임감을 느끼고, 부끄러워하며, 의식의 목소리를 어기는 것을 두려워한다면, 이는 우리에게 책임이 있는 대상이며, 그 앞에서 우리가 부끄러워하고, 우리에 대한 그분의 요구를 두려워하는 누군가가 존재함을 함축한다. » John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Burns, Oates & Co., Londres, 1870, ch. V, §1 (글쓴이 번역)^[4]

죄책감에서 신의 인격으로

이 논증의 힘은 그 현상학적 정확성에 있다. Newman은 인간 의식 안에서 실제로 일어나는 일을 기술하고, 이러한 현상학이 한 인격을 가리킨다고 결론 내린다. 추상적인 법칙(물리적 법칙, 수학적 법칙, 규범적 측면에서만 본 도덕 법칙조차)은 수치심을 불러일으키지 않는다. 수치심은 하나의 시선을 전제한다. 도덕적 죄책감의 수신자는 규칙이 아니라, 우리를 알고 우리를 판단할 수 있는 주체이다.

« 의식은 자연 안에서든 은총 안에서든 베일 뒤에서 우리에게 말씀하시고, 그 대리자들을 통해 우리를 가르치시고 다스리시는 분의 전령이다. 의식은 그리스도의 원초적 대리자이다. » John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk, 1875 (글쓴이 번역)^[5]

이 논증은 신의 존재를 수학적으로 증명하려 하지 않는다. 그것은 더욱 섬세한 것을 보여 준다. 도덕적 양심의 현상학은 인격적인 신의 존재와 조화를 이루며, 신이 존재한다면 자연스럽게 설명되지만, 순수하게 물질적인 우주에서는 이상하고 설명할 수 없는 것으로 남는다. Newman의 이러한 직관은 교리서가 다시 받아들인 제2차 바티칸 공의회의 가르침과 직접 맞닿아 있다.

« 인간은 자기 의식의 깊은 곳에서, 스스로 부여한 것이 아니지만 순종해야 하는 법의 현존을 발견한다. 선을 사랑하고 실천하며 악을 피하라고 끊임없이 재촉하는 이 목소리는 적절한 때에 그의 마음 깊은 곳에서 울려 퍼진다. » 가톨릭 교회 교리서, § 1776, Gaudium et Spes, § 16 인용^[6]

C. S. Lewis (1898-1963)는 종종 이성에 의한 논증(Argument from Reason, AfR)이라 불리는 추가적 차원을 이 논증에 제공한다. Miracles 개정판(Fontana, 1960; 초판 Geoffrey Bles, 1947, 이 장의 제목은 *« The Self-Contradiction of the Naturalist »*였다)의 제III장에서 Lewis는 자신이 *« 자연주의의 근본적 어려움 »*이라 부르는 것을 제기한다^[7]. 자연주의가 참이라면, 우리의 추론 능력 자체가 순수하게 물질적이고 비합리적인 원인들의 산물이라는 것이다. 그러나 어떤 추론을 검증하는 일은 그 물리적 원인을 확인하는 것만으로 이루어질 수 없다.

Lewis는 자신의 에세이 « Is Theology Poetry ? »에서 이 논증을 간결하게 요약한다.

« 정신이 전적으로 뇌에 의존하고, 뇌는 생화학에 의존하며, 생화학은 결국 원자들의 맹목적인 흐름에 의존한다면, 나는 이러한 정신의 생각이 나무 사이를 지나는 바람 소리보다 더 큰 의미를 가질 수 있는지를 이해할 수 없다. » C. S. Lewis, « Is Theology Poetry ? » (1944), The Weight of Glory에 재수록 (글쓴이 번역)^[8]

이 논증에는 정확한 범위가 있다. 어떤 결론의 진리는 그 결론에 대한 믿음을 만들어 낸 원인에 달려 있지 않고, 그 결론이 실재 및 다른 진리들과 맺는 관계에 달려 있다. 두 개의 뇌가 어떤 수학적 문제에 대해 의견이 다르면, 그들의 전기적 전위를 측정해 판정하지 않는다. 추론들을 평가한다. 이러한 합리적 평가 능력은 이성이 맹목적인 인과적 연쇄로 환원될 수 없음을 전제한다.

Lewis는 이로부터 자연주의자가 역설적인 상황에 처한다고 추론한다. 그는 논리적 타당성을 주장하는 합리적 행위인 논증들을 사용해, 모든 합리적 행위를 의심스럽게 만들 논지를 옹호한다. 자연주의가 참이라면, 그 반대의 믿음 역시 똑같이 비합리적인 메커니즘에서 비롯될 것이므로, 자연주의를 그 반대보다 더 신뢰할 이유가 전혀 없다.

가톨릭의 응답은 직접적이다. 인간 이성이 실제로 진리들(논리적 진리, 수학적 진리, 도덕적 진리, 형이상학적 진리)에 도달할 수 있다면, 인간 정신은 뇌의 메커니즘과는 다른 무엇이다. 이처럼 Lewis의 논증은 Newman의 논증과 만난다. 도덕적 양심과 이성은 모두 초월적인 원천, 곧 피조물들의 합리성을 토대 짓는 창조주 Logos를 가리킨다^[9].

환원할 수 없는 자기 자신에 대한 현전

Lavagna는 의식을 자기 자신을 존재하는 주체로 여길 수 있는 능력, 또는 *« 자기 자신에 대한 현전 »*으로 정의한다^[10]. 이 정의는 현상적 의식을 겨냥한다. 그것은 단순한 생물학적 각성도, 자극에 반응하는 능력도 아니라, 어떤 경험이 내면에서 살아 내어진다는 사실이다.

이 구분은 결정적이다. 로봇은 색을 구별하고, 궤도를 계산하고, 문법적으로 올바른 문장을 만들거나, 오류를 알릴 수 있다. 그러나 질문은 남는다. 이 작동이 나타나는 대상인 누군가가 존재하는가? 고통, 경이로움, 슬픔, 이해가 존재하는가, 아니면 기능적 처리만이 존재하는가? 이것이 바로 철학자들이 정신의 주관적 또는 현상적 차원이라 부르는 것이다.

Thomas Nagel은 고전이 된 공식을 제시했다. 의식은 그 존재가 된다는 것이 *« 어떤 느낌인지 »*가 있을 때 존재한다^[11]. 박쥐는 객관적으로 기술할 수 있다. 초음파, 신경계, 사냥 행동이 그것이다. 그러나 이러한 삼인칭 기술은 내면에서 박쥐가 된다는 것이 무엇인지를 전달하지 못한다. Nagel은 이 점을 정확히 정식화한다.

« 그러나 근본적으로 어떤 유기체가 의식적인 정신 상태를 갖는 것은, 그 유기체임이 어떤 것인지, 그 유기체에게 그것이 어떤 것인지가 존재할 때 그때만 그러하다. 우리는 이를 경험의 주관적 성격이라고 부를 수 있다. » Thomas Nagel, « What Is It Like to Be a Bat? », The Philosophical Review, vol. 83, n° 4, octobre 1974, p. 436 (본 글 필자의 번역)^[12]

Nagel은 기독교 변증가로서 글을 쓰는 것이 아니다. 오히려 그는 과학적 객관화가 지닌 내적 한계를 드러내고자 한다. 유기체를 외부에서 더 많이 기술할수록 경험이 지닌 바로 그 주관적인 면을 놓칠 위험은 더 커진다. 바로 이 점이 그의 글을 변증에 이토록 유용하게 만든다. 이 문제는 종교만의 문제가 아니라 철학의 문제이기도 함을 유물론자가 인정하게 만들기 때문이다.

논증이 겨냥하는 세 가지 차원

의식에 관한 논증은 서로 구분되는 최소 세 가지 정신적 실재를 겨냥한다.

Stanford Encyclopedia of Philosophy는 마음철학에서 물리주의가 마주하는 문제들이 특히 감각질과 지향성에 집중되어 있음을 강조한다^[13]. 따라서 이는 변증가들이 지어낸 어려움이 아니다. 현대 철학 논쟁의 실제 중심 중 하나이다.

흔히 잊히는 네 번째 차원을 덧붙일 수 있다. 바로 합리적 규범성이다. 생각은 단순한 뇌의 사건이 아니다. 참일 수도 거짓일 수도 있고, 정당화될 수도 정당화되지 않을 수도 있다. « 2 + 2 = 4 » 라고 말하는 것은 신경 상태를 촉발하는 일만이 아니다. 하나의 진리를 파악하는 일이다. 이 질문은 의식에 관한 논증을 l'argument du libre arbitre 및 Victor Reppert, James Ross와 William Hasker 등이 발전시킨 이성에 관한 논증과 가깝게 만든다^[14].

Lavagna의 삼단논법

Lavagna는 논증을 단순한 형식으로 제시한다.

1. 인간은 지성과 의식을 지닌다. 내성, 자기 현전, 추상적 사고가 그것이다.
2. 순전히 물질적이고 지성이 없으며 의식이 없는 원인은 의식적이고 지적인 결과를 적절히 산출할 수 없다.
3. 따라서 그 결과에 비례하는 원인이 필요하다. 우리보다 앞서 존재하는 의식적이고 지적인 원인, 곧 하느님이라 불리는 존재이다^[15].

이 형태는 의도적으로 형이상학적이다. 과학 연구의 일시적인 빈틈을 메우려는 것이 아니다. 외부의 물리적 기술과 내부의 주관적 경험 사이에는 본성의 차이가 존재한다고 주장한다.

비례적 인과성의 원리

Lavagna가 동원하는 원리는 토마스주의 형이상학에서 고전적인 것이다. 원인은 결과를 형식적으로, 가상적으로 또는 탁월하게 포함해야 한다^[16]. 이는 원인이 물질적으로 결과와 닮아야 한다는 뜻이 아니다. 건축가는 자기 정신 속에 벽돌을 포함하고 있지 않다. 그러나 벽돌들을 질서 짓는 설계도를 가상적이고 지향적인 방식으로 포함하고 있다.

의식에 적용하면 이 원리는 다음과 같이 말한다. 우주가 진리, 사랑, 아름다움, 수학, 결정과 기도가 가능한 존재들을 산출한다면, 우주의 궁극적 토대는 이러한 완전성들을 설명할 수 있는 것을 그 안에 지니고 있어야 한다. 전적으로 의식이 없고 어떤 지향성도 결여된 실재는, 그 자체로 의식적 주체들을 산출하는 데 필요한 설명 자원을 가지고 있지 않다.

유신론 가설이 더 자연스러운 이유

하느님이 존재한다면 의식은 정신과 무관한 우주에 뒤늦게 나타나 설명할 수 없는 우연이 아니다. 오히려 의식은 이해할 수 있는 것이 된다. 창조주이신 정신은 참된 것을 알고 그분과 관계를 맺을 수 있는 유한한 정신들을 창조할 수 있다. Lavagna는 이를 간결하게 표현한다. 하느님이 존재한다면, 그분과 관계를 맺을 수 있는 의식적 존재들을 창조하고자 하셨다는 것은 개연성이 없는 일이 아니다^[17].

이 지점은 하느님의 모상대로 창조된 인간에 관한 가톨릭 교리와 직접 맞닿아 있다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이 일치를 어려운 문제에 철학적으로 응답하는 방식으로 기술한다.

« 영혼과 육신의 일치(一致)는 매우 심오하여 영혼을 육신의 “형상”이라고 생각해야 할 정도이다. 다시 말해, 물질로 구성된 육신이 인간의 살아 있는 육신이 되는 것은 영적 영혼 덕분이다. 인간 안에서 정신과 물질은 결합된 두 본성이 아니라, 그 결합으로 하나의 본성을 이룬다. » Catéchisme de l'Église Catholique, § 365^[18]

따라서 의식에 관한 논증은 가톨릭에 외부에서 들여온 것이 아니다. 그리스도교 인간학의 핵심 직관을 철학적 언어로 표현한 것이다^[19].

환원적 유물론

환원적 유물론은 정신 상태가 결국 뇌의 물리적 상태라고 주장한다. 이 주장은 우리 정신생활이 신경계에 엄청나게 의존한다는 사실을 진지하게 받아들인다는 장점이 있다. 손상, 수면, 마취, 약물, 피로 또는 질병은 실제로 의식 경험을 변화시킨다. 그리스도인이 이러한 사실들을 부정할 이유는 전혀 없다.

그러나 의식에 관한 논증은 다른 것을 묻는다. 경험의 신체적 조건만이 아니라 그 주관적 나타남을 설명하라는 것이다. 어떤 이론이 통증의 회로를 확인하고, 전기적 전위를 측정하며, 신경전달물질을 기술할 수는 있다. 그러나 아직 살아낸 통증 자체를 산출하지는 못했다. 영미권 저자들이 explanatory gap, 곧 설명적 간극이라 부르는 것이 바로 이 차이이다.

창발과 그 모호함

창발은 흔히 해결책으로 제시된다. 의식이 충분히 복잡한 신경 조직에서 _창발한다_는 것이다. 그러나 약한 창발과 강한 창발을 구분해야 한다.

따라서 물의 액체성이라는 비유는 충분하지 않다. 액체성은 분자들의 관찰 가능한 행동을 기술한다. 그것은 전적으로 공적인 물리적 속성들의 영역 안에 머문다. 통증, 살아낸 색채 또는 자기 자신이라는 느낌은 단순한 집단적 행동이 아니다. 그것들은 한 주체에게 주어진다.

어려움의 자백으로서의 범심론

또 다른 현대적 응답은 범심론이다. 의식이 전적으로 의식이 없는 물질에서 쉽게 생겨나지 않는다면, 어쩌면 근본적인 물질에 초보적인 형태의 정신을 부여해야 할지도 모른다는 것이다. 이 주장은 낯설게 보일 수 있지만, 최근 분석철학에서 그것이 되돌아온 것은 의미심장하다. 기독교인이 아닌 사상가들조차 환원적 유물론이 주관적 경험을 설명하는 데 어려움을 겪고 있음을 인정하고 있는 것이다.

그러나 범심론은 높은 대가를 치른다. 흩어진 미세 경험들이 어떻게 하나의 통합된 인격적 주체를 형성하는지를 설명해야 한다. 이것이 바로 결합 문제이다. 수십억 개의 작은 관점을 더한다고 해서 기억, 책임과 사랑이 가능한 하나의 _나_가 자동으로 생겨나지는 않는다. 반면 유신론은 정신을 실재의 밑바닥에 낯선 것으로 만들 필요가 없다. 창조주이신 정신이 물질에 앞서 존재하며 유한한 주체들을 창조할 수 있다고 주장하기 때문이다.

환영주의

환영주의는 강한 의미의 현상적 의식이 실제로는 존재하지 않는다고 주장한다. 우리에게는 질적인 내면생활을 가지고 있다는 환영만 있을 뿐이라는 것이다. 이 입장은 유물론적 일관성이라는 장점이 있지만, 자기 파괴적으로 보인다. 환영은 이미 하나의 경험이기 때문이다. 환영이 환영으로 나타나는 누군가가 반드시 있어야 한다. 이론을 구하기 위해 살아낸 경험을 부정하는 것은, 이론이 설명해야 했던 가장 즉각적인 사실을 없애는 것과 같다.

« 쉬운 문제들 »과 진짜 문제

David Chalmers는 1995년에 의식의 쉬운 문제들과 어려운 문제의 구분을 널리 알렸다^[20]. 쉬운 문제들은 실제로 쉽지 않다. 신경과학과 인지심리학의 상당한 작업을 요구한다. 그것들은 주의, 기억, 정보 통합, 언어적 통제, 수면의 메커니즘, 신경 상관물들에 관한 것이다. Chalmers 자신도 그 차이를 날카롭게 표현한다.

« 경험에 인접한 모든 인지적·행동적 기능의 수행을 설명했을 때조차(지각적 판별, 범주화, 내적 접근, 언어 보고), 여전히 답하지 못한 추가 질문이 남아 있을 수 있다. 왜 이러한 기능들의 수행에는 경험이 동반되는가? » David Chalmers, « Facing Up to the Problem of Consciousness », Journal of Consciousness Studies, vol. 2, n° 3, 1995, p. 201 (본 글 필자의 번역)^[21]

어려운 문제는 다른 것이다. 왜 이러한 메커니즘들에는 살아낸 경험이 동반되는가? 왜 어떤 물리적 조직은 행동만을 산출하지 않고 내면성을 산출하는가? IEP는 이 지점을 정확하게 요약한다. 기능적, 역학적, 구조적 속성들을 설명한 뒤에도 왜 의식이 있는지를 여전히 물을 수 있다는 것이다^[22].

상관관계가 설명이 아닌 이유

자발적인 유물론적 응답은 « 의식은 뇌에 의존한다 » 고 말하는 것이다. 이는 사실이지만 충분하지 않다. 뇌 손상은 기억을 변화시킬 수 있다. 마취는 의식 경험을 중단시킬 수 있다. 스캐너는 지각과 연관된 활성화 부위를 찾아낼 수 있다. 이 모든 것은 긴밀한 기능적 의존성을 보여준다.

그러나 Lavagna가 지적하듯, 어떤 것에 의존하는 것과 그것으로 환원되는 것은 다르다. 화가는 그림을 그리기 위해 붓에 의존하지만, 그 자신이 붓은 아니다^[23]. 이 논증은 인간의 의식이 뇌를 통해 표현된다는 것을 부정하지 않는다. 그러한 의존성만으로 일인칭 경험이 무엇인지를 설명할 수 있다는 것을 부정한다.

어려움은 이렇게 표현할 수 있다. 신경 기술은 공적이고 측정 가능하며 객관적이다. 살아낸 통증은 사적이고 질적이며 주관적이다. 통증의 신경 상관물들을 지도로 그릴 수는 있지만, 그 지도는 통증이 아니다. 한쪽에서 다른 쪽으로 넘어가려면 추가적인 실험적 정밀성만으로는 부족하다. 다른 차원의 설명 원리가 필요하다.

검은 방 안의 Mary의 사례

철학자 Frank Jackson은 Mary's Room이라는 사고 실험으로 이 문제를 유명하게 만들었다. Mary는 색채 시각에 관한 모든 물리적 진실을 아는 신경과학자이지만, 지금까지 흑백 방에서만 살아왔다. 그녀가 처음으로 빨간색을 볼 때, 새로운 무언가를 배우는가?

그렇다면 완전한 물리적 지식만으로는 체험된 경험에 대한 지식을 얻기에 충분하지 않다. Stanford Encyclopedia of Philosophy는 이 논증을 물리주의에 대한 고전적인 반론 가운데 하나로 제시하는데, 이는 정확히 퀄리아를 겨냥하기 때문이다^[24]. 이 논증은 논쟁의 대상이지만, 적어도 의식이 평범한 과학적 문제가 아니라는 점은 보여준다.

환원주의에 반대하는 뇌 과학자들

유물론에 대한 반론은 종교 철학자들에게서만 나오는 것이 아니다. Dieu, la science, les preuves는 20세기 신경학자들과 생물학자들의 여러 입장을 모았다. 그 입장들만으로는 하느님을 증명하기에 충분하지 않지만, 뇌와 정신에 관한 환원주의가 과학이 강요하는 결론은 아니라는 점을 보여준다.

John Eccles(1903-1997)는 1963년 노벨 의학상 수상자로, 정신 세계를 신경 활동으로 환원하는 것은 인간의 신비를 근본적으로 축소한다고 판단했으며, 유물론적 *« superstition »*이라는 표현까지 사용했다^[25]. 몬트리올에서 신경외과의 선구자였던 Wilder Penfield(1891-1976)는 수십 년간 뇌를 자극한 뒤 이원론 가설이 결국 가장 합리적이라고 생각하게 되었다고 썼다^[26]. 1981년 노벨 의학상 수상자인 Roger Sperry(1913-1994) 역시 인간 정신에 대한 유물론적이고 환원주의적인 관념에 이의를 제기했다^[27].

중요한 점은 이 저자들이 실험실과 수술실 내부에서 뇌를 알았다는 것이다. 그들의 비판은 신경학적 자료를 부정하는 데 있지 않고, 그 자료가 인격적 주체의 실재를 모두 설명한다는 주장을 거부하는 데 있다.

답변: 창발이라는 말은 문제를 이름 붙일 수는 있지만 해결하지는 못한다. 의식이 뇌에서 창발한다고 말하는 것은 서로 매우 다른 세 가지를 의미할 수 있다.

약한 창발로는 충분하지 않은데, 액체성은 여전히 객관화할 수 있는 구조적 속성이기 때문이다. 액체성은 분자들의 집단적 행동을 기술한다. 반면 의식은 단순한 집단적 행동이 아니라 관점의 출현이다. 강한 창발은 자연 안에 환원할 수 없는 정신적 속성들이 있음을 인정한다. 그러나 그렇게 되면 엄격한 유물론은 이미 핵심 주장을 잃은 셈이다. 모든 것이 물리적인 것만으로 설명되지는 않기 때문이다.

그러므로 어려움은 뇌가 보통의 인간 의식에 필요한지를 아는 데 있지 않다. 뇌는 필요하다. 어려움은 아무리 복잡하더라도 물질적 조직에 왜 주관성이 동반되는지를 아는 데 있다. Lavagna는 이 점을 강조한다. 뇌 구조를 아무리 더 정밀하게 기술하더라도, 그 구조들과 주관적 인상 사이에 논리적 필연성의 연결이 나타나지는 않을 것이다^[28].

답변: 이 논증이 *« 오늘날 우리는 의식을 설명할 줄 모르므로 하느님이 존재한다 »*고 말할 뿐이라면 약할 것이다. 그러나 그 구조는 그렇지 않다. 이 논증은 문제가 단지 일시적인 것이 아니라 범주적이라고 주장한다. 물리적 방법은 구조와 기능과 관계를 기술하지만, 의식은 주관적인 나타남을 도입한다.

Chalmers 자신은 기독교 변증가가 아니다. Nagel은 명시적으로 비유신론자이다. 그런데도 두 사람 모두 의식이 유물론에 압력을 가한다는 점을 인정한다. Nagel은 이 진단을 매우 분명하게 표현하여 문제를 회피하기 어렵게 만든다.

« 의식은 물리 과학의 자원만으로 뒷받침되는 완전한 자연주의에 대한 가장 명백한 장애물이다. » Thomas Nagel, Mind and Cosmos : Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False, Oxford University Press, New York, 2012, p. 35 (이 글의 저자가 번역함)^[29]

그는 유물론이 의식과 실재의 다른 정신적 측면들을 받아들일 수 없다면, 자연에 대한 순전히 유물론적인 이해를 버려야 한다고 결론 내린다^[30].

다시 말해 이 논증은 아직 설명되지 않은 질병이나 아직 밝혀지지 않은 생화학적 단계와 같은 국소적인 무지에 의존하지 않는다. 그것은 안정적인 구분에 의존한다. 물리 과학은 세계를 3인칭 관점에서 기술하고, 의식은 1인칭으로 주어진다. 3인칭을 아무리 쌓아도 단순한 덧셈만으로는 1인칭이 존재한다는 사실이 도출되지 않는다.

답변: 이원론이 어려운 질문들, 특히 정신과 몸 사이의 상호작용에 관한 질문을 제기하는 것은 사실이다. 그러나 설명 비용을 비교해야 하며, 어느 한 입장만 아무런 신비도 남아 있지 않아야 한다고 요구해서는 안 된다. 유물론은 무의식이 어떻게 의식을 만들어내는지 설명해야 하고, 이원론은 정신과 몸이 어떻게 상호작용하는지 설명해야 한다. 문제는 어느 신비가 더 깊은가 하는 것이다.

가톨릭 전통은 영혼이 기계 안에 갇힌 조종사와 같다고 보는 단순한 데카르트적 이원론을 옹호하지 않는다. 가톨릭 전통은 인간의 실질적 단일성을 확언한다. 몸과 영혼은 하나의 본성을 이룬다. 가톨릭 교회 교리서는 영혼이 몸의 형상이며 몸 곁에 덧붙여진 물건이 아니라고 말한다^[31]. 흔히 질형론이라고 불리는 이 입장은 두 가지 오류를 피한다. 인간을 물질로 환원하는 오류와, 몸을 영혼의 단순한 감옥으로 경멸하는 오류이다.

그러므로 인간 의식은 유기체 안에 뿌리내리고 있지만, 물질적 조직만을 넘어서는 차원을 드러낸다. 그렇기 때문에 기독교는 세 가지 진리를 함께 붙들 수 있다. 뇌는 실제로 중요하고, 영적 영혼은 부모가 만들어내는 것이 아니며, 인간은 몸의 부활로 부름받은 단일체이다^[32].

답변: 범심론은 실제 어려움을 제대로 본다. 정신적인 것이 실재의 근본에 전혀 없다면, 그 출현은 신비로워진다. 그러나 범심론은 정신적인 것을 모든 곳에 퍼뜨림으로써 이 어려움을 해결하려 하면서도 인격적 단일성을 명확히 설명하지 못한다. 흩어진 기본적인 정신적 속성들만으로는 나라고 말하고, 참을 판단하고, 약속하고, 회개하거나 기도할 수 있는 주체가 아직 생기지 않는다.

유신론은 비례적 인과율의 원리에 더 직접적으로 답한다. 유한한 의식은 비인격적인 원체험의 먼지에서가 아니라, 뛰어난 방식으로 의식적인 근원에서 온다. 제일 원인은 우주 안에 있는 다른 의식들 가운데 하나가 아니다. 그것은 물질 세계 안에 유한한 주체들이 존재할 수 있게 하는 창조 행위이다.

답변: 인공지능은 물질적 시스템이 언어적 출력을 만들어내고, 과제를 해결하고, 추론을 모의할 수 있음을 보여준다. 그러나 내적 경험이 존재한다는 것을 증명하지는 않는다. 기계는 기호를 조작하고, 빨간색에 관한 질문에 답하고, 고통을 묘사하거나 양심 성찰을 흉내 낼 수 있다. 그러나 질문은 남는다. 무언가를 체험하는 누군가가 있는가?

따라서 인공지능은 문제를 없애는 대신 더 잘 보이게 한다. 인공지능은 기능적 수행과 체험된 주관성을 구분하도록 강요한다. 어떤 시스템이 내적 관점이 전혀 없이 과제를 수행한다면, 기능적 성공만으로는 정확히 의식을 설명하기에 충분하지 않다는 뜻이다. 반대로 인공지능이 의식을 가질 수 있다고 주장한다면, 무엇이 그 1인칭을 솟아나게 할 것인지, 그리고 왜 계산 구조가 단순한 행동이 아니라 체험을 만들어낼 것인지를 여전히 설명해야 한다.

가장 가까운 명백함에서 출발하는 논증

의식 논증은 가장 의심할 수 없는 것에서 출발하기 때문에 특별한 힘을 가진다. 과학 이론이나 역사적 증언이나 도덕적 해석은 의심할 수 있지만, 의심하는 동안 무언가를 체험하고 있다는 사실 자체를 의심하기는 훨씬 더 어렵다. 의식은 가설이 아니다. 그것은 모든 가설이 나타나는 바로 그 자리이다.

그렇다고 해서 이 논증이 자동적으로 성립하는 것은 아니다. 유물론자는 환상주의나 범심론, 비환원적 물리주의, 창발주의 이론을 선택할 수 있다. 그러나 이러한 선택지는 각각 높은 형이상학적 비용을 치른다. 환상주의는 의식의 환상 자체가 왜 체험되는지를 설명해야 하고, 범심론은 근본적인 물질에 어떤 형태의 정신적인 것을 부여하며, 비환원적 물리주의는 환원할 수 없는 정신적 속성들을 덧붙이면서도 그 기원을 항상 설명하지는 않는다.

다른 유신론적 증명들과 누적되는 논증

의식 논증은 고립되어 작동하지 않는다. 그것은 하나의 수렴 안에 들어간다.

함께 놓고 보면, 이 논증들은 같은 방향을 그린다. 우주는 이해 가능성과 가치와 자유와 내면성을 우연히 만들어내는 맹목적인 사고처럼 보이지 않는다. 오히려 그것은 의식적인 지성에게서 나온 창조처럼 보인다. 그 지성은 유한한 피조물들이 앎과 사랑에 실제로 참여할 수 있게 해줄 수 있다.

철학적 결론

이 논증은 다음과 같이 요약할 수 있다. 유물론은 많은 메커니즘을 잘 설명하지만, 왜 세계에 안쪽, 즉 체험된 내면성이 있는지를 설명하는 데 어려움을 겪는다. 반면 유신론은 정신을 실재의 토대에 둔다. 유한한 의식은 더 이상 이상한 것이 아니라, 의식적인 제일 원인에 비례하는 결과가 된다.

이것은 좁은 의미의 수학적 증명은 아니다. 이것은 큰 힘을 가진 형이상학적 논증이다. 주관적 경험과 지향성과 이성과 인격을 진지하게 받아들인다면, 창조주 하느님이라는 가설은 맹목적인 물질이 신비롭게도 자기 자신을 의식하게 되었다는 가설보다 더 설명력이 커진다. Confessions의 첫 줄에 나오는 Augustinus의 문장은 체험된 의식 내부에서 일어나는 이 움직임을 말한다.

« 주님, 당신은 우리를 당신을 향하게 만드셨으므로, 우리 마음은 당신 안에 쉬기까지 안식을 누리지 못합니다. » 성 Augustinus, Confessions, I, 1, 1^[33]

• L'argument du libre arbitre : 자유, 책임, 유물론
• Le fine tuning cosmologique : 우주의 수학적 질서

주요 출처