자유의지 논증

Lavagna는 단순하고 실천적인 정의를 제시한다.

« 자유의지란 그저 다르게 행동할 수도 있었던 능력을 말한다. 예를 들어, 나는 10초 전에 손을 들도록 선택할 수도 있었고, 들지 않도록 선택할 수도 있었다. 요점은 당신이 자신의 행위를 통제하며, 당신이 내리는 결정은 초기 조건에 의해 결정되지 않은 의지의 행위의 결과일 뿐이라는 것이다. »^[5]

그는 각주에서 기술적으로 이렇게 명시한다. « 행위자 A는 동일한 상황에서 Y 대신 X를 선택할 수도 있었을 경우에 자유롭다 »^[6]. 이 정의는 형이상학적 자유주의 (libertarianisme métaphysique) 의 정의이며, 양립가능론 (Hume, Dennett) 과 대립한다. 양립가능론은 사람이 « 자신의 욕구에 부합하여 » 행동하는 한 결정되어 있으면서도 « 자유로울 » 수 있다고 주장한다. Lavagna가 옹호하는 논증은 자유주의적 의미의 자유, 곧 가톨릭 전통과 함께 그가 참으로 « 자유의지 » 라는 이름을 받을 자격이 있다고 주장하는 유일한 자유에 관한 것이다.

가톨릭 교회 교리서는 이와 수렴하는 정의를 제시한다.

§ 1731 — « 자유는 이성과 의지에 뿌리를 둔 힘으로서, 행하거나 행하지 않을 수 있고, 이것이나 저것을 할 수 있으며, 그리하여 스스로 신중한 행위를 행할 수 있는 힘이다. »^[7]

§ 1732 — « 자유는 하느님이신 궁극적 선 안에 결정적으로 정착하지 않는 한, 선과 악 사이에서 선택할 가능성을 포함하며, 따라서 완전함 안에서 성장하거나, 실패하고 죄를 지을 수 있다. »^[8]

전제 1번 (« 무신론적 유물론이 참이라면, 나의 선택은 결정된 화학적 과정일 뿐이다 ») 이 왜 거의 논란이 되지 않는가? Lavagna는 이렇게 설명한다.

« 무신론이 참이라면, 당신의 모든 행위와 생각은 대뇌 피질에서 일어나 당신의 "선택"에 영향을 미치는 화학적 과정의 결과일 뿐이다. 우리의 행위는 분자 상호작용이 우리 뇌에서 만들어 내는 것의 결과일 뿐이다. 물질 세계를 초월할 수 있는 자유의지를 우리에게 주실 하느님이 존재하지 않는다면, 우리는 그저 우주를 지배하는 법칙에 의해 미리 조정되고 결정된 기계일 뿐이다. 무신론적 유물론 이념에 따르면 우리의 생각을 지배하는 입자들은 특정한 물리 법칙을 따르며, 그 법칙을 따를지 말지를 선택하는 것은 입자들의 몫이 아니다. 당신의 생각을 지배하는 그 분자들에게는 선택이 없는데, 어떻게 갑자기 선택이 출현할 수 있겠는가? »^[9]

20세기 가장 위대한 무신론 철학자 중 한 명인 Bertrand Russell은 이를 명시적으로 인정했다.

« 유물론자들은 물리학 법칙을 이용해, 혹은 이용해 보이려 하며, 인간 신체의 움직임이 기계적으로 조정되며, 그 결과 우리가 말하는 모든 것과 우리가 수행하는 모든 위치 변화는 추정되는 자유의지의 작용을 벗어난다는 것을 증명한다. 그렇다면 우리의 자유로운 의지에 남는 것은 거의 가치가 없을 것이다. »^[10]

그리고 더 나아가 거리낌 없이 이렇게 말한다.

« 사람이 시를 쓰거나 살인을 저지를 때, 그 행위에 수반되는 신체의 움직임은 오직 물리적 원인에서 비롯된다. »^[11]

따라서 유물론의 내적 일관성은 자유의지의 포기를 요구한다. 이를 강경 결정론이라 부른다. 오늘날 가장 단호한 옹호자들은 이를 거리낌 없이 인정한다. Sam Harris, Galen Strawson, Robert Sapolsky는 각자 자기 방식으로 이 결론을 끝까지 밀어붙였다.

Sam Harris와 급진적 부정 (Free Will, 2012)

미국의 철학자이자 신경과학자인 Sam Harris (1967년생) 는 2012년에 Free Will (Free Press, 96 p.) 을 출판했는데, 이는 21세기 초 강경 결정론을 옹호하는 가장 날카로운 변론이다. 그의 서두 주장은 모호함이 없다.

« 자유의지는 환상이다. 우리의 의지는 그저 우리 자신이 만든 것이 아니다. »^[12]

Harris는 의식이 실제 결정보다 항상 뒤처진다고 주장한다. 실제 결정은 의식적 자아가 전혀 알아차리기 전에 신경학적 무의식 안에서 형성된다는 것이다. 가장 개인적으로 보이는 생각조차 주체가 그 원인이 되지 않은 채 자발적으로 솟아난다^[13]. 따라서 도덕과 처벌은 전적으로 재해석되어야 한다. Harris에 따르면, 범죄자를 비난하는 것은 발에 떨어진 바위를 때리는 것보다 더 정당하지 않다.

변증적 비판 : Harris의 논증은 Lewis와 Bahnsen이 고발한 역설을 정확히 보여 준다. 아무도 자기 생각의 저자가 아니라면, Harris 자신도 Free Will의 저자가 아니다. 그의 뇌가 선택의 가능성 없이 그것을 만들어 냈을 뿐이다. 그리고 그의 독자들은 설득받기로 선택할 수 없다. 설득하기 위해 책을 출판하는 행위는, 그 책이 옹호하는 주장과 수행적으로 모순된다.

Galen Strawson과 도덕적 책임의 불가능성

영국계 아일랜드 철학자 Galen Strawson (1952년생, 유명한 P. F. Strawson의 아들) 은 기본 논증 (Basic Argument) 으로 알려진 더욱 급진적인 버전을 제시했으며, 이는 Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) 와 논문 « The Impossibility of Moral Responsibility » (Philosophical Studies, 75, 1994, p. 5-24) 에 실려 있다^[14] :

그의 기본 논증은 원문을 한 글자 한 글자 인용하지 않고도 이렇게 요약할 수 있다. 당신은 당신이 어떤 존재인지 때문에 그렇게 행동한다. 따라서 당신의 행위에 대해 진정으로 책임이 있으려면, 적어도 몇 가지 결정적인 정신적 측면에서 당신이 어떤 존재인지에 대해 진정으로 책임이 있어야 한다. 그런데 어느 누구도 자신이 어떤 존재인지에 대해 진정으로 책임질 수 없다. 그렇게 하려면 의도적으로 자기 자신에게 그 성격을 부여했어야 하는데, 이는 이미 그 이전의 성격을 전제하며, 이렇게 끝없이 이어지기 때문이다. 따라서 궁극적인 도덕적 책임은 불가능할 것이다^[15].

Galen Strawson 자신은 무신론자이며 « 실천에서는 » 양립가능론자이다. 그는 일상적인 자유에 대해 말할 수 있음을 인정하지만, 진정으로 마땅한 처벌이나 칭찬을 정당화할 수 있는 궁극적인 도덕적 책임은 순전히 유물론적인 틀 안에서는 형이상학적으로 불가능하다고 인정한다. 따라서 그의 논증은 역설적으로 가톨릭의 진단과 합류한다. 맹목적인 물리적 인과성을 초월하는 실재에 닻을 내린 자유가 없다면, 도덕적 정의는 궁극적으로 존재할 수 없다.

이는 유물론에 맞선 가장 강력한 논증이다. 오래된 논증으로, C. S. Lewis (Miracles, 1947, 3장 « The Cardinal Difficulty of Naturalism ») 와 Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993, Where the Conflict Really Lies, 2011) 에게서 그 흔적을 찾을 수 있다. Lavagna는 이를 다음과 같이 제시한다.

« 기본적인 정의를 상기해 보자. 이성은 일련의 명제에 대해 논리적 판단을 내려 결론에 이르는 지성의 능력이다. 이는 자유의지에 의존하는 과정이다. 왜냐하면 제대로 된 합리적 접근을 했다고 말하려면, A와 비(A) 사이에서 판단하고 이 두 선택지 중에서 선택할 수 있는 능력이 있어야 하기 때문이다. 예를 들어, 계산을 할 줄 아는 계산기가 어떤 합리적 접근을 했다고 말할 수는 없다. 계산기는 (제조자에 의해) 결정된 대로 결과만을 내놓았을 뿐이기 때문이다. »^[16]

철학자 Greg Bahnsen (1948-1995, 미국의 분석철학자) 은 이를 탁월하게 표현한다.

« 유물론이 참이라면, 유물론을 고백하는 모든 사람은 물리학, 화학, 생물학의 법칙에 의해 그의 뇌가 그렇게 말하도록 강요했기 때문에 그렇게 말하는 것이다. 그 사람이 다양한 이론을 숙고하고, 증거를 평가하고, 진리를 알기 위해 선택하는 데 필요한 자유를 가졌던 것이 아니다. 그들은 그저 해야 할 말을 해야만 한다. 따라서 유물론자가 사람들에게 그런 세계관이 참이며 하느님이 아니라 그것을 믿어야 한다고 말하려 하면서 유물론을 홍보하는 것은 꽤 역설적이다. 사실 유물론이 참이고 당신의 뇌가 물리 법칙에만 의존한다면, 당신은 유물론이 참이라고 믿을 이유가 전혀 없다. 그저 물리 법칙이 당신으로 하여금 그렇게 말하도록 강제할 뿐이다. […] 마치 내가 물리 법칙에 의해 정반대를 말하도록 강제되는 것과 같다. »^[17]

Lavagna는 여기서 결론을 이끌어 낸다.

« 자유의지의 존재를 부정하는 사람은 자신의 어떤 신념 (무신론을 포함하여) 에 대해서도 합리적 정당화를 가질 수 없다. »^[18]

C. S. Lewis는 Miracles (1947) 에서 이 반론을 인상적인 우아함으로 표현했다.

« 우리는 사실 이를 규칙으로 말할 수 있다. 어떤 생각도, 비합리적인 원인들의 결과로 완전히 설명될 수 있다면 유효하지 않다. […] 각각의 개별적인 생각은, 그것이 비합리적인 원인들의 결과라면 가치가 없다. 따라서 인간 사고의 전 과정, 우리가 이성이라고 부르는 것도, 그것이 비합리적인 원인들의 결과라면 마찬가지로 가치가 없다는 것은 명백하다. »^[19]

Plantinga는 분석철학적 버전에서 이를 Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN) 이라 부를 것이다. 만일 우리의 인지 능력이 진리가 아니라 생존을 위해 선택하는 맹목적인 자연선택에 의해 형성되었다면, 그렇다면 우리는 우리의 신념이 참이라는 보장을 전혀 가질 수 없으며, 여기에는 자연선택이 참이라는 신념도 포함된다^[20]. 자연주의는 자기 꼬리를 문다.

이 반론이 주관적 인상에만 그치지 않는 이유

현대 논쟁은 자유의지가 막연한 인상에 불과하지 않음을 확인한다. Stanford Encyclopedia of Philosophy는 자유의지 개념을 도덕적 책임, 다르게 행할 수 있는 능력, 그리고 행위자가 진정으로 자기 행위의 원천인지 여부와 직접 연결한다^[21]. 다시 말해, 쟁점은 심리적인 것만이 아니다 (« 나는 자유롭다고 느끼는가? »). 규범적인 문제이다. 나는 내 행위와 판단과 약속의 저자로 여겨질 수 있는가?

이는 변증적 논증을 명확히 한다. 유물론이 모든 판단이 맹목적인 원인에 의해 만들어진 물리화학 사건에 불과하다고 주장한다면, 이는 종교적·도덕적 자유만을 파괴하는 것이 아니다. 유물론자 자신의 합리적 주장도 파괴한다. 추론은 분자들의 충돌이 아니다. 추론은 지성이 결론의 진리를 보기 때문에 그 결론에 동의하는 행위이다.

두 번째 논증도 마찬가지로 결정적이며, Russell이 명시적으로 인정했다. 그가 그 귀결을 표현하는 방식은 다음과 같다.

« 사람이 잔인하게 행동할 때, 우리는 본능적으로 그를 악하다고 여기며, 그의 행동이 이전 원인들의 결과라는 사실을 정면으로 마주하기를 거부한다. 그 원인들을 충분히 거슬러 올라가면 그의 출생 훨씬 이전으로, 따라서 아무리 상상력을 동원해도 그가 책임질 수 없는 사건들에까지 이르게 될 것이다. »^[22]

Lavagna는 여기서 귀결을 이끌어 낸다.

« 자유의지가 존재하지 않는다면, 우리의 모든 행위는 미리 결정되어 있다. 이는 범죄자, 아동 성폭행범, 테러리스트가 실제로는 자기 행위에 책임이 없다는 뜻이다. 그 행위들은 결정론적 과정의 결과이기 때문이다. 그들이 타인에게 해를 끼치는 것을 막기 위해 감옥에 가둘 수는 있지만, 그런 행위에 대해 도덕적으로 유죄라고 하거나 책임이 있다고 할 수는 없다. 따라서 히틀러는 유대인 집단학살에 대해 유죄가 아니며, 그를 비난하는 것은 어리석은 일일 것이다. 그는 아무 잘못도 하지 않았기 때문이다! 그의 뇌 속 분자 상호작용이 그렇게 하도록 결정했다. 당신은 정말로 이것을 믿을 준비가 되어 있는가? »^[23]

그리고 약간의 유머를 섞어 이렇게 말한다.

« 직접 시험해 보라! 법정에서 다섯 살 아이를 강간한 일에 책임이 없다고, "우주가 나로 하여금 그렇게 하도록 결정했다"고 말해 보라. 판사의 얼굴을 보고 싶다! »^[24]

이 두 번째 논증은 도덕 논증과 직접 연결된다. 자유의지가 없으면 모든 도덕적 책임 개념이 무너진다. 공공 안전을 위해 범죄자를 중립화할 수는 있지만, 더 이상 도덕적으로 단죄할 수는 없다. 이것이 바로 Russell이 결국 인정하게 된 점이다.

유물론자들의 세 가지 가능한 응답

현대의 유물론자들이 모두 같은 방식으로 답하지는 않는다. 어떤 이들은 강경 결정론을 받아들인다. 자유의지는 유용하거나 끈질긴 환상이라는 것이다. 다른 이들은 양립가능론을 옹호한다. 욕구 자체가 결정되어 있더라도, 내적 욕구에 따라 행동한다면 자유를 유지할 수 있다는 것이다. 또 다른 이들은 논쟁을 사회적 책임으로 옮긴다. 처벌과 예방과 재활은 유지해야 하지만, 깊은 죄책감이라는 관념은 버려야 한다는 것이다.

가톨릭의 응답은 조건 지음을 부정하지 않는다. 무지, 두려움, 강제, 습관, 심리적 장애는 행위의 귀책성을 감소시킬 수 있다^[25]. 그러나 모든 인간 행위를 그런 조건 지음으로 축소하는 것은 거부한다. 그렇지 않으면 신중한 행위, 억눌린 충동, 기계적 반사 사이의 차이는 도덕적으로 읽을 수 없게 된다.

Lavagna는 이렇게 결론 내린다.

« 자유의지를 부정하면 절대적으로 충격적인 결론에 이르고, 무신론적 유물론은 자유의지의 존재를 설명할 수 없으므로, 우리는 결과에 비례하는 원인, 곧 물리 법칙을 초월하여 우리가 참된 자유로운 행위를 행할 수 있게 해 주는 비물질적 원인의 존재를 상정해야 한다. 우리보다 먼저 존재하며, 비물질적이고 지성적이며 자유로운 이 원인을 우리는 "하느님"이라고 부른다. »^[26]

이 논증은 성 토마스 아퀴나스가 이미 동원한 비례적 인과성의 원리에 근거한다. « 결과는 어떤 방식으로든 원인 안에 존재해야 한다 » 는 것이다. 순전히 맹목적이고 결정된 물질은 실제로 자유롭고 신중한 존재를 만들어 낼 수 없다. 따라서 그 자체로 자유롭고 지성적이며 물리 법칙을 초월하는 원인이 필요하다. 전통이 하느님이라 부르는 분이 바로 그분이다.

이 논증의 힘에 맞서, 유물론자들에게는 전략적 수단이 하나 있다. 바로 양립가능론, 곧 자유의지와 결정론이 양립 가능하다는 주장이다. 그 고전적 형태는 David Hume (인간 이해력 탐구, 1748, VIII절) 으로 거슬러 올라가며, 20세기에는 Daniel C. Dennett (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] 와 P. F. Strawson (« Freedom and Resentment », Proceedings of the British Academy, 1962)^[28] 에 의해 체계화되었다.

핵심 생각은 다음과 같다. 행위자가 자신의 욕구에 부합하여 외부 강제 없이 행동한다면, 정말로 중요한 의미에서 그는 « 자유롭다 » 는 것이다. 그 욕구 자체가 유전, 교육, 뇌 화학 같은 이전 원인에 의해 결정되었는지는 중요하지 않다. 자유는 외부 강제의 부재로 측정되며, 어떤 신비로운 인과적 자발성으로 측정되지 않는다.

무한 퇴행의 반론

가톨릭과 자유주의 측의 응답은 즉각적이다. 양립가능론은 질문에 답하지 않고 질문을 옮길 뿐이다. 자신의 욕구에 따라 행동하므로 « 자유롭다 » 고 말하는 것은 근본적인 질문을 그대로 남겨 둔다. 그 욕구에 대한 책임은 누구에게 있는가? 내 욕구가 생물학, 어린 시절, 역사의 우연에 의해 인과적으로 결정되었다면, 나는 강이 자기 물길의 저자가 아닌 것만큼 내 행위의 저자가 아니다.

이것이 바로 Galen Strawson의 기본 논증이 정식화하는 내용이다 (위 참조). 미국의 철학자 Robert Kane (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] 역시 양립가능론이 책임에 대한 깊은 직관을 만족시킬 수 없음을 인정한다. 거기에는 그가 SFAs (Self-Forming Actions) 라 부르는 것이 빠져 있다. 행위자가 이전 원인으로 환원될 수 없는 선택을 통해 자기 자신을 형성하는 드문 순간들이다. Kane은 자연주의적 틀 안에서 어떤 형태의 자유주의를 구하려 하지만, 같은 반론에 부딪힌다. 순전히 물리적인 우주에서는, 선택이 결정되지 않으면서도 순전한 우연에 불과하지 않은 모습을 상상하기 어렵다.

가톨릭 전통이 양립가능론을 거부하는 이유

가톨릭 입장은 조건 지음을 부정하지 않는다. 교리서는 무지, 두려움, 습관이 행위의 귀책성을 감소시킬 수 있음을 명시적으로 인정한다^[30]. 그러나 자유가 외부 강제의 부재로 축소되는 것은 거부한다. 성 토마스 아퀴나스에게 자유는 자기 행위들에 대한 지배 (dominium) 이다. 인간은 그저 욕구에 따라 행동하는 데 그치지 않는다. 여러 가지 가능한 선을 알고, 비교하고, 합리적 판단에 따라 어느 하나를 다른 것보다 선택하여 스스로를 결정할 수 있다. 이 숙고는 어떤 맹목적인 화학적·생물학적 인과성으로도 환원될 수 없다.

결국 양립가능론은 실제적인 자유의지를 옹호하기보다 « 자유롭다 » 는 단어의 의미를 바꾼다. « 동일한 상황에서 다르게 행동할 수도 있었는가? » 라는 질문을 « 외부 강제 없이 행동했는가? » 라는 질문으로 대체한다. 이는 다른 질문에 대한 답이다. 가톨릭 전통은 Lavagna와 함께, 옳은 질문은 오직 첫 번째 질문뿐이라고 주장한다.

가장 흔한 대중적 반론은 신경과학에서 온다. « 뇌가 우리보다 먼저 결정한다 » 는 것이다. 이는 주로 1983년 Brain에 발표된 Benjamin Libet의 실험을 가리킨다. Libet은 피험자들에게 작은 자발적 움직임을 수행하고 의도를 자각한 순간을 보고하게 했다. EEG로 측정한 준비전위는 이 의식적 순간보다 수백 밀리초 앞섰다^[31].

이 실험은 중요하지만, 그 형이상학적 해석은 흔히 과장된다. 이 실험은 도덕적 쟁점이 없고, 긴 숙고가 없으며, 가치 갈등이 없는 아주 단순한 몸짓에 관한 것이다. 용서나 거짓말, 회개, 약속, 희생의 선택을 측정하지는 않는다. Libet 자신도 의식적 거부권의 가능성을 유지했다. 준비된 충동은 행위 전에 중단될 수 있다는 것이다^[32].

이후의 연구는 강한 결정론적 해석을 더욱 약화시켰다. 2012년에 Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt, Stanislas Dehaene은 PNAS에서 확률적 축적 모델을 제안했다. 준비전위는 의식 오래전에 이미 형성된 무의식적 결정이 아니라, 임계값에 도달하는 자발적인 신경 변동일 수 있다는 것이다^[33]. 최소한, 신경과학은 단순한 행위의 뇌 상관관계를 확립할 뿐, 합리적이고 도덕적인 자유를 반박하지는 않는다.

Robert Sapolsky와 강경 결정론 (Determined, 2023)

미국의 신경생물학자 Robert Sapolsky (1957년생), Stanford 교수, 는 Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 p.) 로 결정론적 추론을 끝까지 밀어붙였다. 이 책은 이 주제에 관한 지난 10년의 저작 중 가장 문서화가 잘 된 책이다. 그의 주장은 분명하다.

« 모든 인간 행동은 당신의 생물학, 유전자, 환경 안에서, 당신이 태어나기 훨씬 전부터 일어난 모든 일의 결과이다. »^[34]

Sapolsky는 내분비학, 유전학, 발달 신경생물학, 진화심리학을 동원하여 모든 인간 결정이 남김없이 인과적으로 설명될 수 있음을 보이려 한다. 그는 그에 따라 형벌 제도를 개혁할 것을 촉구한다. 아무도 자기 행위의 저자가 아니라면, 마땅히 받아야 할 처벌은 아무 의미가 없다는 것이다.

두 가지 결정적인 한계:

1. 실천적 자기반박 : Sapolsky의 결정론이 참이라면, 그의 책 자체도 선택의 결과가 아니라 신경생물학적 과정의 결과이다. 그는 그 책을 쓰기로 결정할 수 없었고, 그의 독자들도 설득받을지 말지를 선택할 수 없다. 설득으로서의 출판 행위는, 그 책이 옹호하는 주장과 수행적으로 모순된다.

2. 숙고 행위의 환원 불가능성 : Sapolsky는 주로 단순하거나 반사적인 행동에서 논증한다. 진정으로 숙고적인 행위, 곧 오랜 성찰 끝에 원수를 용서하는 일, 고문에 저항하는 일, 희생을 치르면서 서원을 지키는 일은, 거친 신경생물학적 기술로는 포착되지 않는 의도의 위계를 포함한다. J. P. Moreland가 지적하듯^[35], 지향적인 정신 상태들, 곧 « p를 믿는다 », « x를 원한다 », « y를 행하겠다고 약속한다 » 는 물리주의적 기술로 환원될 수 없는 논리적 구조를 지닌다.

양립가능론자인 Daniel Dennett조차 Sapolsky에게 설명 수준을 혼동하는 « 전근대적인 강경 결정론 » 이라고 비판했다. 행동은 물리적 수준에서 결정되면서도, 고유한 설명 수준에서는 실제적이고 지향적이며 의미 있을 수 있다.

따라서 신중함이 필요하다. 인간의 자유가 육화되어 있고, 뇌에 의존하며, 습관과 병리에 취약하다고 말하는 것은 정당하다. 인간이 결코 자기 행위의 저자가 아니라고 결론 내리는 것은 훨씬 더 강한 주장이며, 증명되지 않았다.

자유의지의 가장 유명한 변증적 활용 중 하나는 Alvin Plantinga의 Free Will Defense이며, God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977) 에 제시되어 있다. 여기서는 더 이상 하느님의 존재를 옹호하는 논증이 아니라, 그에 맞선 주된 논증, 곧 무신론 철학자 J. L. Mackie가 논문 « Evil and Omnipotence » (Mind, 1955) 에서 제시한 악의 논리적 문제에 대한 응답이다.

Mackie는 하느님의 전통적인 세 가지 속성 (전지, 전능, 완전한 선) 이 악의 존재와 논리적으로 모순된다고 주장했다. Plantinga는 이렇게 답한다.

1. 전능이란 논리적으로 불가능한 일을 행하는 것이 아니다.
2. 그런데 실제로 자유로운 존재들이 결코 악을 선택하지 않도록 만드는 것은 논리적 불가능에 속할 수 있다. 선택이 선을 향해 강제된다면, 더 이상 자유롭지 않기 때문이다.
3. 실제로 자유로운 피조물을 포함하는 우주의 가치는, 하느님의 눈에는 그들이 그 자유를 잘못 사용할 위험을 정당화하기에 충분하다.
4. 따라서 하느님의 존재와 도덕적 악의 존재 사이에는 어떤 논리적 모순도 없다^[36].

Plantinga의 논증은 널리 받아들여졌다. 무신론자를 포함한 대부분의 현대 철학자들은 그가 악의 문제의 논리적 버전을 반박했음을 인정한다. 다만 이 문제는 확률적 버전 (특히 William Rowe가 옹호) 으로는 여전히 옹호되고 있다^[37].

이 변호는 아우구스티누스 전통과 합류한다. De libero arbitrio (388-395) 에서 아우구스티누스는 이미 마니교도들 (선한 원리와 악한 원리라는 두 가지 대립 원리를 보던 이들) 에게 답하고 있었다. 요컨대, 하느님은 인간이 저지르는 악의 저자가 아니시다. 죄는 선에서 돌아설 수 있고 그 때문에 책임을 지는, 피조물의 자유의지에서 오기 때문이다^[38].

따라서 도덕적 악은 하느님의 작품이 아니라, 그분에게서 돌아서는 자유로운 피조물들의 작품이다. 그리고 악을 가능하게 하는 자유는 또한 사랑과 공로와 성덕을 가능하게 하는 자유이기도 하다. 자유의지가 없는 우주는 참된 사랑이 없는 우주이며, 따라서 가장 높은 선이 없는 우주일 것이다.

자유의지는 그리스도교 인간론의 토대 중 하나이며, 여러 공의회가 엄숙히 옹호할 정도이다.

• 아프리카 주교들이 모인 지역 공의회인 카르타고 공의회 (418) 는 펠라기우스와 그 반대 극단 (은총 없이 자유의지를 구원의 유일한 원인으로 삼던 입장) 에 맞섰다. 펠라기우스주의에 대한 그 단죄는 이후 431년 에페소 세계 공의회에 의해 전 교회를 위해 확인되었다.
• 제2차 오랑주 공의회 (529년 7월 3일) 는 아를의 체사리우스가 주재한, 갈리아에서 열린 지방 시노드로서 반(半)펠라기우스주의에 맞섰다. 은총과 자유의지에 관한 그 법규들은 이후 교황 보니파시오 2세에 의해 확인되었다.
• 세계 공의회인 트렌토 공의회, VI회기 (1547년 1월 13일), 의화에 관한 교령 : V장 (DS 1525) 은 성인이 의화를 준비하는 과정을 기술하고, 법규 4 (DS 1554) 는 이렇게 선언한다. « 하느님에 의해 움직이고 자극받은 인간의 자유의지가 아무것도 협력하지 않는다고 말하는 자는 파문받을지어다 »^[39]. 앞의 것과 구별되는 법규 5 (DS 1555) 는 인간의 자유의지가 아담의 죄 이후 상실되고 소멸되었다는 주장을 단죄한다.

교도권의 종합은 교리서가 제시한다.

§ 1730 — « 하느님께서는 인간을 이성적인 존재로 창조하시어, 자기 행위를 주도하고 지배할 수 있는 인격의 존엄성을 부여하셨다. »^[40]

§ 1733 — « 선을 행하면 할수록 사람은 더욱 자유로워진다. 진정한 자유는 선과 정의에 봉사할 때에만 존재한다. 불순종과 악을 선택하는 것은 자유의 남용이며 "죄의 종살이"로 이끈다. »^[41]

§ 1734 — « 자유는 인간 행위가 자발적인 한에서 그 행위에 대해 인간에게 책임을 지운다. 덕의 진보, 선에 대한 인식, 금욕은 행위에 대한 의지의 지배력을 증대시킨다. »^[42]

따라서 가톨릭 입장은 대칭적인 두 가지 함정을 피한다. 자유의지를 부정하는 유물론적 숙명론도 아니고, 구원에 있어 자유의지를 자족적으로 만드는 펠라기우스주의도 아니다. 인간은 실제로 자유롭지만, 그 자유는 하느님에게서 받은 본성 안에 « 뿌리를 두고 » 있으며, 모든 선의 원천이신 하느님을 향해 나아갈 때 그 충만함에 도달한다.

성 토마스 아퀴나스: 합리적 판단으로서의 자유

성 토마스는 자유를 이유 없는 자발성으로 정의하지 않는다. 신학대전에서 그는 자유의지를 합리적 판단과 연결한다. 인간은 여러 가지 가능한 선을 알고, 비교하고, 그중 하나를 다른 것보다 선택하여 스스로를 결정할 수 있기 때문에 자유롭게 행동한다. 그의 표현은 분명하다. 인간은 자유의지를 지니며, 그렇지 않다면 권고와 권면, 명령, 금지, 상과 벌은 헛될 것이다^[43].

이 접근은 두 가지 풍자를 피한다. 자유는 동기 없이 선택하는 의지의 부조리한 무차별이 아니다. 또한 가장 강한 욕구의 기계적 결과도 아니다. 자유는 열정과 습관이 실제로 무겁게 작용할 때에도, 알려진 선에 따라 자기 자신을 다스리는 이성적 주체의 능력이다.

자유의지 논증은 주목할 만한 세 가지 힘을 지닌다.

1. 직관적인 자기 확증 : 모든 인간은 매 순간 자기 자유의지를 살아 낸다. 모든 내적 숙고, 모든 의식적 선택, 모든 후회의 감정이 이를 증언한다. 이는 인간 경험에서 가장 즉각적인 명증 중 하나이다.

2. 도덕 논증과의 내적 정합성 : 두 논증은 서로를 강화한다. 객관적 도덕은 책임을 전제하고, 책임은 자유의지를 전제하며, 자유의지는 물질적 결정론을 초월하는 실재를 전제한다.

3. 상대방의 인정 : 일관된 유물론자들 (Russell, Sam Harris) 은 자신들의 입장이 자유의지의 부정을 함축함을 인정한다. 반면 일반 대중은 정의와 책임과 공로에 대한 모든 개념을 포기하지 않고서는 이 부정을 받아들일 수 없다.

4. 수렴하는 힘 : 이 논증은 서로를 강화하는 논증들의 그물 안에 자리한다. 우주 미세조정은 물리적 자연 안에 지성적 설계를 확립하고, 우주론적 논증은 제일 원인의 필연성을 보이며, 도덕 논증은 객관적 규범의 존재를 확립하고, 자유의지 논증은 그 규범에 응답할 수 있는 실제적인 도덕적 주체가 존재함을 확립한다. 이 네 가지 논증은 동일한 지평, 곧 우주의 기원에 있는 인격적이고 자유로우며 지성적인 실재를 향한다. 독립적인 증거들의 수렴은 그 누적된 힘을 상당히 증대시킨다.

Lavagna가 저서 전체를 종합하며 쓰듯이, 일관된 유물론자는 무엇보다도 « 자유의지는 환상이며, 따라서 (a) 우리는 자기 행위에 대해 도덕적 책임이 없고, (b) 진정한 추론을 행하기 위해 오류보다 진리를 선택할 자유가 없다 (합리성 개념의 포기) » 는 것을 받아들여야 한다^[44]. 치러야 할 꽤 무거운 대가이다.

• 칼람 우주론적 논증

주요 출처