자유의지 논증

약속을 지킬지, 더 즐거운 욕구를 따를지 망설이고 있다고 상상해 보자. 양쪽 모두에 행동할 이유가 있다. 시간을 들여 생각한 뒤에 결정을 내린다. 여기서 묻는 것은 다른 쪽을 실제로 선택할 수도 있었는가 하는 점이다.

이 글에서 옹호하는 자유의지는 바로 이것을 뜻한다. 똑같은 상황에서도 다르게 선택할 수 있었다는 것이다. 많은 것이 결정에 영향을 주더라도, 그 결정은 자신의 것이다. 나중에야 자신이 알게 되는 하나의 사건에 불과한 것이 아니다.

이 자유는 우리가 무엇이든 할 수 있다는 뜻이 아니다. 우리는 자신의 출생도, 자신이 받은 교육 전체도, 머릿속에 떠오르는 모든 생각도 선택하지 않는다. 신체적 한계와 습관도 있다. 따라서 자유롭다는 것은 아무런 영향도 받지 않고 산다는 뜻이 아니다.

어떤 영향은 결정을 더 어렵게 만들 수 있지만, 그렇다고 그 결정을 불가능하게 만드는 것은 아니다. 두려움 때문에 거짓말하고 싶어질 수 있다. 습관에 이끌려 한쪽으로 행동할 수도 있다. 하지만 질문은 여전히 남는다. 적어도 어떤 경우에는 생각한 뒤에 저항하기로 결정할 수 있지 않을까?

이성은 이해하고, 생각들을 비교하고, 무엇이 참으로 보이는지 판단하는 능력이다. 의지는 무언가를 원하고 그것을 행동으로 옮기기로 하는 능력이다. 자유에는 이 두 능력이 함께 작용한다. 우리는 여러 가능성을 살펴본 뒤 무엇을 할지 결정할 수 있다.

신앙의 가르침을 설명하는 가톨릭 교회 교리서는 다음과 같이 정의한다.

“자유는 이성과 의지에 뿌리를 둔 힘으로서, 행하거나 행하지 않을 수 있고, 이것이나 저것을 할 수 있으며, 그리하여 스스로 신중한 행위를 행할 수 있는 힘이다.”^[1]

신중한 행위란 선택하기 전에 생각해 본 행동이다. 오랫동안 망설인 끝에 용서하는 것이 한 예다. 단순한 반사 행동은 이런 과정을 거치지 않는다. 뇌에 관한 실험을 살펴볼 때 이 차이가 중요해진다.

가톨릭 철학자 Matthieu Lavagna는 *Soyez rationnel, devenez catholique !*에서 이런 자유의지 이해를 옹호한다.^[2] 그에 따르면, 욕구에 따라 행동한다는 것만으로는 우리의 자유가 증명되지 않는다. 다른 것을 원하고 다른 행동을 할 수도 있었는지 물을 수 있어야 한다.

다른 철학자들은 자유라는 말에 다른 뜻을 부여한다. 이들은 외부의 강요 없이 자신의 욕구에 따라 행동한다면 그 사람은 여전히 자유롭다고 본다. 이들의 답은 뒤에서 살펴볼 것이다. 논쟁을 이해하려면 이처럼 뜻이 다르다는 점을 기억해야 한다.

따라서 문제는 우리가 마음속에서 느끼는 것에 그치지 않는다. 우리는 잘 알지 못하는 영향을 받으면서도 자유롭다고 느낄 수 있다. 논증은 더 나아가 묻는다. 어떤 선택들은 정말로 우리 자신에게서 시작되는가? 이 논증이 옹호하려는 것은 바로 그 능력이다.

여기서 물질은 몸과 사물을 이루는 것을 말한다. 우리 뇌도 당연히 물질세계에 속한다. 뇌는 특히 화학적 상호작용을 통해 작동한다. 이 상호작용에는 분자가 관여한다. 분자는 물질을 이루는 작은 결합체다.

유물론은 존재하는 모든 것이 물질과 그 작용에 속한다는 생각이다. 이를 인간에게 적용하면, 우리의 생각과 결정이 전적으로 물리적 과정의 결과라고 주장하게 된다. 생각과 결정에 이 물질적 현실을 넘어서는 차원이 있다고 인정하지 않는 것이다.

원인은 어떤 사건을 일으키거나 그 사건이 일어나는 데 기여하는 것이다. 결정론은 사건들이 앞선 원인들에 의해 완전히 정해진다고 주장한다. 모든 조건이 같다면, 이어지는 결과도 오직 하나만 가능하다. 사건이 다르게 일어날 수는 없다는 것이다.

이 생각을 결정 하나에 적용해 보자. 뇌는 어떤 상태에 있다. 이 상태 자체도 그보다 앞선 일들이 만들어 낸 것이다. 이 상태가 다음 상태를 일으키고, 이어서 우리의 행동을 일으킨다. 모든 것이 이렇게 정해져 있다면, 똑같은 상황에서 다른 결정을 내릴 수는 없었을 것이다.

물리 법칙은 물질적 현상들이 어떤 규칙에 따라 일어나는지 설명한다. 분자는 이 규칙을 따를지 결정하기 위해 생각하지 않는다. 여기서 Lavagna는 질문을 던진다. 전적으로 강제된 과정들이 어떻게 강제되지 않은 결정을 만들어 낼 수 있을까?

그는 뇌가 우리의 선택에서 역할을 하는지 묻는 것이 아니다. 그 역할은 인정한다. 그가 묻는 것은 뇌의 작동만으로 선택한다는 사실을 완전히 설명할 수 있느냐는 것이다. 어려움은 우리가 겪기만 하는 기계적 과정에서, 우리가 실제로 주인이 되어 하는 행동으로 어떻게 넘어갈 수 있느냐는 데 있다.

그의 추론은 네 단계로 이루어진다.

1. 우리의 결정이 전적으로 결정된 물질적 과정에서 나온다면, 그 결정은 원인들에 의해 미리 정해져 있다.
2. 결정이 그렇게 완전히 정해져 있다면, 우리는 다르게 선택할 수 없다.
3. 그런데 우리에게는 실제로 선택할 수 있는 능력이 있다.
4. 따라서 이런 물질적 설명만으로는 인간을 충분히 설명할 수 없다.

이 첫 번째 추론은 우리의 결정을 전적으로 결정론적으로 설명하는 견해를 겨냥한다. 모든 물질적 사건이 반드시 결정되어 있다고 전제하는 것은 아니다. 뒤에서는 두 가지 답을 살펴볼 것이다. 자유를 새롭게 정의하는 답과, 결정되지 않은 사건들을 끌어들이는 답이다.

여러 무신론 사상가는 인간에 대한 자신의 설명을 버리기보다 자유의지를 포기하는 쪽을 받아들인다. 무신론자란 하느님을 믿지 않는 사람을 뜻한다. 그렇다고 모든 무신론자가 이 질문에 똑같이 답한다는 뜻은 아니다.

철학자 Bertrand Russell은 이렇게 쓴다.

“사람이 시를 쓰거나 살인을 저지를 때, 그 행위에 수반되는 신체의 움직임은 오직 물리적 원인에서 비롯된다.”^[3]

철학자이자 뇌 연구 전문가인 Sam Harris도 자유의지를 부정한다. 그는 Free Will에서 이렇게 주장한다.

“자유의지는 환상이다. 우리의 의지는 그저 우리 자신이 만든 것이 아니다.”^[4]

이 입장을 강한 결정론이라고 부른다. 우리의 결정은 정해져 있으며, 따라서 자유의지는 존재하지 않는다고 보는 입장이다. 이는 우리가 영향을 받는다는 말을 달리 표현한 것에 그치지 않는다. 이 글에서 옹호하는 의미에서 우리는 결코 자유롭지 않다는 주장이다.

하지만 모든 유물론자가 이 결론에 동의하는 것은 아니다. 어떤 이들은 자유에 대한 다른 정의를 유지하려 한다. 다른 이들은 전적으로 결정되지 않은 선택이 들어설 자리를 찾는다. 따라서 논쟁에서는 모든 자유를 부정하는 저자들만이 아니라, 이들의 답도 살펴보아야 한다.

첫 번째 어려움은 우리가 추론하는 방식에 관한 것이다. 합리성은 근거들을 살피며 생각을 이끌어 가는 능력이다. 어떤 생각들은 다른 생각들을 정당화하는 근거가 된다. 추론한다는 것은 한 생각에서 다른 생각으로 넘어가는 과정이 타당한지 살펴보는 것이다. 앞서 살펴본 단계 하나를 예로 들어 보자. 결정이 완전히 정해져 있다면, 똑같은 조건에서 그 결정이 달라질 수는 없다.

어떤 설명을 받아들이기 전에 검토한다고 가정해 보자. 우리는 증거를 찾고, 답들을 비교하고, 모순을 발견한다. 자신의 첫인상이 틀렸음을 인정할 수도 있다. 우리는 자신이 이해한 것을 바탕으로 판단을 고칠 수 있다고 여긴다.

이 논증을 옹호하는 이들에 따르면, 이런 과정은 우리가 자신의 생각을 실제로 통제할 수 있음을 전제한다. 우리는 여러 답을 살펴보고 그 근거들을 판단할 수 있어야 한다. 이들은 우리의 판단이 전적으로 강제된다면, 어떤 결론이 참이라고 자유롭게 인정하는 것인지 묻는다.

Lavagna는 계산기와 비교한다. 계산기는 결과를 내도록 작동 방식이 정해져 있기 때문에 그 결과를 내놓는다. 그 결과를 받아들일 이유를 자유롭게 생각하지는 않는다. 따라서 올바른 결과와 한 사람의 판단은 정확히 같은 것을 가리키지 않는다.

이 비교는 기계적 장치가 언제나 틀린 답을 내놓는다고 주장하는 것이 아니다. 계산기는 당연히 정확하게 계산할 수 있다. 이 비교의 목적은 결과를 만들어 내는 일과 진리를 인정하는 행위를 구별하는 데 있다. Lavagna가 자유 없이는 불가능하다고 보는 것은 두 번째다. 무엇이 참인지 인정한다는 것은 우리에게 편리한 것을 제멋대로 고른다는 뜻이 아니다.

그리스도교 작가 C. S. Lewis는 Miracles에서 이런 종류의 반론을 제시했다. 여기서 그가 말하는 비합리적인 원인은 근거들을 검토하지 않은 채 생각을 만들어 내는 것을 가리킨다. 예를 들어 화학 반응은 스스로 논증이 얼마나 탄탄한지 판단하지 않는다.

“우리는 사실 이를 규칙으로 말할 수 있다. 어떤 생각도, 비합리적인 원인들의 결과로 완전히 설명될 수 있다면 유효하지 않다. […] 각각의 개별적인 생각은, 그것이 비합리적인 원인들의 결과라면 가치가 없다. 따라서 인간 사고의 전 과정, 우리가 이성이라고 부르는 것도, 그것이 비합리적인 원인들의 결과라면 마찬가지로 가치가 없다는 것은 명백하다.”^[5]

Lavagna에 따르면, 어떤 판단도 자유로울 수 없다면 유물론을 옹호하는 판단 역시 자유롭지 않다. 따라서 인간에 대한 이 관점은 자신의 주장에서도 합리적 정당성을 빼앗는다. 그는 유물론이 어떤 믿음도 정당화할 수 없으며, 유물론 자체를 옳다고 여기는 믿음도 예외가 아니라고 결론짓는다.^[6]

저자가 독자를 설득하려고 책을 출판할 때도 이 어려움이 나타난다. 저자는 근거들을 제시하고 독자에게 의견을 다시 생각해 보라고 권한다. 이 논증을 옹호하는 이들에 따르면, 이런 권유는 바로 그 이론이 독자에게서 없애 버리는 판단의 자유를 전제한다.

그리스도교 철학자 Alvin Plantinga는 이와 비슷한 어려움을 더 자세히 다룬다. 그는 우리의 사고 능력이 전적으로 생존에 유리한 것을 남기는 선택 과정에서 나왔다는 가설을 살펴본다. 생존에 유리한 것을 남긴다는 것은 생물이 살아남는 데 도움이 되는 것을 보존한다는 뜻이다. 이것이 곧바로 진리를 찾는다는 뜻은 아니다.^[7]

따라서 이 논증에 따르면, 생존에 대한 설명만으로는 진리가 보장되지 않는다. 이 어려움은 그 설명을 옹호하는 데 쓰이는 믿음에도 해당한다. Plantinga는 그렇다면 우리 자신의 인식 능력에 대한 신뢰는 무엇에 근거하는지 묻는다.

이 반론들은 철학적 반론이다. 무엇이 판단을 합리적으로 정당화하는지를 다룬다. 기계적 장치가 만들어 내는 결과는 모두 틀렸음을 보여 주는 실험이 아니다. 그 결론은 더 한정적이다. Lavagna에 따르면, 자유를 없애면 우리가 자신의 판단을 정당화할 근거도 사라진다는 것이다.

이렇게 이 추론은 유물론이 인간을 설명하는 방식을 유물론 자체에 되돌려 적용한다. 이 설명이 참이라고 옹호하려면, 그것을 뒷받침하는 근거들을 판단하는 우리의 능력을 전제해야 한다. Lavagna는 유물론이 모든 판단을 강제된 기계적 과정으로 환원할 때, 스스로 이 토대를 없애 버린다고 주장한다.

도덕적 책임은 우리가 선택해서 행하는 선이나 악에 대해 책임을 질 수 있다는 뜻이다. 이는 어떤 사건이 우리를 거쳐 일어났다고 확인하는 것에 그치지 않는다. 그 행동을 실제로 우리의 행동이라고 할 수 있어야 한다.

누군가 일부러 약속을 어겼다고 상상해 보자. 우리는 그가 한 말이 실행되지 않았다는 사실만 확인하지 않는다. 왜 그렇게 행동하기로 선택했는지 묻는다. 이 질문은 개인이 내린 결정과 전적으로 겪기만 하는 사건 사이에 차이가 있음을 전제한다.

누구도 결코 다르게 행동할 수 없다면, 이 차이를 유지하기 어려워진다. 거짓말은 앞선 사건들이 이어져 생긴 피할 수 없는 결과가 될 것이다. 너그러운 행동도 마찬가지일 것이다. 이 논증에 따르면, 비난도 감사와 인정도 가장 깊은 근거를 잃게 된다.

자유의지를 부정하는 저자들은 이 결과를 받아들일 수 있다. 그렇다고 반드시 위험한 행동에 아무런 대응도 하지 말자고 제안하는 것은 아니다. 이들은 사회를 보호하는 일과, 당사자가 개인적으로 마땅히 받아야 한다고 여겨지는 처벌을 구별한다. 이 구별은 정직하게 제시해야 한다.

감옥은 여전히 어떤 사람이 남에게 해를 끼치지 못하게 할 수 있다. 예방 조치는 위험을 줄일 수 있다. 도움을 제공해서 행동을 바꾸려 할 수도 있다. 하지만 이런 조치는 유익한 결과를 얻기 위한 것이 된다. 행동한 사람이 자신의 선택 때문에 근본적으로 비난받아 마땅하다고 전제하지는 않는 것이다.

특히 Harris와 행동 연구 전문가 Robert Sapolsky의 입장이 이런 뜻이다. 이들은 자유의지를 부정하는 관점에서 처벌을 다시 생각하자고 요구한다. 따라서 이들의 제안은 사회의 모든 대응을 없애지 않는다. 그 대응이 정당하다고 여겨지는 이유를 바꾼다.

철학자 Galen Strawson은 이 어려움을 더 밀고 나간다. 그의 말을 요약하면, 우리는 자신이 어떤 사람인지에 따라 행동한다. 어떤 결정에 온전히 책임을 지려면, 그 결정에 핵심적인 영향을 주는 성격적 특성에 책임이 있어야 한다. 이 특성은 선택을 좌우하는 사고방식과 무언가를 원하는 방식을 말한다.^[8]

하지만 그런 특성을 선택하려면, 이미 그 선택의 바탕이 되는 성격이 있어야 한다. 변하기로 결심하는 것조차 앞서 존재하는 성향을 전제한다. 그러면 그 성향에도 책임이 있어야 하고, 그 성향의 형성을 이끌었을 성향에도 책임이 있어야 한다. 이렇게 선택을 하나씩 거슬러 올라가도, 우리가 온전히 책임질 수 있는 최초의 선택을 찾을 수 없다는 것이다.

가톨릭의 답은 성격과 살아온 과정이 미치는 영향을 인정한다. 하지만 사람은 여러 가지 가능한 선을 이해하고, 비교하고, 그중 하나를 따르기로 결정할 수 있다고 주장한다. 가톨릭의 관점에서 이 능력은 맹목적인 기계적 작용을 넘어선다. 성격적 특성은 결정에 영향을 줄 수 있지만, 그렇다고 그 결과를 완전히 정하는 것은 아니다.

또한 가톨릭은 자유가 줄어들 수 있음을 인정한다. 무지, 두려움, 당한 폭력, 습관, 일부 장애는 책임을 줄이거나 없앨 수 있다.^[9] 따라서 온전히 자발적인 행동을 반사 행동이나 강요된 행동과 똑같이 판단해서는 안 된다.

문제는 이런 현실에서 모든 자유를 부정하는 일반적인 결론으로 넘어가는 데 있다. 어떤 선택이 영향을 받는다는 사실을 보여 주는 것만으로는 그 선택이 완전히 강제되었다고 입증할 수 없다. 이 질문은 도덕 논증과도 연결된다. 선과 악에 대해 개인적으로 책임지려면, 우리가 스스로 행동할 수 있어야 한다.

양립가능론은 자유와 결정론이 함께 성립할 수 있다는 입장이다. 이 입장은 자유라는 말에 처음에 사용한 것과 다른 뜻을 부여한다. 외부의 강요를 받지 않고 자신의 욕구에 따라 행동할 때 자유롭다는 것이다.

철학자 David Hume은 이 생각의 고전적인 형태를 옹호했다. 현대 논쟁에서는 Daniel Dennett과 P. F. Strawson이 이를 발전시켰다. 여기서 P. F. Strawson은 앞서 만난 Galen Strawson과는 다른 철학자다. 이들의 답은 단순히 우리의 경험을 부정하는 것이 아니다. 인간의 삶에서 실제로 중요한 자유가 무엇인지 설명하려 한다.

다시 약속을 예로 들어 보자. 약속을 지키고 싶어서 지킨다면, 그 행동은 자신의 의도에서 나온다. 누군가 강제로 지키게 한다면 상황이 다르다. 양립가능론자에게는 의도 자체에도 앞선 원인이 있다고 해도 이 차이는 실제로 존재한다.

이 입장에서는 일상에서 쓰는 선택이라는 말을 유지할 수 있다. 우리가 하고 싶어서 하는 일과 강요받아 하는 일을 구별한다. 책임을 묻는 관행도 유지할 수 있다. 완전히 똑같은 상황에서 다르게 행동할 수 있어야 한다고 보지는 않는다.

Lavagna의 답은 바로 이 마지막 점을 다룬다. 내가 통제하지 못하는 사건들에 의해 나의 욕구가 완전히 정해져 있다면, 어떤 의미에서 내가 그 욕구의 주인인가? 그에 따르면, 그 욕구에 따라 행동한다는 것만으로는 참된 자유가 입증되지 않는다.

그는 원해서 하는 행동과 강요된 행동 사이의 차이를 부정하지 않는다. 그 차이만으로 모든 질문에 답할 수 있는지 묻는다. 사람은 외부의 강요 없이 자신의 욕구를 따를 수 있다. 그래도 그 욕구를 검토하고 실제로 거부할 수 있었는지 이해해야 한다.

따라서 우리가 원하는 것을 한다는 말을 되풀이하는 것만으로는 의견 차이를 해결할 수 없다. 두 입장 모두 이 설명을 받아들일 수 있다. 이들이 다르게 보는 것은 그 원함이 어디서 비롯되는지, 그리고 그것을 통제할 수 있는지다. 대립의 핵심은 여기에 있다.

철학자 Robert Kane은 다른 답을 찾는다. 그는 사람이 자신의 성격 형성에 참여하는 선택들이 실제로 있다고 옹호한다. 그런 선택은 앞선 사건들에 의해 완전히 정해져 있지 않을 것이라는 주장이다.^[10] 이 선택들은 우리가 어떤 사람이 되어 가는 데 어떻게 참여하는지 이해하게 해 줄 것이다.

하지만 새로운 어려움이 나타난다. 어떤 사건이 결정되어 있지 않다는 것만으로, 그것을 자유로운 결정이라고 할 수 있을까? 우연히 일어난 사건 역시 자신이 통제한 것은 아닐 것이다. 따라서 우리가 찾는 자유는 강제된 기계적 과정과 우발적인 사건을 섞어 놓은 것과는 달라야 한다.

여기서 제시하는 가톨릭의 답은 이 자유를 이해하고 원할 수 있는 인격 안에서 찾는다. 선택에는 동기가 있을 수 있다. 그렇다고 기계적인 결과처럼 강제되는 것은 아니다. 반대되는 욕구가 있는데도 약속을 지키는 일을 생각하면, 이 설명이 무엇을 지키려 하는지 알 수 있다.

Dennett은 같은 행동에도 여러 설명이 있을 수 있음을 일깨운다. 그에 따르면, 의도가 전적으로 물리적 원인에 의존하더라도 실제로 존재하며 자기 역할을 할 수 있다. 그러면 숙고도 결정의 원인 가운데 하나가 된다. 따라서 그에게 결정이 정해져 있다는 말은 생각 없이 결정된다는 뜻이 아니다.^[11]

Lavagna는 실제로 존재하는 이 의도만으로는 자신이 옹호하는 능력이 입증되지 않는다고 답한다. 그 사람은 똑같은 상황에서 다르게 원할 수 있었는가? 양립가능론은 원해서 하는 행동과 강요된 행동 사이의 차이를 유지한다. 하지만 Lavagna가 우리의 책임을 온전히 뒷받침하는 근거로 삼는 다른 선택의 가능성은 유지하지 않는다.

신경과학은 뇌와 신경계가 어떻게 작동하는지 연구한다. 신경계에는 특히 우리 몸 안에서 신호를 전달하는 기관과 세포가 포함된다. 이 연구들은 우리의 행동이 이루어지는 구체적인 조건을 밝혀 준다. 자유의지에 반대하는 근거로 자주 제시되기도 한다.

가장 잘 알려진 실험은 1983년에 발표된 Benjamin Libet의 실험이다. 자신의 의도를 의식한다는 것은 자신이 무엇을 하려는지 알아차린다는 뜻이다. 참가자들은 스스로 작은 움직임을 해야 했다. 또한 자신의 의도를 언제 알아차렸는지 알려야 했다. 그동안 연구자들은 참가자들의 뇌 활동을 기록했다.^[12]

참가자들이 알려 준 시점보다 먼저 신호가 나타났다. 자신의 의도를 알아차리기 수백 밀리초 전이었다. 1밀리초는 1초의 1,000분의 1이다. 이 신호는 준비 전위라는 이름을 얻었다. 움직임보다 먼저 나타나는 뇌 활동이다.

이 반론이 겉보기에 강력한 이유는 이해할 수 있다. 사람이 자신이 결정한다고 의식하기 전에 뇌가 먼저 활동을 시작한다면, 결정은 이미 진행되고 있는 것처럼 보인다. 그렇다면 의식은 자신 없이 시작된 과정을 지켜보는 데 그칠 수도 있다. 이것은 제시된 해석 가운데 하나다.

하지만 이 실험이 정확히 무엇을 연구하는지 살펴보아야 한다. 실험은 오래 생각할 필요도, 도덕적 문제도 없는 단순한 몸짓을 다룬다. 용서하거나, 약속을 지키거나, 삶을 바꾸는 결정을 측정하지는 않는다. 따라서 이런 몸짓에서 우리의 모든 선택으로 넘어가려면 추가적인 추론이 필요하다.

Libet 자신도 의식적으로 멈출 여지를 남겨 두었다. 어떤 충동이 준비되어도 결국 행동이 실행되지 않을 수 있었다. 그는 사람이 여전히 그 충동을 중단할 수 있다고 보았다.^[13] 이 가능성을 고려하면, 의식은 언제나 지켜보기만 하며 완전히 무력하다는 그림은 단순하지 않게 된다.

2012년에 Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt, Stanislas Dehaene은 관찰된 신호에 대해 다른 설명을 제시했다. 뇌 활동에서 저절로 생기는 변화들이 쌓이다가 움직임을 일으키는 데 필요한 수준에 도달할 수 있다는 것이다.^[14] 따라서 이 신호가 반드시 이미 끝난 결정을 드러내는 것은 아닐 수 있다.

뉴런이라고 부르는 신경 세포에서는 이런 활동 변화가 나타날 수 있다. 제시된 모형은 몸짓에 앞서 이 변화들이 쌓이는 과정을 설명한다. 이 모형은 뇌에서 준비가 이루어지는 것과 무의식적인 결정이 이미 내려진 것을 구별하도록 한다. 이 둘은 같은 주장이 아니다.

이것이 자유의지를 실험으로 증명하는 것은 아니다. 관찰 결과를 모든 자유의지를 부정하는 해석보다 더 제한적인 방식으로 해석할 수 있음을 보여 준다. 우리는 어떤 몸짓에 뇌 활동이 함께 일어나며, 그에 앞서 준비한다는 것을 안다. 하지만 이 실험 하나만으로 모든 개인적 결정이 환상이라고 알 수는 없다.

그런데도 Robert Sapolsky는 2023년에 나온 Determined에서 자유를 전반적으로 부정하는 입장을 옹호한다. 생물학은 생명체를 연구하는 학문이다. 그는 행동을 생물학, 유전자, 발달, 환경과 연결한다.^[15] 유전자는 부모에게서 전달받는 생물체의 구성 요소다. 그의 설명은 우리 행동의 조건들을 계속 더 멀리 거슬러 올라가려 한다.

이 접근법은 살아온 과정과 몸이 미치는 영향을 밝혀 준다. 이 글의 답은 그것을 무시하라고 요구하지 않는다. 여러 영향에서 출발해, 누구도 결코 어떤 행동의 주인도 아니라는 전면적인 결론으로 넘어가는 것에 이의를 제기한다.

철학자 J. P. Moreland는 한 가지 차이를 더 강조한다. 믿음에는 대상이 있다. 우리는 어떤 주장이 참이라고 믿는다. 약속은 누군가에게 무엇을 하겠다는 책임을 지운다. 따라서 무엇을 하겠다고 약속하는 것은 단순히 뇌에서 일어나는 사건을 설명하는 일이 아니다. 한 사람이 스스로 한 약속을 표현하는 것이다. Moreland에 따르면, 이 의미는 사건들에 대한 물리적 설명만으로 환원할 수 없다.^[16]

그러면 진리 탐구에 관한 반론이 다시 나타난다. Sapolsky의 책은 우리의 판단을 바꾸기 위한 근거들을 제시한다. 이 글에서 옹호하는 논증에 따르면, 독자를 설득한다는 것은 독자가 그 근거들을 검토하고 자유롭게 판단할 수 있음을 전제한다. 이 능력을 부정하면, 이런 설득이 요구하는 합리적 토대가 사라진다.

결론의 범위는 정확하게 한정해야 한다. 우리의 자유는 뇌를 통해 실현되며, 뇌의 상태 때문에 약해질 수 있다. 하지만 앞서 언급한 실험들은 우리가 숙고해서 내리는 모든 선택이 물리적 조건에 의해 완전히 정해진다는 것을 보여 주지 않는다. 그런 전면적인 부정은 실험이 입증한 범위를 넘어선다.

이제 Lavagna의 결론에 도달한다. 우리의 행동 가운데 일부가 정말로 자유롭다면, 그 행동의 기원은 이 자유를 설명할 수 있어야 한다. 그는 앞선 비판을 바탕으로 결정된 기계적 과정을 완전한 설명에서 제외한다. 우연도 이 어려움을 해결하지 못한다. 우발적인 사건은 자신이 통제한 선택이 아니기 때문이다.

여기서 Lavagna는 원인과 결과에 관한 원리를 덧붙인다. 결과는 원인이 만들어 내는 것이다. 이 원리에 따르면, 결과에 나타나는 것은 어떤 방식으로든 그 원인 안에 있어야 한다. 따라서 우리의 지성과 자유는 그 기원이 지닌 것으로 설명할 수 있어야 한다.

그래서 그는 맹목적인 기계적 과정들의 집합에 불과한 기원을 받아들이지 않는다. 지성과 자유를 지닌 인격들을 만들어 내려면, 우리가 찾는 원인 자체에도 지성과 자유가 있어야 한다. 그는 물질과 물리 법칙을 넘어서며 우리보다 먼저 존재하는 원인이 있다고 결론짓는다. 그가 하느님이라고 부르는 것은 바로 이 지성적이고 자유로운 원인이다.^[17]

이 추론에서도 뇌는 여전히 우리 행동의 구체적인 조건이다. 하지만 뇌를 연구하는 것만으로 인격 전체를 설명하지는 못한다. Lavagna는 물질적 작동과, 한 사람이 이해하고 판단하고 결정하는 능력을 구별한다. 그의 결론은 이 능력의 기원에 관한 것이다.

따라서 이 논증은 두 단계로 나아간다. 먼저 결정된 기계적 과정과 순전한 우연을 우리의 자유에 대한 충분한 설명에서 제외한다. 이어서 원인에 관한 원리를 적용해 지성적이고 자유로운 기원이 있다고 결론짓는다. 두 번째 단계는 그가 제시하는 답의 구체적인 내용을 보여 준다. 하느님께서 우리 자유의 근원이시라는 것이다.

이 생각은 하느님의 존재를 뒷받침하는 논증들 가운데 하나다. 이것만으로 그리스도교 신앙의 모든 가르침을 설명하려는 것은 아니다. 그 목적은 한 가지 구체적인 질문을 다루는 것이다. 이해하고 선택할 수 있는 존재를 어떤 기원으로 설명할 수 있을까?

이 생각은 저마다 특정한 결론을 제시하는 다른 사유의 길들과 연결된다. 이 논증들을 옹호하는 이들에 따르면, 우주의 정밀한 조정은 우주의 물리적 질서를 이루게 한 지성을 가리킨다. 우주론적 논증은 존재하는 것들의 최초 기원이 있다고 결론짓는다. 도덕 논증은 우리의 취향에 좌우되지 않는 선이 존재한다고 주장한다.

자유의지 논증은 여기에, 그 선에 실제로 응답할 수 있는 인격의 존재를 덧붙인다. 이 추론들은 서로 다른 현실에서 출발한다. 우주, 그 기원, 선, 우리의 자유다. 이를 옹호하는 이들에게는 그 결론들이 서로를 뒷받침한다. 함께 인격적이고 지성적이며 자유로운 기원을 가리키기 때문이다. 따라서 각각은 다른 논증들이 직접 살펴보지 않는 것을 보탠다.

곧바로 반론 하나가 나타난다. 하느님께서 우리에게 자유를 주신다면, 왜 우리가 그 자유로 악을 행하도록 허용하실까? 도덕적 악은 사람들이 행동으로 저지르는 악을 가리킨다. 여기서는 인간의 선택에서 직접 생기지 않는 고통과 구별한다.

무신론 철학자 J. L. Mackie는 논리적인 형태로 어려움을 제시했다. 하느님께서는 모든 것을 아시고, 모든 것을 하실 수 있으며, 완전히 선하시다고 한다. 그런데 악이 존재한다. 이 반론에 따르면, 이 주장들이 모두 함께 참일 수는 없다는 것이다.

Alvin Plantinga는 모순이 있다는 이 주장에 답한다. 여기서 그는 하느님의 존재를 증명하려는 것이 아니다. 악의 존재 때문에 하느님의 존재가 불가능해지는지 묻는다. 그의 답은 자유의지에 의한 변론으로 알려져 있다.^[18]

그는 한 가지 구별에서 출발한다. 전능하다는 것은 모순되는 일을 실현할 수 있다는 뜻이 아니다. 마찬가지로 결정을 강요하는 것과 그 결정을 완전히 자유롭게 두는 것은 같은 일이 아니다. 하느님에 대해 말할 때도 이 차이는 사라지지 않는다.

문제는 모든 피조물이 언제나 자유롭게 선을 선택하리라는 보장에 있다. Plantinga는 하느님께서 창조하시는 피조물들에 대해 이 보장을 확실히 해 주시는 것이 불가능할 수도 있다고 본다. 그들의 응답을 강요하면, 지키려던 자유가 사라지기 때문이다.

이것은 자유로운 사람이 반드시 악을 선택해야 한다는 뜻이 아니다. 자유롭게 선을 선택하는 것은 여전히 가능하다. 질문은 모든 피조물의 이런 선택을 보장할 수 있는지에 관한 것이다. 악을 행해야 한다는 의무에 관한 것이 아니다.

이 가설이 가능하다면, 하느님께서는 사람들이 저지르는 악에도 불구하고 자유로운 인격들을 창조하실 이유가 있을 수 있다. Plantinga가 생각하는 이유는 이 자유의 가치다. 이것만으로도 하느님과 도덕적 악의 실제 존재 사이에 절대적인 모순이 있다는 주장에 이의를 제기하기에 충분하다. 이 변론은 앞뒤가 맞는 하나의 가능성을 제시한다. 하느님께서 선택하시는 모든 이유를 안다고 주장하지는 않는다.

약속은 여기서 지키려는 가치를 이해하는 데 도움이 된다. 자유롭게 한 약속을 받는 것은 강요된 대답을 듣는 것과 다르다. 마찬가지로 사랑은 어떤 행동을 수행하는 것보다 더 많은 것을 전제한다. 자유는 거절도 가능하게 하지만, 자신을 내어 주는 일도 가능하게 한다.

성 아우구스티누스는 이미 388년부터 395년 사이에 쓴 De libero arbitrio에서 자유의지를 옹호했다. 그는 세계를 선한 원리와 악한 원리라는 두 대립하는 원리로 설명한 마니교도들에게 답했다. 그에 따르면, 인간이 선택해서 저지르는 악을 만들어 내신 분은 하느님이 아니시다.^[19]

따라서 하느님에게서 받은 자유가 존재한다고 해서, 그 자유를 잘못 사용하는 모든 일에 하느님께서 책임이 있으신 것은 아니다. 사람은 이 자유를 선에서 벗어나는 데 사용할 수 있다. 그러면 그 행동이 자발적인 만큼 책임을 진다. 선물과 그 선물을 잘못 사용하는 일은 구별해야 한다.

Plantinga의 변론은 모순의 문제에 대한 답으로 널리 받아들여졌다. 하지만 다른 반론은 여전히 논의되고 있으며, 특히 William Rowe가 이를 제기했다. 악의 양과 심각성을 보면 하느님이 존재할 가능성이 낮아지는 것은 아닌지 묻는 것이다.^[20] 이것은 다른 질문이다. 이 변론은 그 질문까지 완전히 해결한다고 주장하지 않는다.

따라서 여기서 제시한 답의 범위는 분명하게 한정된다. 도덕적 악이 어떻게 하느님의 선하심과 능력에 모순되지 않으면서 존재할 수 있는지 보여 준다. 자유는 거절도 가능하게 하지만, 참된 사랑도 가능하게 한다. 이 자유를 없애면, 자유롭게 원해서 자신을 내어 줄 가능성도 사라진다.

가톨릭 신앙은 두 가지 주장을 함께 지킨다. 인간에게는 실제 자유가 있다. 하지만 하느님께 나아가고 온전히 선을 행하며 살기 위해 인간 자신의 힘만으로는 충분하지 않다. 인간의 자유는 받은 것이고, 약하며, 성장하도록 부름받았다.

은총은 하느님께서 인간에게 거저 주시는 도움이다. 은총은 인간 자신의 응답을 대신하지 않는다. 인간이 하느님께 응답할 수 있게 한다. 여기서 구원은 구원을 받아 하느님과 함께 사는 것을 가리킨다.

이 두 주장을 함께 지키면 두 가지 잘못을 피할 수 있다. 첫 번째는 인간의 자유를 없애는 것이다. 두 번째는 인간이 자기 힘만으로 구원받을 수 있는 것처럼 여기는 것이다. 가톨릭의 답은 우리 의지가 사라진다는 생각도, 하느님에게서 완전히 독립한다는 생각도 거부한다.

주교들이 모인 여러 공의회는 이 가르침을 분명히 했다. 카르타고 공의회는 구원에서 자유의지에 전적인 역할을 부여한 펠라기우스의 입장에 반대했다. 그에 대한 단죄는 뒤에 에페소 공의회에서도 확인되었다. 제2차 오랑주 공의회 역시 은총의 필요성을 옹호했다.

죄는 하느님께서 원하시는 선에서 자발적으로 돌아서는 것이다. 트렌토 공의회는 인간이 하느님의 도움에 협력할 수 있다고 선언한다. 또한 아담의 죄 이후 자유의지가 완전히 사라졌다는 생각도 거부한다.^[21]

성 토마스 아퀴나스는 우리의 판단 능력에서 출발해 자유를 설명한다. 우리는 여러 가지 가능한 선을 알고, 비교하고, 그중 하나를 선택할 수 있다.^[22] 이것은 아무 동기도 없는 의지를 전제하지 않는다. 우리의 선택은 단순히 강제된 기계적 과정이 아니면서도 이성적일 수 있다.

그는 인간관계에서 자유가 차지하는 자리도 강조한다. 조언하거나, 노력해 달라고 요청하거나, 약속을 상기시키는 일은 응답할 수 있는 사람을 전제한다. 그 사람 자신의 응답이 전혀 불가능하다면, 이런 일들은 본래의 의미를 잃을 것이다. 이런 일들은 그 능력에 대한 우리의 신뢰를 표현한다.

따라서 그리스도인의 자유는 무작위로 선택하는 것이 아니다. 가장 강한 욕구를 그저 따르는 것도 아니다. 자유는 선을 알아보고 그 선을 행하기로 할 수 있게 한다. 그래서 우리는 반대되는 욕구가 있어도 행동할 수 있다.

이 통제력은 자랄 수 있다. 좋은 습관은 우리가 결정한 일을 지키는 데 도움이 될 수 있다. 반대로 나쁜 습관은 우리를 더 얽매이게 할 수 있다. 따라서 자유는 우리 앞에 놓인 가능성의 수만으로 측정할 수 없다.

교리서는 이렇게 표현한다.

“선을 행하면 할수록 사람은 더욱 자유로워진다. 진정한 자유는 선과 정의에 봉사할 때에만 존재한다. 불순종과 악을 선택하는 것은 자유의 남용이며 "죄의 종살이"로 이끈다.”^[23]

여기서 종살이라는 이미지는 스스로 갇혀 버리는 자유를 묘사한다. 악을 선택할 수 있다는 것이 그 선택이 우리를 자유롭게 한다는 뜻은 아니다. 우리는 나중에 자신의 통제력을 약하게 만드는 방식으로 자유를 사용할 수 있다. 반대로 선은 그 통제력을 키울 수 있다.

그렇다고 사람들을 성급히 판단해도 되는 것은 아니다. 교리서는 상황에 따라 어떤 행동에 대한 책임이 줄어들거나 없어질 수 있음을 일깨운다. 따라서 자유를 인정하려면 자유가 입은 상처도 인정해야 한다. 선을 굳게 지키는 일은 각자가 겪는 일에 마음을 기울이는 것과 함께 간다.

결국 하느님에게서 받은 자유는 홀로 남겨진 상태가 아니다. 이 자유는 하느님의 사랑에 응답하고 그분의 도움에 협력할 수 있게 한다. 그리스도인의 이 여정을 더 알아보고 싶다면, Ignispedia의 하느님의 뜻과 Luisa Piccarreta에 관한 글도 읽을 수 있다.

• 여기서 자유의지는 똑같은 상황에서 실제로 다르게 선택할 수 있는 능력을 가리킨다.
• 영향을 받는다고 해서 반드시 완전히 결정되어 있다는 뜻은 아니다.
• 진리 탐구와 책임은 이 논증의 중심에 있다.
• 양립가능론은 다르게 정의된 자유를 유지하지만, 다르게 선택할 수 있는 능력에 관한 의견 차이를 해결하지는 않는다.
• 단순한 몸짓에 관한 실험은 숙고해서 내리는 모든 결정이 환상이라는 것을 증명하지 않는다.
• Lavagna에 따르면, 실제 자유에는 물질적 기계 작용을 넘어서는 기원이 필요하다. 그 기원은 하느님이시다.
• 가톨릭 신앙은 우리의 자유를 긍정하면서도 그 자유의 약함과 하느님의 도움이 필요하다는 점을 인정한다.

자유의지 논증은 우리를 익숙한 경험으로 되돌려 놓는다. 우리는 생각하고, 약속하고, 때로는 자신을 끌어당기는 것에 저항한다. 문제는 이 행동들이 정말로 우리의 것인지다. Lavagna에 따르면, 이런 행동들을 강제된 기계적 과정으로 환원하면 우리의 판단과 책임의 토대가 무너진다.

가톨릭의 답은 이 자유를 하느님의 선물로 알아본다. 우리의 자유는 상처받을 수 있다. 하지만 쓸모없지도, 버려져 있지도 않다. 하느님의 도움으로 자랄 수 있다. 무엇보다 자유는 강요되지 않은 응답을 할 수 있게 한다. 선을 선택하고 사랑하는 응답이다.