의식의 논증

John Henry Newman은 가톨릭 추기경이었습니다. 그는 2019년에 시성되었습니다. 1870년에 출판한 책에서 도덕적 양심을 출발점으로 삼는 논증을 펼칩니다.^[1] 그의 출발점은 아주 구체적입니다. 우리는 내키지 않을 때에도 선을 행해야 한다고 느낄 수 있습니다.

이 의무는 단순한 개인 취향과는 다릅니다. 어떤 색을 다른 색보다 좋아하는 것과 어떤 일이 부당하다고 인정하는 것은 우리에게 같은 책임을 요구하지 않습니다. 우리의 양심은 당장의 이익과 맞설 수도 있습니다. 아무도 알아차리지 못한 잘못을 바로잡으라고 요구할 수도 있습니다.

그러므로 양심은 다수의 의견과 같지 않습니다. 많은 사람이 받아들이는 일을 양심에 따라 반대할 수도 있습니다. 국가의 법에 맞서게 될 수도 있습니다. Newman은 우리가 마음대로 바꿀 수 있다고 느끼지 않는 이 내면의 권위에 주목합니다.

그러나 그가 특히 눈여겨보는 것은 우리의 결정에 따르는 감정입니다. 잘못을 저지른 뒤에는 부끄러움과 뉘우침을 느낄 수 있습니다. 잘못을 바로잡고 나면 다시 평화를 찾을 수 있습니다. 이것은 우리가 한 일에 관한 정보에 그치지 않습니다. 우리는 그 일이 바로 자신의 문제라고 느낍니다.

비교를 해 보면 그의 생각을 이해할 수 있습니다. 넘어졌다고 해서 중력 앞에서 부끄러워하지는 않습니다. 수학 문제를 틀렸다고 해서 수학 규칙 앞에서 죄책감을 느끼지도 않습니다. 하지만 도덕적으로 잘못했을 때에는 누군가 앞에서 자신의 행동에 책임을 져야 한다고 느낄 수 있습니다.

양심의 목소리를 거스른다는 것은 양심이 알아보게 해 주는 선에 반하여 행동한다는 뜻입니다. Newman은 자신의 논증을 이렇게 표현합니다.

“실제로 그렇듯이 우리가 책임감을 느끼고, 부끄러워하며, 양심의 목소리를 거스르는 것을 두려워한다면, 이는 어떤 분이 존재함을 뜻한다. 우리는 그분 앞에서 책임을 지고, 그분 앞에서 부끄러워하며, 우리에게 하시는 그분의 요구를 두려워한다.”

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, 제V장, § 1.^[2]

그러므로 그는 선과 악을 구별하는 규칙만 찾는 것이 아닙니다. 그 규칙과 우리가 맺는 관계를 묻고 있습니다. 왜 그 규칙을 어기는 일이 개인적인 책임의 문제로 다가올까요? 왜 양심은 우리를 비인격적인 공식 앞이 아니라 누군가의 시선 앞에 세우는 것처럼 보일까요?

Newman에게 인격적 하느님의 존재는 이 경험을 밝혀 줍니다. 우리는 단지 금지 목록을 마주하는 것이 아닐 수 있습니다. 우리를 아시고 선으로 부르시는 분 앞에 있는 것일 수 있습니다. 그렇다면 잘못을 바로잡은 뒤 되찾는 평화는 관계가 회복되었다는 의미도 지니게 됩니다.

이 추론은 수학적 증명이 아닙니다. 부끄러움을 느낄 때마다 그것이 하느님에 대한 확실한 증거가 된다는 뜻도 아닙니다. 우리의 도덕적 경험 전체를 이해하는 한 가지 해석을 제시합니다. Newman에 따르면, 우리를 알 수 있는 인격적 존재 앞에서 우리가 실제로 책임을 진다고 할 때 이 경험을 더 잘 이해할 수 있습니다.

가톨릭의 가르침도 이 생각과 맞닿아 있습니다. 교리서는 사람이 스스로 만든 것이 아니라 양심 깊은 곳에서 발견하는 법에 관해 설명합니다. 이 목소리는 사랑하고, 선을 행하며, 악을 피하라고 부릅니다.^[3] 그러므로 양심은 과거의 잘못만 돌아보게 하는 것이 아니라, 앞으로 행해야 할 선을 향하게 합니다.

이 길은 도덕 논증과 이어집니다. 도덕 논증은 우리가 피하고 싶을 때에도 실제로 지켜야 하는 의무가 무엇에 근거하는지 묻습니다. Newman은 이 의무가 암시하는 인격적 만남을 강조합니다. 그는 왜 양심이 우리에게 자신의 삶에 책임을 져야 하는 것처럼 말하는지 이해하려 합니다.

C. S. Lewis는 앞의 길과 가까운 또 다른 길을 제시합니다. 이성은 생각을 검토하여 무엇이 참인지 알아보는 능력입니다. 우리는 논거를 비교하거나 계산이 맞는지 확인할 때 이성을 사용합니다. Lewis는 우리의 생각이 지성 없는 작용으로 전부 만들어진다면 이 능력을 어떻게 설명할 수 있는지 묻습니다.

추론이 뇌에서 이루어진다고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 무엇이 그 추론을 올바른 추론으로 만드는지도 이해해야 합니다. 어떤 생각은 마음속에 떠올라도 틀릴 수 있습니다. 다른 생각은 현실과 맞고 타당한 근거에 바탕을 두기 때문에 참일 수 있습니다.

생화학은 생명체 안에서 일어나는 화학 반응을 연구합니다. 원자는 물질을 이루는 아주 작은 구성 요소입니다. 여기서 원자들의 ‘맹목적인 흐름’은 지성이나 의도가 없는 움직임을 뜻합니다.

Lewis는 인상적인 비교로 자신의 의문을 요약합니다.

“정신이 전적으로 뇌에 의존하고, 뇌는 생화학에 의존하며, 생화학은 결국 원자들의 맹목적인 흐름에 의존한다면, 나는 이러한 정신의 생각이 나무 사이를 지나는 바람 소리보다 더 큰 의미를 가질 수 있는지를 이해할 수 없다.”

C. S. Lewis, 「Is Theology Poetry ?」, The Weight of Glory에 재수록.^[4]

여기서 중요한 말은 ‘전적으로’입니다. Lewis는 뇌와 화학 반응이 생각에 관여한다는 사실을 부정하지 않습니다. 그는 이런 설명만으로 생각의 가치를 설명하기에 충분한지 묻습니다. 어떤 믿음이 생겨나는 과정을 설명한다고 해서, 왜 그것을 참으로 받아들일 만한지까지 보여 주는 것은 아닙니다.

두 사람이 계산 결과를 두고 의견이 다르다고 해 봅시다. 두 사람의 뇌에서 일어나는 전기 활동을 측정하는 것만으로는 누가 맞는지 판단할 수 없습니다. 그들의 계산 과정을 살펴보고 결론을 확인해야 합니다. 무엇이 정답인지를 결정하는 것은 추론이지, 뇌 활동이 있다는 사실 자체가 아닙니다.

그러므로 이 어려움은 유물론을 옹호할 때에도 생깁니다. 유물론을 옹호하는 사람은 자신의 논거가 타당하다고 인정받기를 바랍니다. Lewis에 따르면, 그 사람은 자신이 제시한 세계 설명으로는 신뢰의 근거가 약해지는 이성을 믿고 있는 셈입니다. 지성 없는 작용이 어떻게 참을 알아볼 수 있는 생각을 만들어 내는지 설명해야 합니다.

이 반론은 물리적 과정을 거쳐 생긴 생각은 모두 틀렸다는 뜻이 아닙니다. 그렇게 말하면 너무 성급합니다. 이 반론은 두 질문을 구별합니다. 생각은 어떻게 생겨났을까요? 그리고 그 생각에는 왜 타당한 근거가 있을까요? Lewis는 완전한 설명이라면 두 질문에 모두 답해야 한다고 주장합니다.

여기서 그는 무게 있는 결론을 이끌어 냅니다. 우리의 추론이 전부 맹목적인 과정의 연속으로만 이루어진다면, 추론이 생겨났다는 사실만으로 그 내용이 참이라고 보장할 수 없습니다. 이것은 유물론적 믿음에도, 그 반대의 믿음에도 똑같이 적용됩니다. 따라서 Lewis에 따르면 이런 설명은 유물론을 옹호하는 논거의 신뢰성도 약화합니다. 그 반대 논거보다 유물론의 논거를 더 믿어야 할 이유를 주지 못하기 때문입니다.

그리스도교의 답은 인간의 지성에서 단순한 작용 이상의 것을 봅니다. 지성을 지닌 하느님은 어떤 진리들을 알아볼 수 있는 존재를 창조하실 수 있습니다. 그렇다면 이성을 믿는 데에는 창조하시는 지성이라는 근거가 생깁니다. 이 논증은 추론을 검토하는 일을 대신하지 않습니다. 그런 검토가 왜 의미 있는지 설명하려 합니다.^[5]

이 질문은 우리가 선택하고 자신의 행동에 책임질 수 있는 능력을 다루는 자유 의지 논증과도 이어집니다. 두 경우 모두 인간이라는 인격적 존재가 어떤 위치에 있는지가 문제입니다. 우리는 그저 사건이 일어나는 장소일 뿐일까요? 아니면 실제로 이해하고, 판단하고, 결정할 수 있을까요?

이제 도덕적 양심에서 직접 겪는 경험으로 넘어가 봅시다. 신경과학은 뇌와 신경계를 연구하는 학문입니다. 기억, 지각, 뇌 손상의 영향 등을 살펴볼 수 있습니다. 이런 연구는 우리의 내면생활을 가능하게 하는 신체적 조건을 이해하는 데 꼭 필요합니다.

이런 설명으로 모든 것이 설명되는지 물을 때 철학적 질문이 시작됩니다. 아플 때 뇌의 어느 부위가 활성화되는지 보는 것은 그 아픔을 느끼는 것과 다릅니다. 빨간색을 보는 사람을 관찰하는 것은 그 사람을 대신해 빨간색을 보는 것이 아닙니다. 관찰하는 경험과 직접 겪는 경험 사이에는 여전히 차이가 있습니다.

철학자 Thomas Nagel은 박쥐를 예로 들어 이를 설명합니다. 우리는 박쥐의 신경계와 사냥 방식을 연구할 수 있습니다. 박쥐가 사용하는, 사람의 귀로는 들을 수 없을 만큼 높은 소리도 연구할 수 있습니다. 이런 지식은 박쥐를 바깥에서 설명합니다. 하지만 박쥐로 살아가는 것이 어떤 느낌인지 직접 알려 주지는 않습니다.^[6]

그렇다고 이런 지식이 쓸모없다는 뜻은 아닙니다. 그저 다른 질문에 답하는 것입니다. 어떤 존재가 어떻게 작동하는지 설명하는 것만으로는 왜 그 존재가 무언가를 경험하는지까지 설명하지 못합니다. 문제는 바로 이 내면의 관점에 있습니다. 그 관점이 우리와 아주 다르더라도 마찬가지입니다.

철학자 David Chalmers는 1995년에 이 구별을 널리 알렸습니다. 그는 의식의 ‘쉬운’ 문제들과 ‘어려운’ 문제를 말합니다.^[7] 앞의 문제들은 정보를 기억하고, 주의를 기울이고, 반응을 만들어 내는 것과 같은 뇌의 작동에 관한 것입니다. ‘쉽다’는 이름이 붙었다고 해서 실제로 풀기 쉽다는 뜻은 아닙니다.

어려운 문제는 왜 이런 작동에 경험이 따르는지 묻습니다. 왜 색을 지각하는 일이 단순한 정보 처리에 그치지 않을까요? 왜 누군가가 보는 색도 존재할까요? 작동 과정을 아주 정확하게 설명하더라도 이 질문은 여전히 검토해야 합니다.

내면생활에는 여러 측면이 있습니다. 먼저 아픔이나 커피 맛처럼 우리가 느끼는 것이 있습니다. 또 우리의 생각이 무언가를 향한다는 점도 있습니다. 로마를 생각하는 것은 단지 뇌에서 일어나는 사건을 겪는 것이 아닙니다. 그 생각은 한 도시를 대상으로 합니다.

마지막으로 이 경험들을 겪는 사람이 있습니다. 우리는 아픔, 기억, 결정이 그저 나란히 놓여 있다고만 말하지 않습니다. 한 사람은 이 경험들이 자신의 것임을 알아볼 수 있습니다. 그 사람은 하나의 내면생활 안에서 기억하고, 이해하고, 결정합니다.

철학자 Frank Jackson은 다른 예를 제시합니다. 그는 색을 보는 일에 관해 물리적으로 알 수 있는 모든 것을 아는 과학자 Mary를 상상합니다. 하지만 Mary는 평생 흑백으로만 된 방에서 살았습니다. Mary가 처음 빨간색을 보게 되면 무슨 일이 일어날까요?

질문은 그때 Mary가 무언가를 배우는지입니다. 빨간색에 관해 새로운 것을 배운다면, 물리적인 사실을 완전히 알고 있어도 그 모든 것을 알지는 못했던 셈입니다. 이 예는 바로 그 가능성을 검토하라고 제안합니다. 실제로 이루어진 실험을 이야기하는 것은 아닙니다. 한 설명의 한계를 시험하기 위해 상상한 상황입니다.^[8]

이 추론으로 무엇을 입증할 수 있는지는 여전히 논쟁 중입니다. 모두가 인정하는 반유물론의 증거는 아닙니다. 하지만 해결해야 할 어려움을 아주 뚜렷하게 보여 줍니다. 작동의 모든 세부 사항을 아는 것과 어떤 경험을 안에서부터 아는 것은 서로 다른 일처럼 보입니다.

뇌와 의식이 밀접하게 연결되어 있다는 사실만으로 이 차이가 사라지지는 않습니다. 마취는 사람을 잠들게 하는 등의 효과를 낼 수 있는 의료 처치입니다. 마취는 의식적 경험을 일시적으로 멈추게 할 수 있습니다. 손상은 다친 상태를 말합니다. 뇌 손상은 기억을 바꿀 수 있습니다.

이런 사실은 실제로 의존 관계가 있음을 보여 줍니다. 하지만 두 가지가 함께 변한다는 사실만으로, 하나가 다른 하나를 완전히 설명하는지까지 알 수는 없습니다. Lavagna는 간단한 비유를 사용합니다. 화가는 그림을 그릴 때 붓에 의존하지만, 화가 자신이 붓인 것은 아닙니다.^[9]

이 비유는 의존하는 것과 같은 것이라는 주장 사이의 차이만 보여 줍니다. 이것만으로 인간 정신이 무엇인지 증명하지는 못합니다. 여전히 온전한 인간과 그 경험을 설명해야 합니다.

Matthieu Lavagna는 *Soyez rationnel, devenez catholique !*에서 이 논증을 제시합니다. 출발점은 우리가 자기 자신을 자각할 수 있다는 사실입니다.^[10] 우리 안에서 사건이 일어나기만 하는 것은 아닙니다. 우리는 그 사건을 알아보고, 이해하고, 무엇을 뜻하는지 물을 수도 있습니다.

원인은 무언가를 만들어 내는 것입니다. 그로 인해 생긴 것을 결과라고 부릅니다. 설명은 무엇보다 원인이 어떻게 관찰된 결과를 만들어 낼 수 있는지 이해하려 합니다. 여기서 설명해야 할 결과는 의식과 지성을 지닌 사람들의 존재입니다.

Lavagna는 자신의 논증을 세 단계로 정리합니다.^[11] 첫째, 우리는 실제로 의식과 지성을 지니고 있습니다. 둘째, 그에 따르면 완전히 물질적이고 의식도 지성도 없는 실재만으로는 이런 능력을 충분히 설명할 수 없습니다. 따라서 의식과 지성이 있는 실재에서 그 근거를 찾아야 합니다. 그는 이 실재를 하느님이라고 부릅니다.

논쟁의 핵심은 두 번째 단계에 있습니다. 왜 의식이 없는 실재는 의식 있는 존재를 만들어 낼 수 없을까요? Lavagna는 원인의 비례성 원리에 기대어 답합니다. 이 원리는 원인이 자신이 만들어 내는 것을 설명할 수 있는 무언가를 지니고 있어야 한다고 말합니다.^[12]

이 원리는 원인이 결과와 겉모습이 닮아야 한다고 요구하지 않습니다. 건축가의 머릿속에는 벽돌이 들어 있지 않습니다. 건축가는 벽돌을 배치할 수 있는 설계도를 지니고 있습니다. 그가 건물에 보태는 것은 완성된 건물 안에 있는 것과는 다른 방식으로 그에게 존재합니다.

이처럼 철학 전통은 자신이 만들어 내는 것을 지니는 여러 방식을 구별합니다. 원인은 결과와 같은 특성을 지닐 수 있습니다. 결과와 닮지 않아도 그것을 만들어 낼 능력을 지닐 수도 있습니다. 마지막으로 우리 안에 제한된 방식으로 존재하는 것이 하느님 안에는 우리의 한계 없이 존재할 수 있습니다.

하느님은 여러 의식 있는 인격적 존재 가운데 하나가 아닙니다. 의식 있는 인격적 존재를 존재하게 할 수 있는 근원이십니다.

이 원리를 우리의 주제에 적용하면 구체적인 질문이 나옵니다. 완전히 의식이 없는 실재가 무엇을 통해 내면의 관점을 만들어 낼 수 있을까요? 물질이 구성된 방식에 대한 세부 설명을 덧붙이면 이 질문에 답할 수 있을까요? 아니면 여전히 무엇이 일어나는지만 설명하고, 왜 누군가가 그것을 겪는지는 설명하지 못하는 것일까요?

이 논증을 지지하는 사람들은 의식 있는 근원이 이 문제에 더 나은 답을 준다고 주장합니다. 지성을 지닌 하느님은 이해할 수 있는 존재를 창조하실 수 있습니다. 인격적 하느님은 관계를 맺을 수 있는 인격적 존재를 창조하실 수 있습니다. 그렇다면 정신은 세계의 존재를 떠받치는 근원과 동떨어진 것이 아닐 것입니다.

이것은 하느님이 우리보다 더 큰 뇌라는 뜻이 아닙니다. 하느님은 인격적 존재들의 창조주이시며, 세계에 덧붙여진 물질적 요소가 아닐 것입니다.

Lavagna는 이런 창조가 이치에 맞는다는 점도 강조합니다. 하느님이 존재하신다면, 자신을 알고 사랑할 수 있는 존재를 창조하고자 하시는 것은 이해할 만합니다.^[13] 그렇다면 우리의 내면생활은 세계의 기원과 무관하게 뜻밖에 생긴 것이 아닐 것입니다. 창조의 뜻에 부합할 것입니다. 이것은 인간이 하느님의 모습으로 창조되었다는 그리스도교의 가르침과 이어집니다.

그래도 추론의 각 단계를 뒷받침할 필요는 남아 있습니다. 우리에게 의식이 있다는 사실에서 곧바로 가톨릭 신앙의 모든 주장으로 건너뛸 수는 없습니다. 이 논증은 먼저 의식을 가장 잘 설명하는 것이 무엇인지 살펴봅니다. 논증의 설득력은 특히 다른 설명들이 어떤 어려움을 겪는지에 달려 있습니다.

유물론자는 만만치 않은 반론을 제시할 수 있습니다. 우리의 정신생활은 뇌에 깊이 의존합니다. 잠, 피로, 질병, 손상, 특정 물질은 우리의 경험을 바꿀 수 있습니다. 신경계와 함께 달라지는 것을 설명하기 위해 왜 신경계의 작동 말고 다른 것을 찾아야 할까요?

따라서 이 입장은 실제 관찰에 근거합니다. 생각하기를 거부하는 태도인 것처럼 소개해서는 안 됩니다. 이 입장은 생각과 감각을 뇌의 상태로 보는 통일된 설명을 찾습니다. 의식의 논증을 지지하는 사람들은 이런 관찰을 인정하지만, 그것만으로 생각과 감각이 뇌의 상태와 같다는 점이 입증되지는 않는다고 말합니다.

그들의 답은 경험의 조건과 경험 자체를 구별합니다. 통증에 관여하는 신경 회로를 설명하면 몸 안에서 일어나는 일의 일부를 설명할 수 있습니다. 하지만 왜 그 회로의 활동이 누군가에게 아프게 느껴지는지는 여전히 설명해야 합니다. 설명이 더 상세해진다는 이유만으로 이 질문이 사라지지는 않습니다.

다른 답에서는 창발이라는 말을 사용합니다. 여러 요소가 모여 하나의 전체를 이루는 방식과 관련하여 어떤 특성이 나타나는 것을 뜻합니다. 여기서는 뇌의 구성이 충분히 복잡해지면 의식이 나타날 것이라는 생각입니다. 이 제안은 검토할 가치가 있지만, 이 말에는 여러 다른 설명이 담겨 있습니다.

약한 창발은 전체의 물리적 작동으로 원칙상 완전히 설명할 수 있는 특성을 뜻합니다. 대표적인 예는 물의 액체적 성질입니다. 분자는 원자들이 작게 모여 이루어진 것입니다. 물의 액체적 성질은 분자들이 함께 어떻게 움직이는지와 관련됩니다. 이것은 여전히 바깥에서 관찰할 수 있는 물리적 특성입니다.

그러므로 이를 의식과 비교하면 어려움이 생깁니다. 아픔은 관찰할 수 있는 집단적 움직임으로만 나타나는 것이 아닙니다. 실제로 느껴지기도 합니다. 이 비교로 의식을 설명하려면 물리적 구성이 행동뿐 아니라 이렇게 직접 겪는 측면까지 어떻게 설명하는지 보여 주어야 합니다.

반대로 강한 창발은 처음에 있던 물리적 특성으로 완전히 설명할 수 없는, 실제로 새로운 특성이 나타난다고 주장합니다. 따라서 물리적 설명만으로 충분히 설명할 수 없는 정신적 실재를 인정합니다. 의식을 진지하게 받아들이지만, 처음에 설명한 엄격한 유물론과는 멀어집니다.

이 답은 질문을 다른 곳으로 옮깁니다. 왜 이 새로운 특성이 나타날까요? 뇌의 구성 방식과는 어떻게 연결될까요? 그것이 존재한다고 말하는 것은 한 걸음 나아가는 일이지만, 그 한 걸음이 아직 그 기원을 설명하지는 못합니다. 그래서 논증을 지지하는 사람들은 단순히 무언가가 나타난다는 주장 이상의 것을 요구합니다.

마지막으로 이 말을 훨씬 더 막연하게 사용할 수도 있습니다. 의식이 창발한다고 말한 뒤 거기서 설명을 멈출 수 있습니다. 이 경우 그 말은 현상에 이름을 붙일 뿐입니다. 관점이 없는 구성이 어떻게 직접 겪는 경험이 되는지 보여 주지는 않습니다.

그러므로 비판의 대상은 뇌의 복잡성이 아닙니다. 이 문제를 제기하기 위해 뇌의 복잡성을 부정할 필요는 없습니다. 문제는 그 복잡성으로 무엇을 설명하려 하느냐입니다. Lavagna에 따르면 더 정확한 설명만으로는 왜 이 구성에 반드시 어떤 느낌이 따라야 하는지 보여 주지 못합니다.^[14]

결정적인 질문은 여전히 검토해야 합니다. 작동 원리를 더 잘 알기만 하면 될까요? 아니면 그 작동에 대한 설명이 다루지 못하는 측면도 인정해야 할까요? 의식의 논증은 두 번째 답을 옹호합니다. 관찰할 수 있는 작동과 그것을 겪는 누군가의 존재가 다르다는 점에 근거합니다.

범심론은 물질의 가장 기초적인 수준에 아주 단순한 형태의 정신생활이 있다고 제안합니다. 따라서 정신적인 것이 전혀 없는 실재에서 모든 의식이 생겨난다고 보지 않습니다. 이 입장은 앞서 살펴본 어려움을 진지하게 받아들이려 합니다. 물질의 각 요소가 사람처럼 생각한다고 주장하는 것은 아닙니다.

이 입장의 장점은 정신적인 것을 실재의 바탕과 완전히 동떨어진 것으로 다루지 않는다는 데 있습니다. 하지만 새로운 어려움이 생깁니다. 흩어져 있는 기초적인 경험들이 어떻게 한 사람을 이룰 수 있을까요? 여러 관점이 있다는 사실만으로는 ‘나’라고 말하는 존재가 어떻게 나타나는지 알 수 없습니다.

이것을 결합 문제라고 부릅니다. 서로 분리된 경험들이 어떻게 하나로 통합된 경험이 될 수 있는지 설명해야 한다는 문제입니다. 요소들을 더한다고 해서 기억하고, 약속하고, 사랑하는 존재의 통일성이 저절로 설명되지는 않습니다. 그러므로 범심론은 이 인격적 통일성을 설명해야 합니다.

하느님을 통한 설명은 다른 출발점을 제시합니다. 의식 있는 사람은 하나로 모아야 할 기초적인 경험들에서 생겨나는 것이 아닐 것입니다. 인격적 존재를 존재하게 할 수 있는 영에 의해 창조될 것입니다. 이 논증을 지지하는 사람들에 따르면, 이 설명은 하나의 경험 주체가 존재한다는 사실에 더 직접적으로 답합니다.

환상주의는 또 다른 입장입니다. 이 입장은 우리가 생각하는 강한 의미에서 내면의 경험이 실제로 존재하는지에 이의를 제기합니다. 우리는 감각들로 이루어진 내면생활을 지녔다고 느끼지만, 그 느낌이 실재를 정확히 묘사하지는 않는다는 것입니다. 이 답은 완전히 물질적인 설명을 유지하려 합니다.

이 논증을 지지하는 사람들은 곧바로 반론을 제기합니다. 무언가를 겪는다는 사실을 인정하지 않고 어떻게 그런 느낌을 이해할 수 있을까요? 환상도 이미 누군가에게 나타난다는 점을 전제하는 것처럼 보입니다. 이론이 모든 느낌을 없애 버린다면, 설명해야 했던 사실 자체도 없애 버리는 것처럼 보입니다.

그러므로 의견 차이는 아주 근본적인 지점에 있습니다. 어떤 설명이 출발점으로 삼은 경험을 부정하게 만들 수도 있을까요? 의식의 논증은 이 첫 번째 사실을 지켜야 한다고 답합니다. 내가 느끼는 것을 의심할 때조차 그 의심 안에서 무언가를 겪고 있습니다.

인공지능은 또 다른 반론을 제기합니다. 인공지능은 문장을 만들고, 질문에 답하며, 생각이 필요한 것처럼 보이는 과제를 수행합니다. 이런 능력은 생각이 기계적으로 이루어질 수 있음을 보여 주지 않을까요? 이 시스템들이 하는 일을 검토하지도 않고 질문을 무시하는 것은 공정하지 않을 것입니다.

하지만 능력을 발휘한다는 사실만으로 내면의 경험이 입증되지는 않습니다. 기계는 아픔을 설명할 수 있지만, 그 설명으로 기계가 아프다는 사실이 입증되지는 않습니다. 빨간색에 관한 질문에 답할 수 있어도, 그것이 빨간색을 본다는 뜻은 아닙니다. 여기서도 작동을 성공적으로 수행하는 것과 경험을 겪는 것의 차이가 나타납니다.

이것만으로 인공적인 의식이 가능할지에 관한 모든 질문에 간단히 결론을 내릴 수는 없습니다. 기계에 의식이 생길 수 있다고 주장한다면, 무엇이 그 기계에 의식을 갖게 하는지 여전히 설명해야 합니다. 왜 기계의 작동에 느낌이 따를까요? 복잡성이나 말하는 능력이 저절로 이 질문에 답해 주지는 않습니다.

따라서 두 가능성 모두 같은 문제로 돌아옵니다. 기계가 아무것도 느끼지 않고 성공한다면, 과제를 잘 수행한다는 사실만으로는 의식을 충분히 설명할 수 없습니다. 기계가 무언가를 느낀다면, 그 경험을 설명해야 합니다. 인공지능은 이 구별을 더 뚜렷하게 보여 주지만, 그 자체로 해결책을 주지는 않습니다.

한 가지 반론이 남습니다. 정신이 물질을 넘어선다면, 정신과 육신의 관계도 설명해야 합니다. 몸의 상처가 정신생활을 바꾸는 것을 어떻게 이해할 수 있을까요?

타당한 반론입니다. 유물론의 어려움을 인정한다고 해서 정신에 관한 모든 질문이 저절로 해결되지는 않습니다. 각 설명이 안고 있는 어려움도 함께 비교해야 합니다. 한쪽은 의식이 없는 것에서 의식적 경험이 어떻게 나오는지 설명해야 합니다. 다른 쪽은 정신과 육신의 연결을 이해해야 합니다.

하지만 가톨릭의 입장은 영혼을 기계 안에 갇힌 조종사로 설명하지 않습니다. 영혼은 인간의 육신을 살아 있게 하는 것입니다. 영혼은 영적입니다. 물질만으로 환원되지 않는다는 뜻입니다. 우리 몸 안에 들어앉은 또 다른 사람이 아닙니다. 인간은 육신과 영혼이 하나를 이루는 존재입니다.

교리서는 이를 설명하기 위해 형상이라는 말을 사용합니다. 여기서는 겉모양이 아니라, 물질이 살아 있는 인간을 이루게 하는 것을 뜻합니다. 따라서 이미 완성된 육신에 보이지 않는 물건을 덧붙이는 것이 아닙니다. 육신과 영혼은 한 사람의 통일성에 속합니다.

“영혼과 육신의 일치(一致)는 매우 심오하여 영혼을 육신의 ‘형상’이라고 생각해야 할 정도이다. 다시 말해, 물질로 구성된 육신이 인간의 살아 있는 육신이 되는 것은 영적 영혼 덕분이다. 인간 안에서 정신과 물질은 결합된 두 본성이 아니라, 그 결합으로 하나의 본성을 이룬다.”

가톨릭 교회 교리서, § 365.^[15]

이 일치는 그리스도인이 왜 뇌를 중요하게 여기는지 설명해 줍니다. 기억, 지각, 내면생활의 표현은 우리 몸에 뿌리를 두고 있습니다. 몸이 손상되면 실제로 이런 것들이 달라질 수 있습니다. 그러므로 영적 영혼을 인정한다고 해서 신경계에 관한 발견을 무시해도 되는 것은 아닙니다.

교회는 각 사람의 영적 영혼이 하느님에 의해 직접 창조된다고도 가르칩니다. 영혼은 부모에게서 만들어지는 것이 아닙니다.^[16] 이 가르침은 자녀의 탄생에서 부모의 역할을 줄이지 않습니다. 인간의 영적 차원을 단순한 생물학적 산물로 이해할 수 없다는 점을 분명히 합니다.

육신 역시 벗어 버려야 할 감옥이 아닙니다. 인간 전체가 육신의 부활로 부름받습니다. 죽은 이들이 다시 육신을 지닌 삶을 살게 된다는 뜻입니다. 이처럼 가톨릭 신앙은 육신의 실재, 영적 차원, 인격적 통일성을 함께 지킵니다.^[17] 어느 하나를 지키려고 다른 하나를 희생하지 않습니다.

뇌를 연구하는 학자들 가운데에도 정신을 완전히 물질적으로 설명하는 데 이의를 제기한 사람들이 있습니다. John Eccles, Wilder Penfield, Roger Sperry가 그들입니다. 이들의 입장이 하느님에 대한 증거가 되는 것은 아닙니다. 다만 실험실에서 뇌를 잘 안다고 해서 반드시 인간을 뇌의 작동으로만 보게 되는 것은 아니라는 점을 보여 줍니다.

Eccles는 인간을 그렇게만 보는 입장을 강하게 비판했습니다. Penfield는 뇌 자극 연구를 한 뒤, 정신과 육신을 구별하는 설명이 더 합리적이라고 판단했습니다. Sperry도 정신에 대한 유물론적 이해에 이의를 제기했습니다.^[18][19][20] 이들의 견해는 중요한 구별을 뒷받침합니다. 과학적 관찰은 중요하지만, 그것을 철학적으로 어떻게 해석할지는 여전히 검토해야 합니다.

이제 가장 중요한 비판을 제기할 수 있습니다. 우리는 어떤 현상이 어떻게 작동하는지 몰랐다가 나중에 더 잘 이해하게 된 경우가 많습니다. 의식은 왜 예외여야 할까요? 하느님을 내세우는 것은 어려운 연구를 종교적인 답으로 대신하는 데 그치지 않을까요?

추론이 ‘우리는 모른다. 그러므로 하느님이 계신다’는 것이었다면 이 반론은 정확했을 것입니다. 하지만 이 논증을 지지하는 사람들은 다른 것을 제안합니다. 단지 뇌에 관해 아직 모르는 정보를 가리키는 것이 아닙니다. 작동을 설명하는 일과 직접 겪는 경험을 설명하는 일은 서로 다른 과제라고 주장합니다.

Mary의 예는 이 차이를 구체적으로 보여 줍니다. 상상 속 상황에서 Mary는 이미 관련된 모든 물리적 지식을 갖고 있습니다. 그러므로 문제는 단순히 앞으로 이루어질 과학적 발견에 있지 않습니다. 그 지식 안에 경험에 관해 알 수 있는 모든 것이 들어 있는지가 문제입니다.

이 어려움은 종교 논쟁에만 속하지 않습니다. 다음 인용문에서 자연주의는 물리적인 것만을 바탕으로 세계를 이해하려는 입장을 뜻합니다. Nagel 자신은 하느님을 믿지 않습니다. 그런데도 그는 이렇게 씁니다.

“의식은 물리 과학의 자원만으로 뒷받침되는 완전한 자연주의에 대한 가장 명백한 장애물이다.”

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, p. 35.^[21]

Nagel은 여기서 그리스도교가 증명되었다는 결론을 내리지 않습니다. 그의 지적은 이런 설명의 한계에 관한 것입니다. 이것만으로도 이 질문이 종교적 신념 때문에만 생기는 것은 아니라는 점을 보여 주기에 충분합니다.

그러므로 이 논증의 범위는 분명합니다. 우리의 의식, 이성, 인격적 삶에 관한 설명들을 비교합니다. 완전히 맹목적인 실재보다 지성을 지닌 하느님을 통해 이런 것들을 더 잘 이해할 수 있다고 주장합니다. 모든 독자를 같은 결론으로 몰아가는 계산을 제시한다고 주장하지는 않습니다.

다른 논증들과 함께 살펴보는 것도 도움이 됩니다. 우주론적 논증은 다른 것에 의존하는 존재들이 왜 존재하는지 묻습니다. 자신의 존재가 다른 것에 의존하지 않는 근원을 찾습니다. 의식의 논증은 이 근원이 무엇을 설명할 수 있어야 하는지에 관한 질문을 더합니다.

우주의 미세 조정 논증은 세계의 수학적 질서를 살펴보고, 이 질서가 창조의 근원인 지성과 어떤 관계를 맺는지 검토합니다. 도덕 논증은 선을 행해야 하는 실제 의무를 묻습니다. 자유 의지 논증은 선택과 책임을 살펴봅니다. 어느 것도 다른 논증을 대신하지 않습니다. 각각 우리 경험의 다른 측면에서 출발합니다.

이 논증들을 함께 살펴보는 이유는 공통된 설명을 찾기 위해서입니다. 왜 세계가 존재할까요? 왜 세계를 이해할 수 있을까요? 왜 그 안에는 진리와 사랑을 향할 수 있는 사람들이 있을까요? 창조주 하느님이 계신다는 가설은 이 질문들을 하나로 모읍니다. 의식은 이렇게 더 넓은 하느님의 존재를 뒷받침하는 논증들 가운데 한 요소가 됩니다.

• 도덕적 양심은 우리의 욕구를 넘어서는 책임을 알아보게 합니다.
• Newman은 여기서 인격적 하느님과 맺는 관계의 표지를 봅니다.
• 뇌 활동을 설명하는 것만으로는 왜 그것을 직접 겪는지까지 설명하지 못합니다.
• 우리의 추론이 어떻게 참에 이를 수 있는지도 설명해야 합니다.
• 유물론적 설명과 그 밖의 설명들은 이런 어려움에 답해야 합니다.
• 하느님을 통한 설명은 의식 있는 사람들의 기원에 의식과 지성을 지닌 존재를 둡니다.
• 교회에 따르면 육신과 영혼은 한 사람을 이룹니다.

의식의 논증은 우리에게 가장 가까운 것, 곧 무언가를 겪는다는 사실에서 출발합니다. 이 경험을 몸에서 떼어 놓지 않으면서 진지하게 받아들이라고 요청합니다. 뇌는 실제로 우리의 내면생활에 관여합니다. 문제는 뇌만으로 그 모든 것을 설명할 수 있느냐입니다.

그리스도교의 답은 이런 삶에 걸맞은 기원을 제시합니다. 우리의 존재가 지성을 지닌 인격적 하느님에게서 오기 때문에 우리는 알고 사랑할 수 있습니다. 우리의 의식은 더 이상 세계의 바탕과 동떨어진 것이 아닙니다. 사람들이 자신의 창조주를 만날 수 있는 창조 세계 안에서 제자리를 찾습니다.

성 Augustinus는 이 움직임을 하느님 안에서 안식을 찾는 일로 표현합니다.

“주님, 당신은 우리를 당신을 향하게 만드셨으므로, 우리 마음은 당신 안에 쉬기까지 안식을 누리지 못합니다.”

성 Augustinus, Confessions, I, 1, 1.^[22]