교회는 유다교에 대해 무엇이라고 가르치는가?

교회가 유다교에 대해 가장 먼저 하는 말은 부정문의 형태이지만 내용은 결정적이다. 유다교는 낯선 종교가 아니다. 바로 이것이 가톨릭 신앙의 눈에 유다교를 다른 모든 종교 전통과 구별한다.

여러 종교 가운데 하나가 아니라 뿌리

가톨릭 교회 교리서는 유다 민족을 다른 비그리스도교 종교가 공유하지 않는 특별한 자리에 둔다. 다른 신앙을 계시 밖에서 이루어지는 진실한 탐구로 바라보는 반면, 유다 신앙에서는 계시 자체에 대한 응답을 알아본다.

“새 계약의 하느님 백성인 교회는 자기 신비를 탐구하면서 ‘하느님께서 먼저 말씀을 건네신’ 유다 민족과 맺고 있는 유대를 발견한다. 다른 비그리스도교 종교들과 달리 유다인의 신앙은 이미 옛 계약 안에서 이루어진 하느님의 계시에 대한 응답이다.” — 가톨릭 교회 교리서, 839항^[3]

따라서 그리스도교는 낡은 종교를 대체한 새 종교가 아니라, 이스라엘에게 주어진 약속의 성취로 자신을 이해한다. 교회가 구약을 거부하고 ‘구약의 하느님’을 ‘예수님의 하느님’과 대립시키려 한 2세기의 마르키온주의를 언제나 거부한 까닭도 여기에 있다. 아브라함을 부르신 분과 그리스도를 죽은 이들 가운데서 일으키신 분은 같은 하느님이시다.

예수님, 마리아, 사도들: 유다교에서 태어난 그리스도교

우리 시대는 지울 수 없는 역사적·신학적 사실에 이 친밀성을 기초한다. 그리스도교의 시작은 모두 유다적이다.

“그리스도의 교회는 구원의 신비에 따른 자기 신앙과 선택의 시작이 성조들과 모세와 예언자들에게 있음을 인정한다. (…) 교회는 하느님께서 형언할 수 없는 자비로 옛 계약을 맺어 주신 그 민족을 통하여 구약의 계시를 받았음을 잊을 수 없다.” — 제2차 바티칸 공의회, 우리 시대, 4항^[4]

그리스도께서는 *“육으로는 다윗의 후손”*이시고, 사도들은 유다 민족 출신이며, 바오로 사도의 말처럼 그 민족에게서 “육으로는 그리스도께서 나셨다”^[5]. 그리스도교 전례는 시편을 물려받았고, *주님의 기도*는 당시 유다 기도 안에 자리하며, 성찬례는 “파스카 식사 중에” 제정되었으니 “유다인의 파스카를 성취한다”^[6]. 그리스도교를 유다적 뿌리에서 떼어 놓는 것은 그리스도교를 자기 자신에게서 떼어 놓는 일이다. 성조, 탈출, 왕정, 예언자, 성전에 이르는 역사적 전개는 유다교를 참조할 수 있다.

유다교에 대한 현대 가톨릭의 관점은 짧지만 결정적인 문헌, 곧 제2차 바티칸 공의회 마지막 회기에 1965년 10월 28일 반포된 선언 *우리 시대(Nostra aetate)*를 통과한다. 선언은 모두 다섯 항으로 이루어져 있으며, 그 가운데 가장 긴 제4항 전체가 유다 민족과의 관계에 바쳐졌다. 이 몇 문장은 오랜 긴장 관계의 방향을 바꾸었다.

시대를 바꾼 세 가지 선언

우리 시대 4항은 세 가지 핵심을 결합한다. 첫째, 그리스도교 신앙의 유다적 뿌리를 상기한다. 둘째, 유다인이 하느님께 ‘버림받거나 저주받은’ 민족이라는 역사적으로 해로운 해석을 배제한다.

“교회가 하느님의 새로운 백성이기는 하지만, 그렇다고 유다인들을 성경에서 그런 결론이 나오는 것처럼 하느님께 버림받거나 저주받은 이들로 제시해서는 안 된다.” — 제2차 바티칸 공의회, 우리 시대, 4항^[7]

셋째, 공의회 문헌으로서는 전례 없이 분명하게 반유대주의를 단죄한다.

“교회는 모든 사람에 대한 박해를 배척하고 유다인들과 공유하는 유산을 잊을 수 없기에, 정치적 이유가 아니라 복음의 종교적 사랑에서 우러나와, 어느 시대에 누구에게서 일어났든 유다인들을 겨냥한 증오와 박해와 모든 반유대주의의 표명을 개탄한다.” — 제2차 바티칸 공의회, 우리 시대, 4항^[8]

이는 단순한 사목적 태도가 아니라 교리적 무게를 지닌다. 반유대주의는 정치적 잘못이나 무례에 그치지 않고 복음 자체에 어긋난다.

왜 전환점이 되었는가?

우리 시대 이전 수세기 동안 일부 그리스도교 설교는 1960년 요한 23세를 만난 유다인 역사가 쥘 이사악이 **‘경멸의 가르침’**이라 부른 관념을 퍼뜨렸다. 유다인을 신을 죽인 민족으로 표현하고, 그들의 흩어짐을 형벌로 해석하며, 율법을 희화화한 것이다. 우리 시대는 이 논리를 뿌리에서 끊었다. 모든 쟁점을 해결한 것은 아니지만, 후대 교황들이 유다 민족에 관한 참된 신학을 발전시킬 틀을 세웠다. 반유다주의의 역사와 비오 12세의 특별한 문제는 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵 및 교회와 쇼아에서 별도로 다룬다.

유다교와 그리스도교 관계의 역사에서 가장 악용된 질문이다. 유다인이 **‘신을 죽인 민족’**이라는 비난은 오랫동안 경멸, 차별, 폭력을 정당화하는 데 사용되었다. 오늘날 교회는 이를 명백히 거부한다. 이는 외교적 양보가 아니라 복음서를 더 정확히 읽은 결과다.

집단적 유죄 선고의 종결

가톨릭 교회 교리서는 다음과 같이 가르친다.

“복음서의 이야기에서 드러나는 예수님의 재판의 역사적 복합성과 그 재판에 관여한 이들, 곧 유다, 최고 의회, 빌라도의 개인적 죄는 오직 하느님만이 아신다. 선동된 군중의 외침과 오순절 뒤 회개를 촉구하는 설교에 나타나는 일반적인 비난에도 불구하고, 예수님의 죽음에 대한 책임을 예루살렘의 모든 유다인에게 돌릴 수 없다. (…) 더구나 민중의 외침 — “그 사람의 피에 대한 책임은 우리와 우리 자손들이 질 것이오”(마태 27,25), 곧 인준의 문구를 뜻한다 — 에서 출발하여 다른 시대와 장소의 유다인들에게 그 책임을 물을 수 없다.” — 가톨릭 교회 교리서, 597항^[9]

교회는 더 나아가 다음 항에서 “예수 수난의 가장 무거운 책임을 그리스도인들에게 돌리기를 주저하지 않으며, 그리스도인들은 그 책임을 너무 자주 유다인들에게만 돌렸다”^[10]고 말한다. 구세주를 십자가에 못 박은 것은 특정 민족이 아니라 모든 인간의 죄다.

베네딕토 16세와 가장 심하게 왜곡된 구절

마태오 27,25의 *“그 사람의 피에 대한 책임은 우리와 우리 자손들이 질 것이오”*라는 말은 오랫동안 이스라엘이 스스로 내린 저주로 읽혔다. 베네딕토 16세는 나자렛 예수 제2권(2011)에서 그 해석을 뒤집는다.

“마태오 복음에서 ‘온 백성’이 ‘그 사람의 피에 대한 책임은 우리와 우리 자손들이 질 것이오’라고 말할 때, 그리스도인은 예수님의 피가 아벨의 피와는 다른 언어를 말한다는 사실을 기억해야 한다. 그 피는 복수와 징벌을 요구하지 않고 화해를 이룬다. 누군가를 거슬러 흘린 피가 아니라 많은 이, 모든 이를 위하여 흘린 피다.” — 베네딕토 16세, 나자렛 예수 제2권, 2011년^[11]

그리스도의 피는 이스라엘을 향해 복수를 외치는 것이 아니라 다른 모든 민족과 마찬가지로 이스라엘 을 위해서도 흘려졌다.

이것이 가장 핵심적이고 민감한 신학적 질문이다. 그리스도교가 새 계약이라면 옛 계약은 폐기되었는가? 그리스도 이후 유다 민족은 선택이 교회로 이전된 ‘효력을 잃은’ 민족인가? 현대 교회의 답은 분명하고 일관된다. 아니다.

“하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다”

결정적인 문장은 바오로 사도가 이스라엘의 신비를 성찰하는 로마서 9-11장의 중심에 있다.

“그들은 복음의 관점에서 보면 여러분이 잘되라고 하느님의 원수가 되었지만, 선택의 관점에서 보면 조상들 덕분에 여전히 하느님께 사랑을 받는 이들입니다. 하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없는 것이기 때문입니다.” — 바오로 사도, 로마 11,28-29^[12]

프란치스코 교황은 이 구절을 현대 가르침의 중심에 둔다.

“하느님과 맺은 계약이 결코 폐기되지 않은 유다 민족을 매우 특별하게 바라봅니다. ‘하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없기’ 때문입니다(로마 11,29).” — 프란치스코 교황, 복음의 기쁨, 247항^[13]

*‘계약은 결코 폐기되지 않았다’*는 표현 자체는 우리 시대에 나오지 않는다. 요한 바오로 2세가 1980년 11월 17일 마인츠에서 *“하느님께서 결코 폐기하지 않으신 옛 계약의 하느님 백성”*이라고 처음 명시적으로 가르쳤다^[14]. 가톨릭 교회 교리서도 같은 가르침을 강조한다^[15]. 이스라엘의 선택은 교회가 빼앗은 칭호가 아니라 계속되는 하느님의 신실함이다.

하나의 계약, 두 단계

그렇다면 옛 계약과 새 계약의 관계를 어떻게 이해해야 하는가? 유다교와의 종교 관계를 위한 교황청 위원회의 성찰 “하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다”(2015년 12월 10일) — 교도권이 아닌 성찰 문헌 — 는 서로 반대되는 두 오류를 물리친다. 한쪽에는 교회가 이스라엘을 완전히 대신했다는 대체신학이 있고, 다른 쪽에는 토라와 그리스도라는 서로 독립된 두 계약이 각각 구원한다는 평행한 두 길의 관념이 있다. 교회는 구별 안의 일치를 가르친다. 새 계약은 같은 하느님의 신실함 안에서 옛 계약을 폐기하는 것이 아니라 성취한다.

친밀성은 차이를 가려서는 안 되고, 차이도 친밀성을 없애서는 안 된다. 유다교와 그리스도교의 차이는 사소하거나 부차적이지 않다. 그것은 예수님의 정체, 곧 신앙의 중심에 관한 것이다.

교회가 고백하지만 유다교가 고백하지 않는 것

교회에게 나자렛 예수님은 위대한 예언자나 유다인 스승 가운데 한 분에 그치지 않는다. 예언자들이 선포한 메시아, 더 나아가 사람이 되신 하느님의 아들, 참하느님이시며 참사람으로 죽고 부활하신 분이다. 랍비 유다교는 메시아성과 신성을 모두 받아들이지 않는다. 십자가에 못 박힌 메시아는 영광스러운 해방자에 대한 기대와 충돌해 보이고, 한 인간이 하느님이라는 고백은 쉐마 이스라엘이 선포하는 절대적 일치(“이스라엘아, 들어라! 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다”, 신명 6,4)와 모순되는 듯 보이기 때문이다. 교회는 여러 신이 아니라 세 위격의 한 하느님인 삼위일체적 유일신 신앙을 고백한다. 예수님의 메시아성을 뒷받침하는 예언, 다니엘서 9장, 서기 70년 성전 파괴, 부활의 논거는 유다교와 서기 70년 예루살렘 성전 파괴에서 다룬다.

메시아에 대한 두 기다림

교리서는 유다인과 그리스도인의 기다림을 결합하면서도 구별하는 요소를 정교하게 표현한다.

“미래를 생각할 때, 옛 계약의 하느님 백성과 새로운 하느님 백성은 비슷한 목적을 향한다. 메시아의 오심 또는 재림을 기다리는 것이다. 한쪽은 죽고 부활하신 주님이시며 하느님의 아들로 인정된 메시아의 재림을 기다리고, 다른 쪽은 그 특징이 가려져 있는 메시아가 세상 끝 날에 오시기를 기다린다. 후자의 기다림에는 그리스도 예수님을 알지 못하거나 잘못 이해하는 비극이 따른다.” — 가톨릭 교회 교리서, 840항^[16]

그리스도교는 이미 오신 분의 재림을 기다리고, 유다교는 그분의 첫 오심을 기다린다. 둘을 가르는 것은 메시아 희망 자체가 아니라 예수님의 인격이다.

가장 민감하고 자주 혼동되는 질문이다. 교회는 서로 모순처럼 보이는 두 명제를 함께 고백한다. 구원의 두 길은 없지만, 유다인이 구원 밖에 있는 것도 아니다.

평행한 두 길은 없다

위원회 성찰(2015년)은 토라가 유다인을, 그리스도가 그리스도인을 각각 구원한다는 폐쇄된 두 체계의 ‘이중 경로’를 분명히 거부한다.

“하느님께서 당신 백성 이스라엘과 맺은 계약을 결코 폐기하지 않으셨으므로, 하느님의 구원으로 가는 서로 다른 두 길이나 접근법이 있을 수 없다. 유다인에게는 그리스도 없는 길, 그리스도인에게는 그리스도, 곧 나자렛 예수님을 통한 길이 따로 있다고 주장하는 것은 그리스도교 신앙의 토대 자체를 흔드는 일이다.” — 교황청 유다교와의 종교 관계 위원회, 하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다, 35항^[17]

예수 그리스도 안에 있는 구원의 유일성은 온전히 보존된다: “하늘 아래 사람들에게 주어진 다른 이름은 없습니다. 우리는 그 이름으로 구원받아야 합니다” (사도행전 4,12). 교회는 그리스도를 유일한 구세주로 고백하는 일을 포기하지 않는다.

헤아릴 수 없는 하느님의 신비

그러나 교회는 유다인이 예수님을 알아보지 못한다는 이유로 단죄된다고 결론짓지 않는다. 교회는 자신이 해결했다고 주장하지 않는 긴장을 정직하게 인정한다.

“구원으로 가는 길은 하나뿐이라는 그리스도교의 신앙 고백에서, 유다인들이 예수 그리스도를 이스라엘의 메시아이자 하느님의 아들로 인정하지 않기 때문에 하느님의 구원에서 제외된다는 결론은 결코 나오지 않는다. (…) 신학적 관점에서, 유다인들이 하느님의 구원에 참여한다는 것은 의심할 수 없지만, 그들이 그리스도를 명시적으로 고백하지 않는데도 그것이 어떻게 가능한지는 헤아릴 수 없는 하느님의 신비로 남는다.” — 교황청 위원회, 하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다, 36항^[18]

가톨릭의 입장은 상대주의도 아니고(‘모든 종교가 같다’), 엄격한 배타주의도 아니다(‘그리스도를 명시적으로 고백하지 않으면 구원받지 못한다’). 그것은 방법이 하느님 계획의 신비에 남아 있음을 인정하면서 당신 백성을 향한 하느님의 신실함을 신뢰하는 것이다. 가시적 교회 밖의 구원에 관한 일반 교리는 교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 가르치는가?를 참조할 수 있다. 폐기되지 않은 계약 때문에 이스라엘의 경우는 특별히 구별된다.

이 신학에서 많은 이가 뜻밖이라 여기는 실천적 결론이 나온다. 가톨릭교회는 다른 민족을 대할 때와 달리 유다인의 개종을 목표로 하는 특수한 선교를 조직하지 않는다. 이는 그리스도의 진리를 포기하는 것이 아니라 이스라엘의 독특한 지위에 맞는 절제를 뜻한다.

특수하고 제도적인 선교는 없다

위원회 문헌(2015년)은 분명히 말한다.

“가톨릭교회는 유다인을 대상으로 하는 특수한 제도적 선교 활동을 수행하거나 지지하지 않는다. 그러나 교회가 원칙적으로 유다인을 향한 제도적 선교를 거부하더라도, 그리스도인들은 겸손하고 신중하게 유다인들 앞에서 예수 그리스도에 대한 신앙을 증언하도록 부름받는다 [...] .” — 교황청 위원회, 하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다, 40항^[19]

이 구별은 미묘하지만 중요하다. 교회는 유다인을 우상에서 떼어 내야 할 이교인처럼 겨냥하는 개종 프로그램을 세우지 않는다. 그렇다고 그리스도인에게 믿음을 숨기라고 요구하지도 않는다. 자유를 존중하고 ‘선교’가 강압과 결합되었던 고통스러운 역사를 기억하면서 겸손하고 신중하게 증언한다.

증언은 하되 강압적 개종주의는 거부한다

프란치스코 교황은 복음의 기쁨에서 이 균형을 요약한다. “그리스도인으로서 우리는 유다교를 낯선 종교로 여길 수 없고, 유다인을 우상을 버리고 참하느님께 돌아오도록 부름받은 이들 가운데 포함하지 않는다”^[20]. 신앙을 지닌 유다인은 이미 아브라함과 이사악과 야곱의 참하느님을 섬긴다. 이 경우 필요한 것은 오류에서 진리로 옮기는 일이 아니라, 그들이 섬기는 진리가 그리스도인에게는 이스라엘의 아들 예수님의 얼굴을 지닌다는 사실을 증언하는 일이다.

교회는 교리를 넘어 가톨릭 신자에게 유다 민족을 향한 구체적인 내적 태도를 요청한다. 무관심이나 우월감이 아니라 감사, 존중, 형제애다. 근현대 교황들은 상징적인 행동으로 이를 드러냈다.

로마 대회당의 요한 바오로 2세(1986년)

1986년 4월 13일, 요한 바오로 2세는 로마 대회당의 문턱을 넘었다. 사도 베드로 이래 회당에 들어간 첫 교황이었다. 수석 랍비 엘리오 토아프 앞에서 그는 역사적인 말을 남겼다.

“유다교는 우리에게 ‘외적인’ 것이 아니라 어떤 의미에서는 우리 종교 ‘안에’ 있습니다. 그러므로 우리는 다른 어떤 종교와도 맺지 않는 관계를 유다교와 맺고 있습니다. 여러분은 우리가 사랑하는 형제들이며, 어떤 의미에서는 우리의 맏형들이라고 말할 수 있습니다.” — 성 요한 바오로 2세, 로마 대회당 연설, 1986년 4월 13일^[21]

*‘맏형들’*이라는 표현은 유다교와 그리스도교 대화의 대표적 문구가 되었다. 같은 교황은 2000년 3월 26일 성지 순례 중 예루살렘 통곡의 벽 틈에 기도문을 넣었다. 역사 속에서 ‘계약의 백성’에게 가한 고통에 용서를 청하고 “참된 형제애” 안에서 살겠다고 약속한 글이었다^[22].

베네딕토 16세: “신앙의 조상들”

베네딕토 16세는 이 유산을 이어 가면서 세밀하게 다듬었다. 성경 전통에서 ‘형’이 때때로 뒤처진 인물(에서, 비유의 큰아들)을 가리킬 수 있다는 점을 들어, 유다인을 **“신앙의 조상들”**이라 부르기를 선호했다. 이는 이스라엘의 선행성이 시간상일 뿐 아니라 영적이라는 뜻이다^[23]. 쾰른 회당 방문(2005년 8월 19일), 아우슈비츠에서 ‘독일 민족의 한 아들’로 바친 성찰(2006년 5월 28일), 로마 대회당 방문(2010년 1월 17일)은 이 태도를 보여 준다.

회개와 반유대주의에 대한 경계

교회가 요구하는 태도는 예의에 그치지 않는다. 과거의 잘못에 대한 회개와 반유대주의가 되살아나는 모든 경우에 대한 적극적인 경계를 포함한다. 교황청 문서 “우리는 기억합니다: 쇼아에 대한 성찰”(1998년 3월 16일)은 그리스도교 반유다주의의 무게와 그것이 나치 박해에 맞선 도덕적 저항을 약화시킨 사실을 인정한다^[24]. 교회는 자신을 무죄라고 선언하지 않고 용서를 청한다. 상세한 역사는 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵에서 다룬다.

가톨릭의 가르침은 분열을 확인하는 데서 끝나지 않고 희망으로 마친다. 바오로 사도는 로마서 9-11장에서 하느님께서 당신 백성을 버리셨다고 믿기를 거부하며, 교회가 받아들인 신비로운 결말을 가리킨다.

“온 이스라엘”

교리서는 바오로의 이 희망을 반복하며 마지막 때 그리스도의 영광스러운 오심과 연결한다.

“‘다른 민족들의 충만한 수’에 이어 ‘유다인들의 충만한 수’가 메시아의 구원에 들어오면, 하느님의 백성은 ‘하느님께서 모든 것 안에서 모든 것’이 되시는 ‘그리스도의 충만한 경지’를 이루게 될 것이다.” — 가톨릭 교회 교리서, 674항^[25]

구원의 역사는 닫히지 않았다. 교회는 이스라엘과 다른 민족들의 운명이 서로 연결되어 있으며, 마지막 완성에 유다 민족도 포함된다고 믿는다. 강압이 아니라 헤아릴 수 없는 하느님의 계획에 따라 “하느님께서 정하신 때에” 이루어질 일이다. 그래서 개혁된 성금요일 전례는 유다인을 거슬러서가 아니라, 그 백성이 “주님의 이름을 사랑하고 계약에 충실히 머물도록” 유다인을 위하여 기도한다^[26].

사랑과 신실함의 신비

바오로 사도는 이 희망 앞에서 체계를 세우지 않고 경탄하며 머리를 숙인다. 교회도 그렇게 한다. 유다교에 관한 마지막 말은 판결이나 전략이 아니라 찬미다.

“오! 하느님의 풍요와 지혜와 지식은 정녕 깊습니다. 그분의 판단은 얼마나 헤아리기 어렵고 그분의 길은 얼마나 알아내기 어렵습니까!” — 바오로 사도, 로마 11,33^[27]

결국 교회는 유다교에 관해 이렇게 말한다. 이스라엘은 “조상들 덕분에 사랑받는” 백성이고, 계약이 지속되는 백성이며, 교회의 구세주가 육으로 그들에게서 나셨다. 교회는 그들을 맏형으로 사랑하며, 그들이 늘 기다려 온 분의 얼굴을 강요가 아니라 “하느님께서 정하신 때에” 알아보게 되기를 희망한다.

• 유다교 — 이스라엘의 역사, 메시아 기대, 예수님을 둘러싼 분열, 그분의 메시아성을 뒷받침하는 논거를 다루는 종합 문서.
• 그리스도인의 반유다주의와 비오 12세의 침묵 — 그리스도교 반유다주의와 쇼아 당시 비오 12세의 역할에 대한 역사적 검토.
• 교회와 쇼아 — 유럽 유다인 학살에 직면한 교회의 태도.
• 서기 70년 예루살렘 성전 파괴 — 랍비 유다교의 탄생을 가져온 사건과 그리스도교 호교론에서의 의미.
• 교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 가르치는가? — 이스라엘의 경우를 따로 다루는 가시적 교회 밖 구원에 관한 교리.
• 교회는 이슬람에 대해 무엇이라고 가르치는가? — 또 다른 주요 유일신교에 대한 가톨릭의 관점과 비교하기 위한 글.