성상파괴 (726-843)

다시 말해: 개혁자를 자처한 황제들

성상파괴주의를 이해하려면 먼저, 파괴 자체를 즐기는 야만인이라는 통념부터 버려야 한다. 성상파괴 황제들은 스스로를 예배의 개혁자로 내세웠다. 우상숭배 의혹에서 교회를 정화하고 그리스도인들을 보이지 않고 초월하신 하느님께 되돌리겠다는 것이었다. 그들의 열정에는 진실된 면이 있었고, 바로 그 점이 그들의 힘이 되었다. 단순한 행정적 변덕만으로는 한 세기 동안 제국을 움직일 수 없다^[2].

그들의 논지는 세 명제로 요약된다. 첫째, 하느님께서 성상을 금하셨다. 십계명은 «어떤 조각상도 만들지 말라»고 명하고, 성상을 공경하는 그리스도인들은 이 계명을 어긴다. 둘째, 그리스도는 이단 없이 그릴 수 없다. 그리스도를 그린다는 것은 그 인성만을 신성에서 떼어 그리는 것이거나, 불가촉자를 한정하려는 것이다. 셋째, 그리스도의 유일한 정당한 모상은 성체성사이다. 축성된 빵과 포도주가 주님께서 세우신 참된 기념이며, 그 밖에 다른 것은 필요 없다는 것이다^[3].

첫 번째 주장: 십계명이 모든 성상을 금지한다는 주장

«너는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 어떤 것의 모습도 조각하지 마라. 그것들에게 경배하거나 그것들을 섬기지 마라.» — 탈출기, 20, 4-5^[4]

성상파괴론자들이 기치처럼 내세운 구절이 바로 이것이다. 논증은 반박하기 어려워 보인다. 하느님께서 직접 말씀하셨고, 금지가 흑백으로 기록되어 있으며, 성상으로 가득한 성당들은 이를 공공연히 어기는 듯 보인다. 황제들은 성경에 충실하다는 명분으로, 성경을 배반했다고 몰아붙인 주교들과 수도자들에 맞설 수 있었다^[5].

가톨릭의 답변은 이 논증이 혼동한 것을 구분한다. 탈출기의 금지는 우상, 곧 신으로 숭배되는 상을 겨냥한 것이지 모든 재현을 겨냥한 것이 아니다. 우상을 금하신 바로 그 하느님께서 계약의 궤 위에 그룹들을 새기라고 명령하신다. 이는 상 자체가 정죄된 것이 아니라는 성경적 증거이다^[6]. 따라서 논쟁 전체는 다음에 달려 있다. 성당의 성상들이 우상인가, 아니면 전혀 다른 것인가? 이것이 이어지는 두 주장의 쟁점이다.

두 번째 주장: 그리스도는 그릴 수 없다는 주장

이것이 이 사건의 신학적 핵심이며, 가장 난공불락의 논점이다. 성상파괴론자들은 이렇게 추론했다. 그리스도는 참 하느님이시자 참 인간이시다. 화가가 그리스도 전체를 그린다고 주장한다면, 그는 거짓말을 하는 것이다. 신성은 한정될 수 없기 때문이다 — 선과 색채 안에 가둘 수 없다. 만일 인성만을 그린다면, 하느님께서 결합하신 것을 분리하는 셈이 된다. 말로써 그렇게 했던 네스토리우스가 한 일과 정확히 같은 짓이다. 그리고 만일 두 본성을 하나의 형상 안에 섞는다면, 둘을 혼동하는 셈이 된다. 교리에서 그렇게 했던 단성론자들이 한 일과 같은 짓이다. 따라서 그리스도의 모든 성화상은 논리적 필연성으로 볼 때 네스토리우스적이거나 단성론적일 수밖에 없다^[7].

가짜 히에리아 공의회는 이 딜레마를 정의문에 새겼다. 주님의 정통 성화상은 가능하지 않다는 것이다. 함정의 크기를 헤아려 보라. 성상파괴론은 위대한 그리스도론 공의회들의 수호자를 자처한다 — 분리에 맞선 에페소, 혼동에 맞선 칼케돈 — 그러면서 성화상 옹호자들이 그 둘을 모두 배반한다고 고발한다^[8].

세 번째 주장 : 그리스도의 유일한 성화상은 성체뿐이라는 주장

교회들을 약탈하면서 아무것도 남기지 않는 것처럼 보이지 않기 위해, 성상파괴론자들은 대체물을 내놓았다. 거룩한 성체가 그리스도의 유일하고 참된 성화상이며, 주님께서 “나를 기념하여 이를 행하여라”라고 말씀하실 때 직접 제정하셨다는 것이다. 그린 판자 성화상은 더 이상 필요 없다. 성체와 성혈이면 충분하고, 나머지는 모두 미신이다^[9].

답변은 한 문장으로 충분하다. 성체는 그리스도의 성화상이 아니라 그리스도 자신이시며, 빵과 포도주의 형상 아래 실재로 현존하신다. 성사를 성화상과 혼동하는 것은 신비를 높이는 것이 아니라 격하시키는 것이며 — 신자들을 성사로 이해되는 성사로도, 성화상으로 이해되는 성화상으로도 모두 박탈하는 셈이다^[10].

성화상에 대한 매우 오래된 불신

성상파괴론이 726년에 하늘에서 떨어진 것이 아니다. 수 세기 전부터 일부 그리스도인들은 성화상을 불신했다. 간신히 벗어난 이교 우상숭배로 되돌아갈까 두려워했고, 신성을 묘사하는 일을 꺼렸으며, 어떤 형상보다 벌거벗은 십자가를 선호하는 엄격함을 지녔다. 이 불신이 교회를 장악한 적은 한 번도 없었지만, 불씨는 계속 타올랐다 — 그리고 황제들에게 이미 준비된 토양을 제공했다^[11].

분명히 말해야 한다. 성화상 옹호자들은 그 불신이 모든 점에서 터무니없다고 주장한 적이 없다. 우상숭배는 실제 위험이며, 교회는 언제나 그것과 싸워 왔다. 그들의 주장은 더 정밀하다. 그 위험이 성화상 자체를 정죄하는 것이 아니라, 성화상에 대한 숭배만을 정죄한다는 것이다. 8세기와 9세기의 위기 전체는 이 구분을 중심으로 돌아간다 — 그리고 제2차 니케아 공의회가 이 구분을 교리로 새긴 것이다^[12].

바울리키파와 동방 주교들 : 선구자들

교리적 선구자들 가운데 『가톨릭 백과사전』이 먼저 꼽는 것은 바울리키파이다. 7세기 이래 콘스탄티노플에서 간헐적으로 영향력을 떨친 이 종파는 모든 물질 — 특히 인간 육체 — 을 악하다고 여겼고, 외적 예배 형식, 성사, 전례, 성화상과 성유물을 거부했으며, 그리스도께서 실제로 십자가에 못 박히지 않으셨다는 이유로 십자가 공경마저 거부했다. 한편 가톨릭 신자들 중에서도 성화상과 성유물에 대한 이러한 혐오를 공유한 이들이 있었다. 8세기 초, 소아시아의 여러 주교 — 프리기아의 나콜리아의 콘스탄티노, 클라우디오폴리스의 토마스, 에페소의 테오도시오 — 는 성화상에 적대적인 입장을 취했고, 네스토리우스파 주교인 히에라폴리스의 크세나이아스는 성상파괴론자들의 악명 높은 선구자로 전해진다^[13].

이 당파가 황제의 귀에 들어가자 사적인 불신은 국가적 박해로 바뀌었다. 이단은 세속 권력의 팔을 필요로 했다 — 그리고 레오 3세에게서 그것을 찾았다^[14].

배경으로서의 이슬람, 주된 원인이 아님

성상파괴론은 흔히 이슬람의 영향으로 설명되어 왔다. 무슬림들에게 인간 형상의 모든 재현은 가증한 우상이며, 칼리프국의 이웃이자 경쟁자였던 비잔틴 황제들이 이러한 엄격함을 수입했다는 것이다. 다마스쿠스의 칼리프가 황제의 운동에 박수를 보낸 것은 사실이며, 성상파괴론자들이 무슬림 경쟁자들의 격려를 받은 것도 사실이다^[15].

그러나 『가톨릭 백과사전』은 이 설명이 주된 원인으로는 불충분하다고 판단한다. 황제의 열정이 치명적 적수이자 경쟁 종교의 수장인 자의 본보기에서 비롯되었을 가능성은 낮기 때문이다. 내부의 그리스도교적 뿌리 — 오래된 불신, 바울리키파, 동방 주교들 — 만으로 이 운동을 설명하기에 충분하다. 이슬람은 외적 배경과 격려를 제공했을 뿐, 동력이 아니다^[16].

레오 3세와 칼케 문의 그리스도

레오 3세 — 이사우리아인, 717년부터 741년까지 황제, 717-718년 아랍인들 앞에서 콘스탄티노플을 구한 구원자 — 는 726년경 칙령을 반포하여 성화상들을 탈출기가 금하는 우상이라 선언하고 모든 교회에서 파괴할 것을 명령한다. 상징적 조치가 뒤따른다. 황궁 정문인 청동문, 칼케 위에 모셔진 그리스도 성화상이 뜯겨 나갔고 — 작전을 맡은 관리들은 분노한 군중에 의해 살해되었다. 위기는 피 속에서 시작된다^[17].

콘스탄티노플 총대주교인 성 게르마노스 1세(715-730년 재위)는 칙령에 항의하고 로마에 호소한다. 그러자 황제의 서한이 칙령 수용과 성화상 파괴를 명령한다. 게르마노스는 거부했고, 레오는 730년에 그를 폐위하고 순종적인 인물인 아나스타시오스로 교체한다. 가톨릭 저항의 첫 영웅은 충성에 대한 대가로 유배를 치렀다^[18].

로마에서는 교황들이 굳게 버텼다. 그레고리오 2세(715-731년)는 황제의 명령에 저항했고, 후계자 그레고리오 3세(731-741년)는 731년 로마 시노드를 열어 성화상 파괴자들을 파문했다. 비잔틴령 이탈리아는 이단 황제에 맞서 봉기한다. 로마와 콘스탄티노플 사이의 정치적 결별이 시작되었고, 그 여파는 성화상 논쟁을 훨씬 넘어 오래 지속된다^[19].

레오 3세는 741년 6월, 한창 소용돌이 속에서 정책을 바꾸지 못한 채 죽었다. 그의 아들이자 후계자는 그보다 더 혹독할 것이다^[20].

예루살렘에서 답하는 다마스쿠스의 요한

황제가 제국 안의 주교들을 침묵시키는 동안, 한 목소리만큼은 그의 손아귀를 벗어났다 — 정반대편 제국에서 울려 나왔기 때문이다. 예루살렘 근처 성 사바 수도원의 수도사 성 다마스쿠스의 요한은 칼리프 영토에 있어 황제의 팔이 닿지 않았다. 726-730년경, 그는 **『성화상을 거부하는 자들에 반대하는 세 편의 강론』**을 집필하는데, 이는 성화상 신학 최초의 체계적 논고이다^[21].

그의 핵심 논증은 한 문장으로 요약된다. 한때 보이지 않으셨던 하느님께서 육신을 취하심으로써 눈에 보이게 되셨고 — 보여진 것은 그려질 수 있다.

«옛날에는 하느님께서 무형체이시고 형상이 없으셔서 어떤 방식으로도 그려질 수 없으셨다. 그러나 이제 하느님께서 육신 안에 보여지셨고 인간들 가운데 사셨으니, 나는 하느님에게서 본 것을 그린다.» — 성 다마스쿠스의 요한, 성화상에 관한 제1강론 16항 (Ignispedia 번역)^[22]

다마스쿠스의 요한은 이후 모든 논쟁을 판가름할 구분을 확립한다. 성상에는 공경 — 그리스어로 프로스키네시스(proskynesis), 곧 성상이 가리키는 원형을 향해 드리는 흠모 — 이 마땅하며, 참된 흠숭 — 라트레이아(latreia) — 은 오직 하느님께만 속한다는 것이다. 우리는 나무와 물감을 흠숭하지 않는다. 성상을 통해 원형을 공경하는 것이다^[23].

성상파괴자들은 이 수도사를 결코 용서하지 않았다. 이에리아의 거짓 공의회는 그를 아랍식 이름 만수르로 지목하여 파문할 것이다. 제2차 니케아 공의회는 그를 명예롭게 복권한다^[24].

콘스탄티노스 5세와 이에리아 거짓 공의회

아르타바스도스의 짧은 공백기 — 레온 3세의 사위로 741년부터 743년까지 황위를 찬탈하고 성상을 복원한 인물 — 이후, 콘스탄티노스 5세(741-775)는 박해를 체계적인 폭력으로 재개하여 반대자들로부터 코프로니모스(오명자라는 뜻의 모욕적 별명)라는 별명을 얻는다. 그의 치하에서 성상 파괴는 치밀한 국가 정책이 된다^[25].

754년, 콘스탄티노스는 보스포러스 아시아 쪽 이에리아 궁전에서 338명 주교의 공의회를 소집한다 — 재임 중인 총대주교는 한 명도 참석하지 않았는데, 주요 총대주교좌가 공석이거나 권력의 손아귀에 있었기 때문이다. 이 회의는 스스로를 보편공의회라 칭하며 그리스도의 모든 성상은 필연적으로 이단이라 규정한다. 분리하면 네스토리우스주의요, 혼합하면 단성론이라는 것이다. 유일한 정당한 성상은 성체뿐이라고 했다. 공의회는 총대주교 게르마노, 다마스쿠스의 요한, 키프로스의 게오르기오스 등 성상 수호자들을 지목하여 파문한다^[26].

이 공의회는 교회에 의해 받아들여진 적이 없다. 교황도 동방의 총대주교들도 이를 인정하지 않았고, 제2차 니케아 공의회가 이를 엄숙히 무효화했다. 그래서 가톨릭 역사는 이를 거짓 공의회 혹은 이에리아 주교회의라 부른다 — 권력의 명령에 따른 주교들의 모임으로, 그 교령은 보편적이라는 이름만 가졌을 뿐이다^[27].

수도자 박해 : 젊은 스테파노

754년 이후 박해는 주로 동방 전역에서 성상을 지키던 수도자들을 덮친다. 미카엘 라카노드라콘 장군은 소아시아를 공포에 떨게 하고, 콘스탄티노폴리스에서는 수도원들이 해산되고 재산이 몰수된다. 이 저항의 가장 유명한 인물은 **젊은 성 스테파노**로, 성 아욱센티오스 산 수도원의 수도원장이다. 콘스탄티노폴리스로 끌려가 재판받고 유배된 뒤 764년 11월 28일 — 일부 연대기는 765년으로 기록한다 — 군중에게 린치를 당해 거룩한 성상을 위한 순교자로 죽고, 성상 수호 진영의 하늘의 수호자로 남아 있다^[28].

이레네와 제2차 니케아 공의회

레온 4세(775-780)는 성상파괴 법령을 그대로 두되 엄격히 집행하지는 않았다. 그가 죽자 아직 어린 아들 콘스탄티노스 6세의 섭정이 된 미망인 이레네가 복원을 준비한다. 타라시오(784-806)를 총대주교로 선출하게 하는데 — 고위 관료 출신으로 단기간에 모든 성품을 급히 받은 것으로, 로마가 이를 지적하지 않을 수 없었다 — 그리고 교황 하드리아노 1세(772-795)와 협상을 시작한다^[29].

공의회는 787년 9월 24일부터 10월 13일까지 니케아에서 약 300명 주교가 참석한 가운데 타라시오의 주재와 하드리아노 1세의 두 사절 — 페트로 사제장과 성 사바 수도원의 페트로 원장 — 입회하에 열린다. 여덟 번째이자 마지막 회기는 10월 23일 콘스탄티노폴리스 마그나우라 궁전에서 이레네와 그 아들이 참석한 가운데 열린다. 공의회는 성상에 관한 신앙을 정의하고 이에리아를 무효화하며 게르마노, 다마스쿠스의 요한, 키프로스의 게오르기오스를 명예 회복시킨다^[30].

호로스 : 공경을 위해 성상을 모신다

공의회의 교리적 교령 — 호로스(Horos), 곧 「정의」 — 는 하나의 빛나는 원칙으로 요약된다. 그리스도와 성모, 천사와 성인들의 거룩한 성상은 교회와 성작과 제의 위에, 가정과 길거리에 모셔져 신자들이 공경하도록 해야 한다. 오직 신적 본성에만 합당한 참된 흠숭으로서가 아니라, 십자가와 복음서와 성 유물에 드리는 것과 같은 공경의 예로서 말이다^[31].

« 우리는 거룩하고 존귀한 성상들을 하느님의 거룩한 교회 안에 모셔 공경해야 한다고 정의한다 — 오직 신적 본성에만 합당한 참된 흠숭으로서가 아니라, 귀하고 생명을 주는 십자가의 형상과 거룩한 복음서와 그 밖의 성물들을 공경하듯이. » — 제2차 니케아 공의회 호로스, 제7회기(이그니스피디아 번역)^[32]

공의회는 성상을 우상이라 부르는 자들, 성상을 파괴하거나 모독하는 자들, 그리고 우상에 반대하는 성경 구절을 그리스도의 성상에 적용하는 자들에게 파문을 선고한다. 그 대신 정의에 명확한 신앙 고백을 함께 담았다. 그리스도는 참 하느님이시며 참 인간이시라는 것이다. 참으로 인간이시기에 — 보이고, 만져지며, 그려질 수 있기에 — 그의 성상이 정당하다는 것이다^[33].

공경과 흠숭 : 두 예배를 위한 두 단어

다시 말해, 신자가 이콘 앞에 머리를 숙일 때 하는 행동은 이방인이 우상 앞에서 하는 행동과 전혀 다르다. 우상을 숭배하는 자에게 우상은 곧 신 그 자체이지만, 이콘은 다른 누군가를 가리킨다. 공의회는 여기서 성 바실리오의 말을 되풀이한다. 성상에 드리는 공경은 원형에게로 넘어간다는 것이다 — 나무 판이 아니라 그려진 분에게로 향한다는 것이다^[34].

«성상에 드리는 공경은 원형에게로 올라간다.» — 카이사리아의 성 바실리오, 『성령론』 18, 45^[35]

이 구분은 자잘한 신학적 기교가 아니다. 오늘날까지 가톨릭 가르침의 뼈대를 이룬다. 『가톨릭 교회 교리서』도 이를 이어받아, 성상은 무엇보다 그리스도를 나타내며, 성육신 이후로 정당하고, 성상에 드리는 예배 — 흠숭이 아닌 존경 어린 공경 — 는 실제로 그려진 분들을 향한다고 가르친다(『가톨릭 교회 교리서』 1159-1162항)^[36].

히에레이아와 제2차 니케아의 맞대결

다음 표는 두 회의의 대결을 정리한 것으로, 왜 하나는 사설 회의로 남았고 다른 하나는 세계 공의회가 되었는지를 한눈에 보여준다.

위기가 재발한 이유 : 성상 파괴에 물든 군대

787년의 평화는 사람들의 마음을 바꾸지 못했다. 특히 군대 안에는 콘스탄티노스 5세 — 아랍과 불가르를 이긴 위대한 장군 — 에 대한 향수를 간직한 강력한 성상 파괴 파벌이 남아 있었고, 그를 성인처럼 공경하며 그의 무덤에 순례하기까지 했다. 니케아 제2차 공의회에 충실했던 미하일 1세 황제(811-813 재위)가 불가르와의 전쟁에서 치욕적인 패배를 당하자, 병사들은 하느님이 성상을 복원했기 때문에 제국을 벌하신다고 결론 내렸다. 레오 5세 장군은 바로 이 흐름을 타고 813년에 권력을 잡았고 — 박해가 다시 시작되었는데, 그 양상이 섬뜩할 정도로 똑같았다. 스물여덟 해가 흘렀을 뿐, 제1차 위기의 등장인물들이 하나하나 짝을 이루듯 다시 나타났던 것이다^[37].

레오 5세와 성 소피아 시노드

레오 5세(813-820 재위)는 먼저 니케포로스 총대주교(806-815 재위)에게 제2차 니케아 공의회를 부인하라고 요구했다. 그가 거부하자 황제는 그를 폐위하고 유배 보냈고 — 니케포로스는 828년에 유배지에서 죽었다. 이어 황제는 콘스탄티노폴리스의 성 소피아 성당에서 815년에 시노드를 열어 제2차 니케아 공의회를 무효화하고 히에레이아의 결정을 복원했는데, 황제의 명령에 순종하는 새 총대주교 테오도토스 카시테라스를 앞세웠다. 성상들은 다시 뜯겨 나갔고, 수호자들은 유배되거나 투옥되었다^[38].

니케포로스와 스투디테의 테오도로스 : 두 기둥

새로운 공격 앞에서 두 사람이 한 세기 전의 게르마노스와 다마스쿠스의 요한이 지키던 자리를 지켰다. 폐위된 총대주교 성 니케포로스(758-828)는 붓으로 이단을 반박했는데, 특히 성상 파괴론자들에 맞선 대작 논박서가 유명하며, 열세 해의 유배로 그 굳건함에 대한 대가를 치렀다^[39].

그 곁에서 성 테오도로스 스투디테(759-826), 콘스탄티노폴리스의 대수도원 스투디온의 수도원장은 수도자들의 저항을 조직했다. 비밀 편지, 거리를 행진하는 성상 행렬, 박해자들과의 일치를 공개적으로 거부하는 것이 그 방법이었다. 레오 5세 치하에서 수도원에서 수도원으로 유배 다니면서도 그는 글쓰기를 멈추지 않았고 — 그의 성상 파괴 반박서와 서간집은 이 논쟁의 가장 위대한 기록 가운데 하나를 이룬다. 그의 주장은 끝까지 그리스도론적이었다. 그리스도의 성상을 부정하는 것은 말씀이 보이는 육신이 되셨음을 부정하는 것이며, 다른 길로 옛 그리스도론 이단들에 도로 빠지는 것이라는 주장이다^[40]. 그는 최종 승리보다 열일곱 해 앞선 826년 11월 11일에 유배지에서 죽었다.

박해자 테오필로스와 그 희생자들

암살된 레오 5세의 뒤를 이은 미하일 2세(820-829 재위)는 성상 파괴 법을 그대로 유지하되 더 심하게 하지는 않았다. 그의 아들 테오필로스(829-842 재위)는 학식 있고 때로는 신학자 노릇까지 하던 황제였는데, 전례 없는 잔혹함으로 박해를 다시 시작했다. 화가 수도자 라자로는 거의 죽을 때까지 채찍질을 당했고, 수도자 메토디오스 — 후일의 총대주교 — 는 일곱 해 동안 일반 범죄자들과 함께 감옥에 갇혔다. 예루살렘의 싱켈로스 미카엘과 찬송가 작가 요셉은 고문을 받았고, 형제 테오도로스와 테오파네스는 이백 대의 채찍질을 받은 뒤 우상 숭배자라는 낙인이 얼굴에 불로 지져졌다 — 전통은 그들을 '낙인찍힌 자들'이라 부르며, 『로마 순교록』은 그들을 12월 27일에 기념한다. 치세 말기에 이르면 성상은 성당과 광장에서 사라졌고, 감옥은 수호자들로 가득 찼으며, 충실한 가톨릭 신자들은 제국 안에서 쫓기는 소수파로 전락했다^[41].

이 암흑기의 총대주교는 요안니스 7세 그라마티코스(837-843 재위)로, 학식 있는 학자였지만 권력에 순종하는 도구에 불과했다. 테오필로스가 842년 1월 20일에 죽었을 때 모든 것이 끝난 듯 보였다 — 그러나 일 년 만에 모든 것이 뒤바뀌려 하고 있었다^[42].

테오도라와 정통 신앙의 승리

테오필로스는 두 살짜리 아들 미카엘 3세를 남겼다. 섭정은 그의 미망인 테오도라에게 돌아갔는데, 그녀는 궁궐 안에서도 성상을 공경하던 숨은 가톨릭 신자였다. 처음에는 조심스러워 — 성상 파괴 법을 단번에 철회하기를 망설였지만 — 곧 결단을 내렸다. 요안니스 7세 총대주교는 성상을 복원하든가 물러나든가 선택해야 했고, 그는 물러났다. 그 대신 총대주교좌에 오른 이는 감옥에서 일곱 해를 보낸 고백자 메토디오스였다(843-847 재위)^[43].

같은 해 843년, 콘스탄티노폴리스에서 열린 시노드는 요안니스 7세를 폐위하고 제2차 니케아 공의회의 결정을 갱신했으며 성상 파괴론자들을 파문했다. 이어 한 세기의 논쟁에 마침표를 찍는 행동이 이어졌다. 843년 대사순절 첫 주일 — 가장 널리 받아들여지는 연대기에 따르면 3월 11일 — 에 성상들은 콘스탄티노폴리스의 성당들로 장엄한 행렬 속에 되돌아왔다. 이날은 영원한 축일이 되었다. 비잔틴 교회가 해마다 사순절 시작에 기념하는 정통 신앙의 승리 축일이다^[44].

그날 시노디콘이 낭독되는데, 모든 이단자를 엄숙히 파문한다 — 그리고 성상파괴주의자들은 그 긴 목록 가운데 일부로만 등장한다. 옛 이단들 가운데 마지막이었던 것이, 동방의 눈에는 패배한 이단의 전형이 되었다.

« 이것이 사도들의 신앙, 이것이 교부들의 신앙, 이것이 정통의 신앙이다! » — 정통 시노디콘의 환호문, 승리의 날에 낭독됨(이그니스피디아 번역)^[45]

843년 이후에도 동방에는 성상파괴주의 일파가 여전히 남아 있었다 — 그러나 어떤 황제도 더 이상 그들의 말에 귀를 기울이지 않았고, 그들은 차츰 스스로 소멸해 갔다^[46].

성육신의 논증: 하느님께는 얼굴이 있다

달리 말하면, 논쟁 전체는 하나의 질문으로 귀결된다 — 말씀께서 참으로 사람이 되셨는가? 그렇다면 그 육신에는 얼굴과 키와 생김새가 있었다. 그분은 보이셨고, 만져지셨고, 묘사되셨다. 그리고 보여진 것은 그려질 수 있다. 그리스도의 어떤 모상도 거부한다는 것은, 행위로써 그리스도께서 보이는 인성을 참으로 취하지 않으셨다고 단언하는 셈이다 — 이는 구세주의 육신이 단지 외양에 불과하다고 본 가현설로 떨어지는 것이다^[47].

성경 자체가 그리스도를 보이지 않는 하느님의 모상이라 부른다.

« 그분은 보이지 않는 하느님의 모상, 모든 피조물의 맏이이시다. » — 성 바오로, 콜로새서 1장 15절^[48]

그리고 성 요한은 말한다. « 말씀께서 사람이 되셨다 »(요한 1장 14절)^[49]. 보이지 않는 하느님께서 스스로 모상을 주셨다. 곧 성육신한 아드님 안에 당신 자신을 주신 것이다. 그리스도의 성화상은 이 몸짓을 이어갈 뿐이다 — 하느님께서 보여 주신 것을 보여 준다^[50].

교회가 허용하는 것과 금지하는 것

가톨릭 교리는 결코 분리해서는 안 될 세 가지 단언을 함께 지닌다. 첫째, 성화상은 정당하다. 성육신 이후 그리스도와 성모님, 천사들과 성인들을 그리는 것은 선하고 유익하다. 성화상은 배우지 못한 이들을 가르치고, 기도를 뒷받침하며, 원형(原型)을 공경하게 한다. 둘째, 성화상은 결코 흠숭되지 않는다. 참된 흠숭인 라트리아는 하느님께만 속한다. 성화상 앞에서 신자는 판자에 머물지 않고 인격에게로 나아간다. 셋째, 남용은 여전히 단죄된다. 물건 자체에 신적 능력을 돌리는 미신, 물질을 향한 흠숭은 모두 탈출기의 금지에 떨어진다. 성상파괴주의자들이 분개했던 것은 바로 이 남용에 대해서였는데, 그들은 처방을 잘못 짚었다^[51].

그러면 위기의 역설이 이해된다. 성상파괴주의자들은 위험에 대해서는 옳게 보았다 — 우상숭배는 언제나 도사리고 있다. 그러나 그들은 예배를 정화하는 대신 성화상을 없애 버림으로써 처방을 잘라 버렸다. 교회는 성화상과 분별을 함께 지킨다^[52].

탈출기의 반론을 단계별로 반박하다

황제들의 성경적 반론을 되짚어 한 항목씩 답해 보자. “너는 새긴 우상을 만들지 마라”는 금지는, 바로 뒤따르는 말씀 — “그 신들 앞에 엎드리지 마라” — 이 보여 주듯 거짓 신들의 우상을 겨냥한다. 그런데 성화상은 신이 아니다. 아무도 그것을 신으로 여기지 않으며, 그것에 바치는 공경은 원형에게로 통과한다. 다음으로, 바로 그 하느님께서 당신의 성소 안에 모상들을 명하셨다 — 계약 궤의 커룹들 —, 이는 재현 자체가 나쁘지 않다는 증거다. 마지막으로, 구약이 모상을 금한 것은 하느님께서 아직 얼굴을 보여 주지 않으셨기 때문이다. 성육신 이후 이 논거는 효력을 잃었다. 하느님께는 얼굴이 있다. 나자렛 예수님의 얼굴이다^[53].

동방이 찢겨 싸우는 동안 프랑크족의 서방은 제2차 니케아 공의회의 결정을 선의로 오해했다. 카롤루스 대제에게 보내진 공의회 문헌의 라틴어 번역은 그리스어 문구를 비뚤게 옮겼다. “거룩한 성화상을 마땅한 공경으로 받아들인다”는 말 대신, 공의회가 성화상에 삼위일체께 바치는 것과 같은 흠숭을 요구한다고 읽히게 된 것이다. 이런 엄청난 주장 앞에서 프랑크족의 반응은 격분이었다 — 그리고 이해할 만했다. 이교에서 겨우 벗어난 지 얼마 안 되고 비잔티움식 프로스키네시스의 섬세한 구분 — 엎드림, 입맞춤, 분향, 심지어 황제상 앞에서도 행하던 비잔티움의 흔한 존경 표시 — 을 모르는 민족은, 성화상 흠숭 이야기를 듣고 우상숭배라고 외칠 수밖에 없었다^[54].

이 오해에서 카롤루스 서적 — 790~793년경 카롤루스 대제 측근에서 집필됨 — 과 **프랑크푸르트 시노드(794년)**가 태어났다. 교황 사절 두 명이 참석한 가운데 열린 이 시노드는, 삼위일체와 동등한 성화상 흠숭을 단죄한다고 믿으면서 제2차 니케아 공의회를 단죄하는 제2결의를 냈다. 오해를 풀지 못한 것이다. 교황 하드리아노 1세는 서한으로 답하며 니케아 제2차 공의회의 참뜻을 옹호했다. 히에리아식 파괴도 아니고 흠숭도 아닌 공경이라는 것이다. 오역이 풀리고 나면 프랑크족의 입장 — 부수지도 않고 흠숭하지도 않는다 — 은 근본적으로 공의회의 교리와 일치했다. 오해는 그 후 수십 년 안에 풀렸고, 서방은 성상파괴 박해를 결코 겪지 않았다^[55].

정통 축일, 매년

사순대재의 첫 주일마다 동방 교회들 — 동방 가톨릭과 정교회 모두 — 은 여전히 정통의 승리를 경축한다. 성화상 행렬, 시노디콘 낭독, 모든 이단에 대한 파문이 이어진다. 성상파괴의 패배를 기념하려고 제정된 축일이, 모든 이단에 대한 교회의 승리의 축일이 되었다. 고대의 큰 오류들 가운데 마지막이었던 이 위기가 동방의 의식에 그만큼 깊이 새겨진 것이다^[56].

로마와 비잔티움: 분열을 준비하는 단절

성화상 논쟁은 로마와 콘스탄티노플 사이의 정치적 골도 깊게 팠다. 레오 3세에 맞선 이탈리아의 봉기, 751년 비잔티움의 원군 없이 롬바르드족 수중에 떨어진 라벤나 총독령의 함락, 교황들의 프랑크족에 대한 호소 — 피핀, 이어 카롤루스 대제 —, 교황령의 탄생, 그리고 머지않아 800년의 황제 대관이 이어졌다. 『가톨릭 백과사전』은 성상파괴주의를, 멀리서 다음 세기 포티우스의 분열로 가는 길을 닦은 마지막 단절들 가운데 하나로 본다^[57].

범위: 이 글은 후대의 성상 파괴를 다루지 않는다

혼동을 피하기 위해 밝혀 둔다. 이 글은 고대 이단(726~843년)만을 다룬다. 16세기의 성상 파괴 — 칼뱅주의자, 성공회, 종교 전쟁 — 와 프랑스 혁명기의 파괴는 다른 사안으로, 원인과 답변이 다르다. 여기서는 기억을 위해서만 언급한다. 그 항목들을 찾는 독자는 종교개혁기의 성상 파괴를 제2차 니케아 공의회에서 매듭지어진 비잔티움 논쟁과 혼동하지 않기 바란다^[58].

• 거룩한 성화상을 거부하는 이들에 맞선 성 요한 다마스체노의 세 편의 변증론을 읽어 보라. 성화상 신학의 첫 논문으로, 제2차 니케아 공의회의 원천이 되었다.

• 니케아 제2차 공의회 호로스 (덴칭거 600-603)를 다시 읽어 보십시오. 단 몇 단락에 담긴 성상에 관한 교의 헌장입니다.

• 성 테오도로 스투디테를 알아 보십시오. 레온 5세 치하의 저항 서한들은 수사들이 어떻게 제국에 맞서 버텼는지를 보여 줍니다.

• 이웃 항목들과 비교해 보십시오. 본성의 혼동을 다룬 단성론과 에우티케스주의, 본성의 분리를 다룬 네스토리우스주의, 성상 위기 이전의 마지막 타협이었던 단성의론을 함께 보십시오.