네스토리우스주의

쟁점을 이해하기 위해 쉬운 비유를 들어 보자. 어머니가 아이를 낳을 때 추상적인 "인간 본성"을 낳는 것이 아니라 위격, 곧 누군가를 낳는다. 마리아가 하느님의 어머니라는 말은 그분이 신성을 만들었다는 뜻이 아니라, 그분이 낳으신 분이 신적 위격, 곧 인간이 되신 하느님의 영원한 성자라는 뜻이다. 네스토리우스주의 전체는 이 결론을 거부하고, 서로 연결된 네 가지 명제로 대체하는 데 있다.

두 본성이 너무 분리되어 두 주체처럼 보인다는 주장

첫째 명제, 가장 결정적인 주장 : 예수 그리스도 안에서 인성과 신성은 너무 뚜렷이 구분되는 두 현실이어서 두 귀속 주체를 이루는 듯하다. 고통, 무지, 굶주림, 죽음은 인간 예수에게 속하고, 능력, 지식, 영광은 말씀에게 속한다. 두 본성은 각각 제 나름의 역사를 간직하는 셈이다^[2].

그런데 네스토리우스 자신은 그리스도의 단일 위격만을 고백한다고 주장했다. 그리스어로 말하면 하나의 prosopon, 하나의 "얼굴"이다^[3]. 바로 여기에 이 사건의 모호함이 있다. "위격"이라는 말은 아직 공의회들이 부여할 정확한 의미를 갖지 못했다. 네스토리우스가 "하나의 위격"이라 부른 것은 심판자들의 눈에 결합처럼 보였다. 말씀과 인간이 한 존재로 결합된 것이 아니라, 나란히 붙여 놓은 두 현실처럼 말이다. 반대자들이 요약한 혐의는 이렇다. 교회가 하느님이자 인간이신 한 분 성자를 고백하는 자리에서, 네스토리우스주의는 두 아들 — 하느님의 아들과 마리아의 아들 — 이 함께 걷는 인상을 준다^[4].

«우리는 말씀의 본성이 변화되어 육신이 되었다고 말하지 않으며, 영혼과 몸으로 이루어진 완전한 인간으로 변했다고도 말하지 않습니다. 오히려 우리는 말씀께서 이성적 영혼으로 생기 있는 육을 위격에 따라 자신과 결합시켜, 말할 수도 이해할 수도 없는 방식으로 인간이 되셨고, 사람의 아들이라 불리셨다고 말합니다.» — 성 알렉산드리아의 키릴로스, 네스토리우스에게 보낸 두 번째 서한^[5]

하느님의 어머니 칭호 거부

둘째 명제, 가장 유명한 주장 : 마리아를 Theotokos 테오토코스, 곧 "하느님을 낳으신 분", "하느님의 어머니"라 불러서는 안 된다는 것이다. 네스토리우스는 Christotokos, "그리스도의 어머니", 또는 Anthropotokos, "인간의 어머니"라 부르자고 제안한다. 그의 논리는 경건해 보인다. 하느님은 태어나지 않고, 하느님은 죽지 않는다. 시간 안에서 하느님의 탄생을 하느님께 귀속시키는 것은 신성을 낮추어 고통받게 만드는 일이라는 것이다^[6].

그러나 이 논리는 오히려 그를 겨눈다. 마리아가 인간 예수의 어머니에 불과하다면, 그분에게서 태어난 분은 하느님이 아니다. 하느님께서 뒤에 결합되신 한 인간일 뿐이다. 그리고 십자가에서 죽으신 분이 인간이 되신 하느님이 아니라면, 우리를 구원하신 분은 하느님이 아니다. 하느님의 도움을 받은 한 인간일 뿐이다. 그래서 교회는 마리아 공경의 한 단어를 거부한 이 일에서 복음의 핵심 자체에 대한 공격을 보았다. 신자들은 이미 마리아를 하느님의 어머니로 불렀고, 콘스탄티노폴리스의 그리스도교 백성은 이 표현을 빼앗으려 하자 들고일어났다^[7].

«누구든 임마누엘이 참 하느님이심을 고백하지 않고, 그런 이유로 거룩한 동정녀께서 하느님의 어머니이심을 고백하지 않는다면 — 그분께서 육신이 되신 하느님의 말씀을 육신에 따라 낳으셨으므로 — 그는 파문될지어다.» — 성 알렉산드리아의 키릴로스, 열두 파문 조항 중 첫째^[8]

만남의 결합이지 존재의 결합이 아니다

셋째 명제 : 말씀과 인간 예수의 연결은 도덕적 결합, 만남, 내주(內住)이다. 하느님께서 예언자나 성인 안에 거하시듯, 다만 탁월한 정도로 인간 예수 안에 거하신다는 것이다. 네스토리우스의 안티오키아 스승들은 synapheia, 곧 "접합"이라 말했다. 말씀께서 인간 예수 안에 머무신다. 성전 안에 머무시듯, 그를 동반하고, 존엄으로 입히고, 영예를 나누어 주신다는 것이다^[9].

비유는 간극을 가늠하게 한다. 거주민은 집이 아니고, 기수는 말이 아니다. 말씀께서 집 같은 인간 예수 안에 "거하신다"면, 예수는 하느님이 아니다. 하느님과 함께하는 인간이다. 이에 반해 교회는 말씀께서 육신이 되셨다고 답한다(Jn 1, 14)^[10]. 이미 존재하던 인간을 데려다 양자로 삼으신 것이 아니라, 마리아의 태중에서부터 자신의 위격 안에 인간 본성을 취하신 것이다. 차이는 한 단어에 달렸다. 두 존재의 만남인가, 한 분의 성육신인가^[11].

«동정녀 마리아에게서 육을 취하시어 인간이 되셨으니, 하느님이기를 그치셔서가 아니라, 몸을 취하심으로써 임마누엘, 곧 우리와 함께하는 하느님이 되셨기 때문이다.» — 433년 일치 선언, 안티오키아의 요한에게 보낸 키릴로스의 Laetentur caeli 서한^[12]

네스토리우스주의가 아닌 것들

네 번째로, 희화를 피하기 위한 지적 : 네스토리우스주의는 다신교가 아니다. 네스토리우스는 결코 "두 신"을 말하지 않았다. 아리우스주의도 아니다. 아리우스는 말씀의 신성을 부정했지만, 네스토리우스는 그 신성을 열렬히 수호했다. 너무 열렬해서, 신성을 모든 탄생과 모든 고통에서 벗어나게 두려는 정도였다^[13]. 아폴리나리우스주의도 아니다. 아폴리나리우스는 그리스도의 인간 영혼을 없애고 그 자리에 말씀을 넣었지만, 네스토리우스는 완전한 인성을 유지했다. 너무 완전해서 따로 존립하는 듯했을 정도였다^[14].

마지막으로 8세기 스페인의 양자론과 구별한다. 양자론은 인간 예수가 양자로서만 하느님의 아들이라고 명시적으로 말했다. 어휘는 다르지만 근본 오류는 닮았다. 두 경우 모두 그리스도의 위격적 일치가 금간다^[15].

네스토리우스는 무에서 창작한 것이 아니다. 그의 교리는 위대한 신학파, 곧 안티오키아 학파의 무르익은 — 그리고 썩은 — 열매이며, 한 세기 이어진 용어 논쟁의 산물이다. 이 뿌리를 이해해야 정직한 주교들이 왜 그의 편에 설 수 있었는지, 그리고 교회가 왜 이 사건을 종결하는 데 스무 해가 걸렸는지 이해할 수 있다.

안티오키아 대 알렉산드리아 : 그리스도를 읽는 두 방식

4세기와 5세기에 두 위대한 전통은 정반대 안경으로 복음을 읽는다. 이집트의 알렉산드리아는 위에서 출발한다. 영원한 말씀이 육신이 되셨고, 예수께서 행하신 모든 것 — 태어나심도, 고통받으심도 — 은 하느님 성자 자신의 행위이다. 시리아의 안티오키아는 아래에서 출발한다. 복음서는 자라고, 모르고, 기도하고, 죽는 참 인간을 보여 주며, 인성을 신성 안에 녹여 버리려는 모든 시도에 맞서 이 인성을 진지하게 받아야 한다^[16].

각 전통은 하나의 진리를 지킨다. 알렉산드리아는 그리스도의 일치를 지키고, 안티오키아는 그 인성의 온전함을 지킨다. 비극은 둘 중 하나가 다른 하나를 짓누를 때 시작된다. 알렉산드리아인들은 일치를 강조하다 단성론으로 미끄러진다 — 결합 후 본성은 하나라는 주장이다(단성론 위기 참조). 안티오키아인들은 구별을 강조하다 네스토리우스주의로 미끄러진다 — 나란히 붙은 두 주체라는 주장이다^[17].

«하느님의 말씀께서는 말과 생각을 초월하는 결합으로 인간 본성과 결합되시어 인간이 되셨다.» — 성 알렉산드리아의 키릴로스, Contre Nestorius 제1권^[18]

타르수스의 디오도로스와 몹수에스티아의 테오도로스 : 네스토리우스의 스승들

두 이름이 네스토리우스주의의 지적 친부이다. 타르수스의 디오도로스(약 390년 사망)는 주교이자 성경 주석가로서, 성전과 그 안에 거하시는 분을 혼동하지 않으려면 하느님의 아들과 다윗의 아들인 "둘"을 조심스럽게 구별해야 한다고 가르쳤다^[19]. 그의 제자 몹수에스티아의 테오도로스(약 350-428)는 안티오키아 학파의 가장 위대한 성경학자로서 체계화했다. 말씀께서 "완전한 인간"을 취하셨고, 둘의 결합은 존재의 융합이 아니라 영예와 존엄의 접합이라는 것이다^[20].

안티오키아 근처 에우프레피우스 수도원에서 이 전통으로 수련받은 네스토리우스는 428년 콘스탄티노폴리스 주교좌에 오르자 목회적 결론을 내릴 뿐이었다. 두 현실이 그토록 뚜렷이 구분된다면, 마리아는 둘 중 하나의 어머니에 불과하다는 것이다^[21]. 그래서 성 키릴로스는 논쟁 저술에서 네스토리우스 자체만큼이나 디오도로스와 테오도로스를 — 네스토리우스주의의 참된 아버지들로 여겨 — 공격했다^[22]. 한 세기 뒤 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553)는 테오도로스의 저술을 명시적으로 단죄했는데, 이는 교회가 그 계보를 정확히 보았음을 증명한다^[23].

함정이 있는 어휘 : 본성, 히포스타시스, 위격

재앙의 한가운데에는 세 그리스 낱말이 있는데, 아직 누구도 같은 의미로 쓰지 않았다. Physis, 본성 : 사물이 무엇인지. Hypostasis, 히포스타시스 : 구체적이고 자립적으로 존재하는 실재. Prosopon, 얼굴, 나아가 위격 : 행위하고 호명되는 주체. 그런데 430년경 이 세 용어는 표류 중이었다. 어떤 이들에게 hypostasis는 physis와 같은 뜻이었고, 다른 이들에게는 prosopon과 같은 뜻이었다^[24].

다음 표는 그 함정 — 그리고 공의회들의 해법 — 을 요약한다.

따라서 네스토리우스는 두 구체적 실재(hypostases)를 나란히 유지하면서도 "하나의 위격"(prosopon)만을 고백한다고 맹세할 수 있었다. 이는 뒷날 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 "두 위격을 도입해 놓고 영예나 흠숭의 차원에서 하나를 말한다"고 표현한 바로 그 행태이다^[25]. 오해가 단순히 말의 문제만은 아니었다. 표류하는 말들 아래에는 실제로 두 주체가 있었다. 현대 에큐메니컬 대화가 열일곱 세기 뒤 한 단어씩 풀어야 했던 것이 바로 이것이다^[26].

교회는 의도를 단죄한 것이 아니다 — 네스토리우스는 신적 초월성을 지키려는 진실한 열망을 가지고 있었다 — 단죄된 것은 구원을 무너뜨리는 결과를 낳는 교리였다. 교회의 응답은 세 단계로 이루어진다: 성경, 키릴로스의 신학적 논증, 그리고 공의회의 결정. 사건의 전개 — 로마, 황제, 에페소 회의의 회기들 — 는 네스토리우스 위기 문서에서 다루며, 여기서는 그 이유를 설명한다.

성경: 나시고, 고난받으시고, 구원하시는 단 하나의 주체

첫 번째 단계, 가장 단순한 근거: 성경은 예수 그리스도 안에서 단 하나의 주체만을 안다. 성 바오로는 하느님께서 « 자기의 피로 교회를 사셨다 » (Ac 20, 28)^[27]고 기록한다. 곧 십자가에서 흘린 피는 어떤 의미에서 하느님 자신의 피이다 — 십자가에 못 박히신 분이 단지 도움을 받는 한 인간에 불과했다면 상상할 수 없는 말이다. 바오로는 또한 이 세상 권력자들이 하느님의 지혜를 알았더라면 « 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것 » (1 Co 2, 8)^[28]이라고 기록한다. 곧 십자가에 못 박히신 분은 평범한 인간이 아니라 영광의 주님이시다.

성 요한은 근원에서 결정을 내린다: « 말씀이 사람이 되셨다 » (Jn 1, 14)^[29] — « 말씀이 한 인간 안에 거하셨다 »가 아니라 사람이 되셨다는 것이다. 성 바오로는 덧붙인다: 그리스도께서는 « 하느님과 같은 신분으로 계셨지만, 하느님과 동등한 자리를 고집하지 않으시고 스스로 비우셨다 » (Ph 2, 6-7)^[30]. 갈라티아서에서는 « 하느님께서 당신의 아들을 보내셨는데, 여인에게서 태어나셨다 » (Ga 4, 4)^[31] — 파견된 아들이 바로 여인에게서 태어나신 바로 그분이다. 엘리사벳은 성령으로 가득 차서 임신한 마리아를 보고 외친다: « 내 주님의 어머니께서 나에게 오시다니, 어찌된 일입니까? » (Lc 1, 43)^[32]. 성경은 마리아를 주님의 어머니라 부르며, 그 주님은 곧 하느님 자신이시다.

« 취하지 않은 것은 치유되지 않았고, 하느님과 결합된 것은 구원받는다. » — 나지안조스의 성 그레고리오스, 클레도니우스에게 보낸 편지 101^[33]

키릴로스의 결정적 논증: 어머니는 위격을 낳는다

두 번째 단계: 네스토리우스에게 보낸 두 번째 서한에서 성 키릴로스가 거듭 강조한 상식의 논증으로, 에페소 공의회가 바로 이 서한을 신앙의 규범으로 받아들였다. 어머니는 결코 « 본성 »을 낳지 않는다. 어머니는 누군가를 낳는다. 그런데 마리아에게서 육신으로 태어나시고, 젖을 드시고, 자라시고, 고난받으시고, 십자가에서 돌아가신 분은 바로 말씀의 위격 그분, 사람이 되신 하느님이시다. 마리아에게 하느님의 어머니 칭호를 거부한다는 것은, 원하든 원하지 않든, 마리아의 아들이 하느님이 아니라고 주장하는 셈이다^[34].

키릴로스는 가장 심각한 구원의 논증을 덧붙인다. 그리스도가 말씀과 도덕적으로 결합된 한 인간에 불과하다면, 그의 죽음은 한 인간의 죽음의 가치밖에 지니지 못한다. 죽음을 이기지도, 신적 생명을 나누어주지도 못한다. 사람이 되신 하느님만이 자신의 육신을 생명의 도구로 삼으실 수 있다. 그래서 에페소는 테오토코스 칭호와 그리스도의 단일성과 성체성사를 불가분하게 연결한다. 제단에서 우리가 받아 모시는 몸은 생명의 원천인 말씀의 몸이다^[35].

« 우리는 우리 주 예수 그리스도, 하느님의 외아드님이 완전한 하느님이시며 완전한 인간이시어, 이성적 영혼과 몸으로 이루어지셨고, 신성에 따라서는 만세 전에 아버지에게서 나셨으며, 마지막 때에는 우리와 우리의 구원을 위하여 인성에 따라 동정녀 마리아에게서 태어나셨음을 고백한다. » — 433년 결합 선언^[36]

열두 가지 파문 조항과 에페소 공의회

세 번째 단계: 판결이다. 430년 키릴로스는 네스토리우스에게 열두 가지 파문 조항을 첨부한 세 번째 서한을 보낸다. 참으로 하느님이신 엠마누엘, 참으로 하느님의 어머니이신 마리아, 두 본성이 하나의 위격 안에서 참되게 결합됨을 조목조목 고백하도록 요구하는 열두 개의 « 파문이다 » 선언이다^[37]. 성 첼레스티노 1세도 같은 해 로마에서 네스토리우스를 단죄하고, 이어 431년 6월에 소집된 에페소 공의회는 총대주교를 파면하고 키릴로스의 교리를 엄숙히 받아들인다. 네스토리우스에게 보낸 두 번째 서한이 신앙의 규범으로 승인된다^[38].

역사가들이 상기시키는 정직한 뉘앙스를 덧붙여야 한다. 공의회가 공동 신앙으로 정식 승인한 것은 키릴로스의 두 번째 서한이다. 어조가 더 신랄한 세 번째 서한의 열두 파문 조항은 같은 수준의 엄숙한 승인을 받지 않았다. 바로 그 점이 2년 뒤, 그 조항들을 과도하다고 여겼던 안티오키아파와의 화해를 가능하게 했다^[39]. 자세한 내막 — 회기들, 안티오키아의 요한의 반대 시노드, 교황 사절들, 테오도시우스 2세 황제의 역할 — 은 네스토리우스 위기 문서에서 읽을 수 있다.

433년 결합 선언: 에페소를 배반하지 않는 평화

결별 2년 뒤 키릴로스와 안티오키아의 요한은 유명한 433년 결합 선언으로 화해한다. Laetentur caeli(« 하늘은 기뻐하라 ») 서한으로 전해진 이 문서에서 안티오키아파는 동정녀가 테오토코스이심을 고백한다. « 하느님 말씀이 사람이 되시고 인간이 되셨기 때문 »이다. 키릴로스는 답례로 하나의 그리스도, 하나의 아들, 하나의 주님 안에서 « 혼합 없이 » 결합된 « 두 본성 »이라는 그들의 언어를 받아들인다^[40].

이 문서는 우리 주제에 결정적으로 중요하다. 교회가 사람과 표현을 구별할 줄 알았음을 증명하기 때문이다. 안티오키아 주교들이 모두 네스토리우스주의자는 아니었다. 많은 이가 본성들의 구별을 정당하게 고수했고, 교회는 주체들의 분열이라는 오류가 정화된 뒤 이를 받아들였다. 433년 선언은 이렇게 가톨릭식 위기 해결의 모범이다. 교리에는 단호하고, 표현에는 자애롭다^[41].

칼케돈: 두 본성 안의 하나의 위격

마지막 단계: 20년 뒤 칼케돈 공의회(451), 제4차 세계 공의회가 양쪽 전선에서 승리를 확정한다. 나누던 네스토리우스주의에 맞서서도, 혼합하던 초기 단성론에 맞서서도 그렇다. 대 레오의 Tome에서도, 키릴로스의 서한에서도 받아들여진 그 정의는 « 하나의 동일한 그리스도, 아들, 주님, 외아드님을 두 본성 안에서 고백하되, 혼합 없이, 변화 없이, 분열 없이, 분리 없이 » 고백하며, 두 본성은 « 하나의 위격과 하나의 히포스타시스 안으로 » 함께 모인다고 선언한다^[42].

다음 표는 오류에 맞선 가톨릭 신앙을 정리한다:

« 네스토리우스주의 이단은 그리스도 안에서 하느님 아들의 신적 위격과 결합된 인간 위격을 보았다. 이에 맞서 알렉산드리아의 성 키릴로스와 431년 에페소에서 열린 제3차 세계 공의회는, 마리아가 자기 태중에서 하느님 아들을 인간으로 잉태함으로써 참으로 하느님의 어머니가 되셨음을 고백했다. » — 가톨릭교회 교리서, 466항^[43]

431년에 단죄되었지만 네스토리우스주의는 죽지 않는다. 이동하고, 위장하며, 그 이름은 15세기 동안 그 교리를 고백하지 않는 그리스도인들에게 달라붙는다. 세 가지 사건이 이를 보여준다.

동방교회: 잘 맞지 않는 꼬리표

로마 제국 동쪽, 사산조 페르시아에서 동방교회 — 424년 마르캅타 시노드에서 이미 자치를 선언한 교회 — 는 제국에서 추방된 안티오키아 신학자들, 특히 489년 에데사 학교 폐쇄 이후 그들을 받아들인다. 몹수에스티아의 테오도로스를 « 해석자 »로 공경하고 에페소 공의회를 거부했기 때문에, 서방에서는 흔히 이 교회를 « 네스토리우스파 교회 »라 불렀다^[44].

그런데 이 꼬리표는 잘 맞지 않는다. 옥스퍼드 대학교의 위대한 시리아학자 세바스티안 브록이 보여준 대로, 동방교회를 « 네스토리우스파 »라 부르는 것은 *« 한탄스러운 오해 »*이다. 그리스도 안에서 두 위격을 고백하지 않는 교회에 표준 명칭이 된 셈이다^[45]. 그 전례와 신앙고백은 그리스어 용어 논쟁 이전의 시리아 전통을 이어받아, 그 고유한 말로 그리스도의 단일성을 고백한다. 1994년 11월 11일 성 요한 바오로 2세와 마르 딘카 4세 총대주교가 서명한 공동 그리스도론 선언이 이를 인정한다. 가톨릭과 아시리아인은 함께 고백한다. 그리스도의 신성이 그 인성과 « 외아드님 하느님의 위격 안에서, 혼합 없이, 변질 없이, 분열 없이, 그 어떤 분리도 없이, 실재적이고 완전한 결합으로 » 결합되어 있음을 말이다^[46].

« 그분의 신성은 외아드님 하느님의 위격 안에서, 혼합 없이, 변질 없이, 분열 없이, 그 어떤 분리도 없이, 실재적이고 완전한 결합으로 그분의 인성과 결합되어 있다. » — 공동 그리스도론 선언, 1994년 11월 11일^[47]

콘스탄티노폴리스 제2차 공의회: 한 세기 뒤 다시 열린 사건

553년 제5차 세계 공의회인 콘스탄티노폴리스 제2차 공의회는 다른 이름으로 네스토리우스 پرونده를 다시 연다. 이른바 세 장(章) 사건이다. 몹수에스티아의 테오도로스의 인물과 저술, 키릴로스에 맞선 키루스의 테오도레토스의 일부 저술, 에데사의 이바스의 서한이 대상이었다. 유스티니아누스 황제는 네스토리우스주의의 잔향이 남은 것을 단죄함으로써 단성론자들을 되돌리려 했고, 공의회는 테오도로스와 그 저술을 지명 단죄한다. « 존엄이나 명예나 흠숭 »으로 하나의 주체를 말하기 전에 « 두 위격을 » 들여온다는 이유에서였다^[48].

이 사건은 431년의 진단을 확인한다. 문제는 결코 한 사람만이 아니라 신학 전체였다. 신적 초월성을 지키려다가 그리스도를 둘로 가른 신학 말이다. 스승을 제자 뒤에 단죄함으로써 콘스탄티노폴리스 제2차 공의회는 에페소에서 열린 고리를 닫는다^[49].

발견된 헤라클레이데스서: 네스토리우스를 복권해야 했는가?

마지막 반전은 20세기에 일어난다. 1910년 폴 베드잔은 파리에서 약 800년 된 필사본의 시리아어 본문을 출판한다. 가명으로 망명 중에 네스토리우스가 쓴 변호서, 다마스쿠스의 헤라클레이데스서이다. 곧 프랑수아 노가 프랑스어로 번역했다^[50]. 그 안에서 불같은 어조로 자신을 변호하고, 그리스도를 나눈 적이 없다고 주장하며, 키릴로스를 위장된 아폴리나리우스주의로 고발하는 노인을 발견하게 된다.

그렇다면 네스토리우스를 복권해야 하는가? 출판 이전인 1908년에 이미 케임브리지의 역사가 베튠-베이커가 Nestorius and his Teaching으로 재판을 열었고, 1910년 이후에는 위대한 교부학자 프리드리히 루프스를 포함한 학파 전체가 네스토리우스가 오해받았으며, 전능한 키릴로스와 말싸움의 희생자였다고 주장했다^[51]. 루이 뒤셴의 교회 고대사가 대표하는 가톨릭의 응답은 한 마디로 요약된다. 가장 올바른 의도를 인정하더라도 헤라클레이데스서의 교리는 여전히 결합의 교리로 남는다. 명예로 결합된 두 실재일 뿐, 존재의 주체는 결코 하나가 아니다^[52].

네스토리우스의 불행은 거짓을 믿었다기보다 참을 말할 줄 몰랐다는 데 있다. 그의 신학은 신앙이 결합하는 곳에서 나란히 놓는다^[53].

여기에는 가톨릭 역사가의 황금률이 적용된다. 사후 변호서 하나에 기대어 세계 공의회를 다시 쓰지 않는다. 에페소는 이집트 사막에서 20년 뒤에 쓰인 해명서가 아니라, 428~430년에 콘스탄티노폴리스를 뒤흔든 공개 설교를 심판했다^[54].

하느님의 어머니라는 칭호를 지킨다

가톨릭 신자가 "성모 마리아, 하느님의 어머니여"라고 말할 때마다 세 단어로 에페소 공의회를 되풀이하는 셈이다. 이 칭호는 나중에 덧붙여진 성모 장식이 아니다. 그리스도 교리의 자물쇠이다. 이웃 글인 단성론 위기는 같은 싸움의 다른 측면을 보여준다. 그리스도를 나누는 것을 거부한 뒤, 교회는 그리스도를 혼합하는 것도 거부했다^[65].

구원 자체를 지킨다

최종 쟁점은 그리스어 단어 하나가 아니라 십자가이다. 십자가에 못 박히신 분이 하느님의 도우심을 받는 한 인간에 불과하다면, 하느님께서 우리를 위해 돌아가신 것이 아니며, 우리는 하느님께 구원받은 것이 아니다. 교리서는 단호하게 말한다. 마리아가 태중에 *«아버지의 영원하신 아들»*을 잉태하였기에 참으로 하느님의 어머니이다^[66]. 그리스도를 둘로 자르면, 말씀의 고유한 몸인 성체에서 생명을 주는 능력이 빠져나간다^[67].

모호한 공식들을 경계하게 한다

마지막 교훈은 오늘날에도 유효하다. 이단은 드물게 정면 부정으로 시작한다. 네스토리우스는 둘을 감추는 말로 "한 위격"을 말했고, 그의 스승들은 단순한 만남을 두고 "일치"를 말했다. 그래서 가톨릭교회는 모호한 그리스도교 공식들을 경계한다. 나란히 놓기만 하고 일치시키지 못하는 멋진 말은 노골적인 신성모독만큼 해로울 수 있다. 칼케돈은 바로 말장난을 할 수 없도록 어휘를 확정했다. 한 위격, 두 본성, 네 개의 부사^[68].

논쟁의 전말 — 콘스탄티노폴리스 설교, 로마의 개입, 에페소 회기들, 일치의 공식 — 은 네스토리우스 위기에서, 몰락한 총대주교의 생애는 **네스토리우스**에서 읽을 수 있다. 그리스도에 관한 다른 오류들과 네스토리우스주의를 비교하려면 : 그의 신성을 부정한 아리우스주의, 그의 인성을 절단한 아폴리나리스주의, 그를 양자로 만든 양자론, 그리고 그의 두 본성을 혼합한 단성론 위기.