알렉산드리아의 성 키릴루스 (376-444)

강생의 교부

키릴루스는 그리스도론 교리 역사에서 중심적 위치를 차지합니다. 4세기에 니케아와 콘스탄티노플 공의회가 아들이 참 하느님임을 확립한 후, 5세기에는 새로운 질문이 제기됩니다: 하느님과 인간이 그리스도 안에서 어떻게 결합되어 있는가? 그리스도는 한 분인가, 아니면 두 분인가 — 한쪽은 하느님, 다른 한쪽은 인간으로 단순히 결합된 존재인가? 키릴루스는 비할 데 없는 힘으로 답합니다: 그리스도는 한 분이자 동일한 하느님의 말씀으로, 참된 육신을 취하였으나 하느님이심을 멈추지 않았다는 것입니다. 그의 신학은 이 주체의 단일성에 모두 담겨 있습니다^[5][6].

그래서 전통은 그를 Doctor incarnationis, 즉 강생의 교부라 불렀습니다. 알렉산드리아 주교직에서 그의 위대한 선배인 성 아타나시우스가 아리우스주의에 맞서 아들의 신성을 옹호했다면, 키릴루스는 네스토리우스에 맞서 성육신한 아들의 위격적 단일성을 옹호했습니다. 두 투쟁은 상호 보완적입니다: 아타나시우스가 없었다면 그리스도는 참 하느님이 아니었을 것이고, 키릴루스가 없었다면 그 하느님은 참으로 우리 중 하나가 되지 못했을 것입니다.

« 교부들의 인장 »

동방 그리스도교는 그에게 찬란한 칭호를 부여했습니다: « 교부들의 인장 »(sphragis tôn paterôn). 이 표현은 키릴루스가 그리스 교부 전통을 확증하고 마감하는 이로 여겨진다는 뜻입니다. 그 이후로 그리스도론은 그를 인용하지 않고는 논의되지 않습니다. 그의 사망 7년 후인 칼케돈 공의회(451년)에서 그의 네스토리우스에게 보낸 서한은 정통 신앙의 시금석으로 낭독되며 신앙의 정수로 인정받았습니다^[7]. 이처럼 즉각적이고 강력한 교리적 권위를 누린 교부는 드뭅니다.

« 우리 아버지 키릴루스 주교, [이제] 성인들 가운데 계신 이가, 서한에서 교리를 완전히 정확하게 설명했다. » — 케르소네소스의 주교 롱기누스, 칼케돈 공의회 제1차 회의(451년 10월 10일)^[8]

그의 생애 자료

키릴루스의 생애는 잘 기록되어 있으나, 항상 우호적이지는 않은 자료들에 의해 전해집니다. 세 가지 자료군이 상호 보완합니다.

첫째, 그의 방대한 저작들: 성경 주석, 그리스도론 논문, 축일 서한, 특히 네스토리우스, 안티오키아의 요한, 교황 셀레스틴, 황제 테오도시우스 2세와의 서신은 네스토리우스 위기를 내부에서 밝힙니다. 둘째, 보존된 에페소 공의회 기록은 회의의 세부를 전합니다. 셋째, 5세기 교회사학자들, 특히 키릴루스의 열렬한 추종자가 아닌 소크라테스 스콜라스티쿠스는 알렉산드리아의 혼란—노바티우스파, 유대인, 오레스테스, 히파티아 사건—을 비판적으로 기록하여 매우 귀중한 증언을 제공합니다^[9].

이 글은 우선 이러한 1차 자료에 근거하며, 소크라테스가 전하는 어두운 면을 숨기지 않고, 현대의 반성직적 전설이 키릴루스를 히파티아 살해자로 단정하는 것도 최종적으로 받아들이지 않습니다.

탄생과 가족 (약 376년경)

키릴로스는 약 376년경 하이집트에서 태어났으며, 알렉산드리아의 교회 귀족과 연관된 기독교 가문 출신이다. 그는 385년부터 412년까지 알렉산드리아의 강력한 총대주교였던 테오필루스의 조카였다^[10]. 이 혈연 관계가 그의 삶을 결정지었다. 어린 시절부터 삼촌의 주변에 들어가 대도시가 제공할 수 있는 최고의 교육을 받았다. 성경의 심도 있는 연구, 그리스 수사학, 교부들에 대한 지식, 그리고 오리게네스와 디디무스 맹인에게서 전해진 영적 주해인 알렉산드리아 학파의 모든 유산을 익혔다.

당시 알렉산드리아는 로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아와 함께 기독교 세계에서 가장 명망 높은 주교좌 중 하나였다. 그 주교는 교황이라는 칭호를 지녔으며, 이집트 전역에 거의 군주적인 권위를 행사했다. 키릴로스는 이러한 위엄과 긴장이 공존하는 세계에서 성장했다.

니트리 사막 시절

성직에 들어가기 전, 젊은 키릴로스는 이집트 수도원주의의 주요 거점 중 하나인 니트리 사막의 수도승들과 함께 여러 해를 보냈다고 전해진다^[11]. 그곳에서 엄격한 금욕과 기도 속에 성경과 영적 삶을 깊이 탐구했다. 이 수도원 교육은 그의 신학에 오래도록 영향을 미쳤다. 키릴로스에게 교리는 결코 추상적인 개념이 아니라, 신자의 신격화의 토대였다. 이 점에서 그는 아타나시우스와 이집트 사막 수도승들의 위대한 통찰을 계승했다. 이 사막의 교부들에 대해서는 성 안토니우스 대성인을 참조하라.

떡갈나무 공의회(403년), 테오필루스의 그림자 아래

403년, 아직 젊은 성직자였던 키릴로스는 삼촌 테오필루스와 함께 콘스탄티노폴리스로 가서 악명 높은 떡갈나무 공의회에 참석했다. 이 공의회는 수도의 대주교인 성 요한 크리소스토무스를 부당하게 파면했다^[12]. 콘스탄티노폴리스 주교좌의 명성을 질투한 테오필루스가 이 음모를 주도했다. 키릴로스는 삼촌의 뒤를 따라 이 일에 참여했고, 오랫동안 크리소스토무스에 대한 적대감을 품었다.

훨씬 후에야, 펠루세의 성 이시도로와 콘스탄티노폴리스 총대주교 아티쿠스의 권유로, 그는 자신의 교회 이중기에 요한 크리소스토무스의 이름을 다시 올리는 데 동의했다. 이는 늦은 화해와 겸손의 표시였다. 이 사건은 키릴로스가 강력한 교회 권력의 학교에서 길러졌으며, 진리의 대의와 자신의 주교좌 이익을 구분하는 데 시간이 필요했음을 보여준다. 파면된 위대한 주교에 대해서는 성 요한 크리소스토무스를 참조하라.

논란이 된 선출 (412년)

테오필루스는 412년 10월 15일에 사망했다. 3일 후인 10월 18일, 키릴로스는 알렉산드리아 주교로 서품되었으나, 그의 지지자들과 경쟁자인 대집사 티모테오스 지지자들 사이에 폭동이 일어났다^[13]. 군대까지 개입해야 했다. 첫날부터 키릴로스의 주교직은 거대한 총대주교 권력의 상속자로서 투쟁적인 인물임을 예고했다.

그는 당시 약 36세였으며, 444년 사망할 때까지 32년간 알렉산드리아를 다스렸다.

키릴로스를 매끄러운 성인으로만 묘사하는 것은 역사에 대한 정직함이 아니다. 그의 주교 초기 몇 년은 종교적 열정, 도시 간 경쟁, 후기 고대의 잔혹함이 뒤섞인 격렬한 갈등으로 점철되었다. 이를 직시해야 한다.

노바티안파, 유대인, 그리고 총독 오레스테스

즉위하자마자 키릴로스는 교회의 통합에 위험하다고 판단한 집단에 대해 단호하게 행동했다. 그는 엄격주의 종파인 노바티안파의 교회를 폐쇄하고 그들의 성물들을 몰수했다^[14]. 이어서 약 414~415년경, 알렉산드리아의 다수인 유대인 공동체와 심각한 충돌이 발생했다. 밤중 폭력, 싸움, 보복이 이어졌고, 결국 일부 유대인들이 도시에서 추방되었다^[15].

키릴로스는 이집트 총독인 오레스테스와 충돌했다. 오레스테스 역시 기독교인이었으나, 주교의 권력 확대에 맞서 시민 권위를 수호하려 했다. 사막에서 온 수도승들이 키릴로스 편에 섰고, 그중 한 명인 암모니우스가 돌을 던져 오레스테스를 다치게 했으며 처형당했다. 키릴로스는 한때 그를 순교자로 숭배했으나, 상황은 점차 진정되었다. 알렉산드리아는 종교 권력과 시민 권력이 거리를 두고 다투는 화약고였다.

히파티아의 죽음 (415년): 자료들은 무엇을 말하는가?

이런 분위기 속에서 키릴로스의 기억에 아직도 그림자를 드리우는 비극이 발생했다. 바로 유명한 신플라톤주의 철학자이자 수학자, 천문학자이며 테온의 딸인 히파티아의 살해 사건이다. 그녀는 알렉산드리아 지성계의 존경받는 인물이었다. 상세한 고대 자료는 오직 기독교인이자 키릴로스에 비판적인 소크라테스 학자뿐이다. 따라서 전설을 반복하기보다 그의 기록을 정확히 인용해야 한다.

소크라테스에 따르면, 415년 3월 사순절 기간, 광신에 사로잡힌 군중이 피에르라는 독서자를 선두로 히파티아를 공격했다:

“그들 중 일부는 맹렬하고 광신적인 열정에 휩싸여, 피에르라는 독서자의 인도로 그녀가 집으로 돌아오는 것을 기다렸다가, 마차에서 끌어내어 세사레움이라 불리는 교회로 데려갔다. 그곳에서 그녀를 완전히 벗긴 뒤 기와로 때려 죽였다. 시신을 훼손한 후, 그들은 그 조각들을 시나론이라는 곳으로 옮겨 불태웠다.” — 소크라테스 학자, 교회사, VII, 15^[16]

소크라테스는 이 범죄를 전적으로 비난하며, 키릴로스의 명성에 오점을 남겼다고 인정하지만, 주교가 이를 명령했다는 증거는 제시하지 않는다:

“이 사건은 키릴로스뿐 아니라 알렉산드리아 교회 전체에 큰 불명예를 가져왔다. 기독교 정신과 가장 거리가 먼 것은 학살, 싸움, 이런 종류의 행위를 허용하는 것이다.” — 소크라테스 학자, 교회사, VII, 15^[17]

무엇을 결론 내릴 수 있을까? 가장 사실에 가까운 역사가인 소크라테스는 키릴로스 개인의 살인 책임을 묻지 않는다. 직접적인 책임, 즉 키릴로스가 암살을 지시했다는 주장은 훨씬 후대의 적대적 자료에서 나타나며, 근대 계몽주의부터 소설과 영화에 이르기까지 히파티아를 기독교적 암흑주의에 맞선 과학의 순교자로 만들기 위해 과장되었다^[18]. 정직한 평가는 중간 지점에 있다. 키릴로스는 대립의 분위기를 조성했고, 그의 교회 직원인 파라발라니(병자 돌봄과 동시에 충격 부대 역할을 한 교회 직원)가 아마도 관련되었으며 — 이는 역사학자 M. 지엘스카의 결론이다^[19] —, 도시 폭력에 대해 도덕적·정치적 책임을 지지만, 고대 어떤 자료도 그가 히파티아의 죽음을 원하거나 명령했다는 것을 증명하지 않는다. 미화도, 흑색선전도 아닌 엄정한 역사적 사실이다.

키릴로스가 자신의 역량을 온전히 발휘하고 교리사의 한 페이지에 이름을 남긴 것은 바로 이 위대한 그리스도론 논쟁에서였다. 사건의 자세한 내용은 네스토리우스 논쟁을 참조하고, 여기서는 키릴로스의 역할과 사상만을 다룬다.

네스토리우스와 Theotokos 칭호 거부

428년, 안티오키아의 수도승이자 설교자인 네스토리우스가 콘스탄티노플 총대주교가 된다. 곧 그는 신심 깊은 신자들 사이에서 널리 쓰이던 마리아의 칭호인 Theotokos, 즉 «하느님을 낳은 이», «하느님의 어머니»를 문제 삼는다. 네스토리우스는 이 칭호가 위험하다고 판단한다. 마리아는 신성을 낳은 것이 아니며, 기껏해야 Christotokos, «그리스도의 어머니» 또는 Anthrôpotokos, «인간의 어머니»라고 불릴 수 있을 뿐이라고 말한다^[20].

한 단어를 둘러싼 논쟁 뒤에는 아찔한 문제가 숨겨져 있다. 만약 마리아가 하느님을 낳았다고 말할 수 없다면, 그리스도 안에는 두 주체가 있다는 뜻이다. 즉, 마리아에게서 태어난 인간 예수와, 그 인간 안에 성전처럼 거하는 하느님의 말씀. 그리스도는 두 위격의 결합체가 된다. 그리고 그리스도가 둘이라면, 우리를 위해 태어나고 고통받고 죽은 이는 하느님이 아니라 하느님과 결합한 인간일 뿐이다. 구원이 전부 위태로워진다.

논쟁의 핵심: 한 분 그리스도

키릴로스는 놀라울 정도로 명확하게 답한다. Theotokos 칭호는 마리아에게 신성의 기원을 돌리는 것이 아니다 — 하느님에게는 시작이 없으니 —, 오히려 그녀가 낳은 분이 하느님임을 선언하는 것이다. 말씀은 강생하면서 이미 존재하는 인간과 결합한 것이 아니라, 스스로 육신이 되어, 이성적 영혼을 지닌 참된 인간성을 취하면서도 하느님이심을 멈추지 않았다.

“말씀의 본성이 육신으로부터 존재하기 시작한 것이 아니라, 말씀은 이성적 영혼을 지닌 육신과 인격적으로 결합하여, 말로 다할 수 없고 상상할 수 없는 방식으로 사람이 되었다.” — 알렉산드리아의 성 키릴루스, 네스토리우스에게 보내는 두 번째 편지^[21]

“그들은 성모를 ‘하느님의 어머니’라 부르는 것을 감히 시도했다. 이는 말씀의 본성이나 신성이 성모에게서 기원했기 때문이 아니라, 성모에게서 이성적 영혼을 지닌 거룩한 몸이 태어났고, 그 몸과 위격적으로 결합한 말씀이 육신을 따라 태어났다고 말하기 때문이다.” — 알렉산드리아의 성 키릴루스, 네스토리우스에게 보내는 두 번째 편지^[22]

이것이 바로 위격적 결합 교리다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 나란히 존재하는 두 위격이 아니라, 말씀의 단일 위격(hypostase) 안에 결합되어 있다. 여기서 성질의 교류가 나온다. 주체가 하나이므로, 하느님이 태어나고, 하느님이 고통받고, 하느님이 십자가에서 죽었다고 진정으로 말할 수 있다 — 그분이 자신의 것으로 삼은 육신을 따라.

네스토리우스에게 보낸 편지들과 열두 저주 선언

키릴로스는 펜과 법으로 싸운다. 그는 네스토리우스에게 첫 번째 편지를 보내고, 이어서 두 번째 편지(나중에 에페소와 칼케돈에서 신앙 고백으로 인정받은 유명한 교리적 편지), 그리고 세 번째 편지를 보낸다. 세 번째 편지에는 네스토리우스가 자신의 교리를 조목조목 비난하고 정죄하도록 요구하는 열두 조항 — 유명한 열두 저주 선언 — 이 첨부되어 있다^[23]. 첫 번째 선언이 분위기를 정한다:

“누구든지 임마누엘이 참으로 하느님이심을 고백하지 않고, 그 때문에 성모가 하느님의 어머니이심(육신을 따라 육신이 된 하느님의 말씀을 낳았기 때문에)을 부인한다면, 저주를 받으라.” — 알렉산드리아의 성 키릴루스, 첫 번째 저주 선언^[24]

동시에 그는 로마의 교황 셀레스틴 1세에게도 편지를 보내는데, 셀레스틴은 430년에 로마 시노드에서 네스토리우스를 정죄하고 키릴로스에게 그 판결을 집행하도록 명령한다. 키릴로스는 따라서 로마와 함께, 로마를 대표하여 행동했다. 그의 그리스도론은 알렉산드리아의 독자적 시도가 아니라, 공의회 이전에 사도좌의 승인을 받은 것이었다^[25].

결정을 내리기 위해 황제 테오도시우스 2세는 431년 성령 강림절에 에페소에서 세계 공의회를 소집한다. 이 공의회는 Theotokos 교리와 키릴로스의 그리스도론을 확정하지만, 회의 과정은 기억에 남을 만큼 혼란스러웠다. 공의회 자체에 대해서는 에페소 공의회 (431)를 참조하라.

공의회 개막과 네스토리우스 파면

교황을 대표하는 키릴로스가 회의를 주재한다. 431년 6월 22일, 그는 네스토리우스 지지자인 안티오키아의 요한과 시리아 주교들의 도착을 기다리지 않고 공의회를 개막한다^[26]. 하루 만에 약 200명의 주교가 참석해 키릴로스의 두 번째 편지를 낭독하고 니케아 신조에 부합한다고 선언하며, 네스토리우스의 답변을 읽고 정죄하며, 네스토리우스를 파면한다. 성모에게 헌신하는 에페소 시민들은 횃불 아래에서 이 판결을 축하한다.

“하늘은 기뻐하고 땅은 즐거워하라!” — 화해를 확정하는 키릴로스의 안티오키아 요한에게 보낸 편지 서두, Laetentur caeli (433년)^[27]

안티오키아 요한의 반대 공의회

며칠 후, 마침내 안티오키아의 요한이 주교들과 함께 도착한다. 선수를 빼앗긴 데 분노한 그는 대립 공의회를 열어 키릴로스와 에페소 주교를 파면하고 그를 소란을 일으키는 자로 몰아붙인다. 동방 교부들은 판결문에서 알렉산드리아 수좌를 교회를 파괴하기 위해 태어나고 자란 괴물로 묘사하기도 했다^[28]. 두 공의회, 두 파면, 두 진영이 맞서자 황제는 당황하여 키릴로스와 네스토리우스를 모두 체포했다가, 결국 네스토리우스만 파면을 확정하고 키릴로스는 승리자로 알렉산드리아로 돌아가게 한다.

연합 공식 (433년): “하늘은 기뻐하라”

키릴로스의 이야기는 이 거친 승리에서 끝날 수도 있었다. 그러나 오히려 아름다운 결말을 맞는다. 2년간 알렉산드리아와 안티오키아 사이에 협상이 진행된다. 433년, 키릴로스는 동방 주교들이 작성한 연합 공식을 받아들인다. 이 공식은 그리스도를 “신성에 있어서는 아버지와 동일 본질이며, 인성에 있어서는 우리와 동일 본질인”, 두 본성을 지닌 한 분 그리스도로 선포하고, 마리아를 Theotokos로 고백한다^[29]. 통일의 신학자인 키릴로스는 주체의 통일성이 지켜지는 한, 안티오키아 쪽에 가까운 두 본성 표현을 수용한 것이다. 그는 이 합의를 자신의 편지 Laetentur caeli, “하늘은 기뻐하라”로 확정한다.

이 행위는 매우 중요하다. 키릴로스가 특정 당파를 옹호한 것이 아니라 신앙을 수호했음을 증명하기 때문이다. 그리고 바로 이 연합 공식이 18년 뒤 칼케돈 공의회(451년)의 위대한 정의, “두 본성을 지닌 한 분 그리스도”를 준비하게 된다. 이 이야기의 후속은 단성론 논쟁과 성 레오 1세를 참조하라.

« 그리스도는 하나이시다 »

키릴로스의 모든 영성은 그의 그리스도론에서 비롯된다. 만약 말씀께서 실제로 사람이 되셨다면, 우리의 육체는 하느님께 닿아, 신성화되고 영원한 생명으로 부름받은 것이다. 교리는 단순한 사변이 아니라 희망의 근원이다. 그의 저서 그리스도는 하나이시다(Quod unus sit Christus)에서 키릴로스는 우리를 구원하시는 분이 하느님께 입양된 인간이 아니라, 우리에게 오신 하느님 자신임을 끊임없이 반복한다:

« 그러므로 그리스도는 하나이시니, 아들이시며 주님이시다 — 단지 존엄이나 권위의 일치 안에서 하느님과 단순히 결합된 인간이 아니라 […], 육신이 되신 하느님의 말씀이다. » — 알렉산드리아의 성 키릴로스, 그리스도는 하나이시다^[30]

에페소에서의 Theotokos 찬양

키릴로스는 교부학 전체에서 가장 위대한 성모 마리아 찬미자 중 한 명이다. 그의 이름으로 전해지는 마리아 강론(소위 강론 4)은 전통적으로 에페소 공의회와 연결되며, 구원이 세상에 온 하느님의 어머니 앞에서 교회의 기쁨을 폭발시킨다. 이는 고대 기독교에서 가장 아름다운 마리아 관련 본문 중 하나이다 — 원문을 정확한 출처와 대조할 수 없어 여기서는 의역으로 전한다:

마리아, 하느님의 어머니를 향한 긴 인사에서 설교자는 그녀를 통해 온 은혜들을 열거한다: 영광받는 삼위일체, 기뻐하는 하늘과 환호하는 천사들, 쫓겨난 악마들, 하늘로 올려진 타락한 피조물, 온 우주에 세워진 교회들과 회개로 인도받는 민족들^[31].

이 서정성은 교리와 분리된 감상적 신심이 아니다. 오히려 정반대이다. 키릴로스가 마리아를 강력히 찬양하는 이유는 바로 그녀가 성육신의 보증인이기 때문이다. 어머니를 공경하는 것은 아들을 고백하는 것이다. 이후 가톨릭 마리아학 — 현대 교리까지 — 모두 이 직관에 뿌리를 둔다: 마리아는 아들의 위대함으로 인해 위대하지만, 진정으로 위대하다. 왜냐하면 그녀의 아들이 진정한 하느님이시기 때문이다. 이 교리에 대해서는 왜 마리아가 하느님의 어머니라 불리는가를 참조하라.

Theotokos와 구원

키릴로스에게 Theotokos 칭호는 마리아에게 주는 영예라기보다 그리스도에 대한 신앙 고백이다. 그래서 그는 이것을 모든 기독교의 보루로 본다: 하느님의 어머니를 제거하면 분열된 그리스도, 우리와 진정으로 결합하지 않은 하느님, 더 이상 우리에게 이르지 않는 구원이 생긴다. 성육신의 의미에 대해서는 성육신을 쉽게 설명하는 법을 참조하라.

키릴로스는 방대한 저작을 남겼는데, 이는 그리스 교부학에서 가장 방대한 것 중 하나이며 네스토리우스 논쟁을 훨씬 넘어선다.

성경 주석

에페소의 논쟁가가 되기 전, 키릴로스는 알렉산드리아의 우화적 해석 전통을 익힌 풍부한 주석가였다. 그의 주요 저작인 요한 복음 주석과 누가 복음 주석 (주로 시리아어로 전해짐)은 성경 신학의 총체로, 본문 해석이 끊임없이 말씀의 신비 묵상에 봉사한다. 그는 또한 모세오경(글라피레스), 이사야서, 소예언서도 주석하며 구약 곳곳에서 그리스도의 모형을 찾았다^[32].

율리안 반박: 변증학

생애 말기에 키릴로스는 대규모 변증서인 율리안 반박(Contra Julianum)을 저술했다. 이는 4세기 이교 부흥과 기독교 공격을 시도한 황제 율리안 배교자의 저서 갈릴래아인 반박을 체계적으로 반박한 것이다. 이 저작은 귀중한데, 키릴로스가 율리안을 반박하면서 상대편의 광범위한 단편들을 보존했기 때문이다. 이는 교부 변증학의 위대한 기념비 중 하나이다^[33].

« 하나의 성육신 본성 » 공식과 칼케돈

민감한 문제를 솔직히 다루어야 한다. 키릴로스는 흔히 « 하나의 성육신된 하느님의 말씀 본성 »(mia physis tou Theou Logou sesarkômenê)라는 공식을 사용했다. 그는 이것이 성 아타나시우스의 것이라 믿었으나, 실제로는 거짓 아폴리나리우스파에서 유래한 것이다^[34]. 키릴로스의 입에서는 이것이 정통이었다: ‘본성’(physis)이란 칼케돈 공의회가 ‘위격’이라 부른, 즉 유일한 주체를 의미하며, 그리스도의 인성을 부정하는 것이 아니었다.

그러나 그의 죽음 이후, 부적절한 제자들 — 단성론자들, 유티케스와 디오스코레스를 중심으로 — 이 공식을 왜곡하여 그리스도의 완전한 인성을 부인하고, 그의 인간 본성이 신성 안에 녹아들었다고 주장했다. 이에 451년 칼케돈 공의회는 용어를 명확히 했다: « 하나이면서 동일한 그리스도 […] 두 본성으로, 혼합이나 변화, 분리나 분할 없이 ». 칼케돈은 키릴로스를 부인하지 않고 오히려 그에게서 계승했다: 그의 네스토리우스에게 보낸 서한은 신앙 고백으로 받아들여졌다. 교훈은 분명하다: 키릴로스는 완전한 정통 신학자였으나, 그의 언어적 천재성은 오직 공의회만이 명확히 할 수 있는 정밀함을 요구했다. 이 위기에 대해서는 단성론 위기를 참조하라.

한 총대주교의 마지막 (444년)

키릴루스는 거의 32년간의 주교직을 마치고 444년 6월 27일 알렉산드리아에서 선종합니다^[35]. 그는 강력한 알렉산드리아 교회, 승리한 그리스도론, 그리고 다음 세기 전체를 지배할 업적을 남겼습니다. 그의 축일은 로마력에서 6월 27일, 동방력에서는 6월 9일과 1월 18일(그의 전임자인 성 아타나시우스와 함께) 기념됩니다.

키릴루스에 대한 역사의 평가

성인들 중에서도 후대의 평가가 이토록 엇갈리는 경우는 드뭅니다. 교회 전통에서는 키릴루스를 ‘교부들의 인장’, 하느님의 어머니의 선구자, 강생의 교의학자로 봅니다. 반면 현대 일부 역사학에서는 그를 알렉산드리아의 엄격한 주교로, 도시의 폭력과 히파티아의 죽음에 연루된 인물로 평가합니다. 두 이미지 모두 완전히 틀린 것은 아닙니다. 키릴루스는 위대한 신학자이자, 권력의 자리와 후기 고대의 잔혹성에 의해 형성된 시대의 사람이었습니다.

교회는 성품을 시성하지 않습니다. 교회는 교리와 성덕을 인정하며, 이는 성격의 한계를 지우지 않습니다. 키릴루스의 위대함은 그의 과도함 속에서도 구원이 달려 있는 진리 — 곧 마리아에게서 태어난 이가 참으로 하느님이라는 진리 — 를 지켰고, 결국 이 진리를 위해 안티오키아와 화해를 이루었다는 데 있습니다. 이것이 가톨릭적 시선이 요구하는 정직함입니다. 황금전설도, 흑전설도 아닙니다.

교회의 박사 (1882년)

1882년, 교황 레오 13세는 키릴루스를 보편 교회의 박사로 선포합니다. 같은 해, 그는 동명이인인 예루살렘의 성 키릴루스도 같은 칭호로 기립니다^[36]. 키릴루스는 성 아타나시우스, 성 요한 크리소스토무스, 카파도키아 교부들과 함께 소수의 위대한 그리스도인 박사들 반열에 오릅니다. 그는 동서 교회 모두에게 유일한 그리스도와 하느님의 어머니의 박사로 남아 있습니다.

16세기가 지난 오늘날에도 알렉산드리아의 성 키릴루스는 교리적으로 매우 중요한 인물입니다. 그는 먼저 기독교 신앙이 그리스도의 일치에 달려 있음을 상기시킵니다. 이 일치를 제거하면, 남는 것은 영감을 받은 스승, 하느님과 연합한 특별한 인간일 뿐입니다. 이는 현대 영성의 많은 부분이 ‘예수님’을 사랑하지만 ‘성육신하신 하느님’ 앞에서는 망설이는 태도와 정확히 일치합니다. 키릴루스는 답합니다: 그리스도는 한 분이시며, 바로 하느님 자신이 우리의 육체 안까지 찾아오셨다고.

그는 또한 하느님의 어머니 마리아에 대한 공경이 감정적 부가물이 아니라 교리의 수호자임을 상기시킵니다. 아들을 공경하는 가장 확실한 방법은 그 어머니가 하느님을 낳았음을 고백하는 것입니다. 가톨릭 마리아 신학은 덧붙여진 것이 아니라, 강생 교리의 시험대입니다.

마지막으로 그는 영적 정직함의 교훈을 줍니다. 키릴루스는 자리와 시대의 엄격함에 물든 불완전한 성인이었지만, 하느님은 그를 통해 중요한 진리를 수호하셨습니다. 그의 삶은 성덕이 그림자가 없는 것이 아니라, 한계 속에서도 진리에 충실한 것임을, 그리고 교회가 늦게라도 화해를 배우는 사람들을 통해 성장함을 보여줍니다.

« 그리스도는 한 분이시다. » — 이 문구는 인장처럼 새겨져, 교회가 왜 키릴루스를 끊임없이 읽는지 충분히 설명합니다. 그는 우리를 위해 성육신하신 하느님의 얼굴의 일치를 구원한 박사입니다.

• 에페소 공의회 (431) — 키릴루스가 주재한 공의회로, 마리아가 하느님의 어머니로 선포된 곳입니다.
• 네스토리우스 논쟁 — 키릴루스의 투쟁 중심에 있었던 그리스도론 논쟁입니다.
• 하느님의 어머니 마리아 및 왜 마리아를 하느님의 어머니라고 부르는가? — 그가 옹호한 Theotokos 교리입니다.
• 단성론 논쟁 — 키릴루스의 일부 제자들이 빠진 오류로, 칼케돈 공의회에서 바로잡혔습니다.
• 알렉산드리아의 성 아타나시우스 — 알렉산드리아 주교좌의 위대한 선배로, 1월 18일에 키릴루스와 함께 기념됩니다.
• 성 요한 크리소스토무스 — 참나무 공의회(403)에서 파면된 주교로, 키릴루스가 뒤늦게 그의 명예를 회복시켰습니다.
• 성 레오 대제 — 칼케돈 공의회의 교황으로, 키릴루스의 그리스도론 투쟁을 계승했습니다.
• 강생을 쉽게 설명하는 방법 — 키릴루스가 옹호한 말씀의 육화 신비입니다.
• 역사 속 교회의 박사들 — 키릴루스가 속한 위대한 그리스도교 박사들의 범주입니다.