놀라의 성 파울리누스 (354-431)

보르도에서의 출생과 가문

파울리누스는 354년경 보르도(Burdigala), 로마령 아키타니아의 중심지에서 갈리아에서 가장 부유하고 존경받는 가문 중 하나에 태어났다. 그의 전체 이름 Pontius Meropius Anicius Paulinus는 그의 혈통을 고위 원로원 귀족과 연결하며, 그의 재산은 보르도 주변뿐 아니라 스페인 북부와 남부 이탈리아에도 펼쳐진 광대한 영지로 이루어져 있었다^[6][7]. 세 속주에 흩어진 이 재산은 그의 젊은 시절의 영광과 장차 있을 포기의 규모를 동시에 설명한다. 그가 버릴 것은 안락이 아니라 서로마 제국의 대지주 재산 중 하나였다.

아우소니우스의 제자

어린 파울리누스의 교육은 아우소니우스(Decimus Magnus Ausonius, 310년경-395년), 갈리아에서 가장 유명한 문인, 보르도의 수사학 교수, 미래 황제 그라티아누스의 스승이자 379년의 집정관에게 맡겨졌다^[8][9]. 이 스승 밑에서 파울리누스는 당대 가장 완성된 고전 교육을 받았다. 문법, 수사학, 라틴 시가였다. 아우소니우스는 곧 그를 가장 재능 있는 제자로 알아보았고, 늙은 시인과 제자 사이에는 거의 부자 같은 깊은 애정이 싹텄다. 이 문학적 우정은 파울리누스 청년기에 결정적이었고, 나중에는 그의 회심이라는 내적 드라마의 무대가 될 것이었다.

공직 경력 : 보결 집정관과 캄파니아 총독

출생과 재산, 아우소니우스의 신임에 힘입어 파울리누스는 cursus honorum을 빠르게 올랐다. 377년경 보결 집정관이 되었고, 380-381년경 **캄파니아 총독(consularis)**에 임명되었다^[10][11]. 바로 이 이탈리아 직책이 그를 처음으로 놀라로 이끌었는데, 그곳은 지극히 공경받던 지역 순교자 성 펠릭스의 무덤이 있는 곳이었다. 미래의 성인은 그곳에서 그의 전 생애를 결정할 신심을 맺었다. 그러나 Catholic Encyclopedia가 관찰하듯, 파울리누스는 곧 « 공적 삶에서는 자신이 찾던 행복을 찾을 수 없음을 깨달았다 »^[12]. 명예의 정점에서, 자기 세대에서 가장 풍족했던 이 사람은 이미 남몰래 불만족하고 있었다.

테라시아와의 결혼

파울리누스는 바르셀로나 출신의 귀족 그리스도인 테라시아와 결혼했다^[13][14]. 이 결혼은 그의 회심의 인간적 동력 중 하나였다. 깊이 신앙심 깊은 테라시아는 끝까지 그의 급진적 선택을 함께하고 지지했다. 남편을 세속에 붙잡는 아내와는 거리가 멀었고, 그녀는 자발적 가난을 향해 그와 함께 걷는 배우자였다. 동시대인들이 이 부부를 하나님을 향한 하나의 몸짓으로 말할 정도였다.

회심의 인간적 일꾼들

Catholic Encyclopedia는 파울리누스의 삶에서 은총의 도구들을 열거한다. 아내 테라시아, 보르도의 델피누스 주교와 그 후계자인 아만두스 사제, 그리고 마지막으로 투르의 성 마르티누스, « 그를 눈병에서 고쳐 주었다 »^[15]. 갈리아의 위대한 기적행위자와의 만남은 파울리누스에게 깊은 흔적을 남겼고, 그는 평생 마르티누스를 흠모하는 증인으로 남았으며, 그의 전기 작가 술피키우스 세베루스와 가까웠다. 투르의 성 마르티누스에 바친 글을 참조하라.

델피누스 주교가 389년경 보르도에서 파울리누스에게 그의 형제와 함께 세례를 주었다^[16][17]. 이 원로원 의원은 이렇게 당대 많은 회심자들처럼 긴 내적 성숙 끝에 장년에 이르러 온전히 교회에 들어갔다.

시련 : 켈수스의 죽음과 고소

두 시련이 파울리누스를 세상에서 마침내 떼어 놓았다. 먼저 외아들 켈수스가 태어난 지 8일 만에 죽은 것, 다음으로 자기 형제를 살해했다는 고소였는데, 그 배경은 여전히 불분명하지만 회심자를 심각하게 위협했다^[18]. 부성과 명예에 상처 입은 파울리누스는 테라시아와 함께 세상을 떠나 수도 생활을 받아들이기로 결심했다. 390년경 부부는 스페인으로 갔다^[19]. 이 상처에서 나중에 그의 가장 감동적인 시 중 하나가 태어났다. 프네우마티우스와 그 아내 피델리스에게 바친 위로의 Carmen XXXI로, 그들 자신의 아들 — 역시 켈수스라는 이름이었고 8세경에 죽었다, 태어난 지 8일 만에 죽은 자기 아들과는 다른 아이이다 — 을 위한 것인데, 그 안에서 그리스도인은 부활의 희망으로 애도를 변화시킨다^[20].

재산 포기

파울리누스를 온 그리스도교 세계에 유명하게 만든 것은 바로 이 행동이었다. 막대한 영지의 매각과 그 대가를 가난한 이들과 교회에 분배한 것이다^[21][22]. 재산을 경건하게 관리하며 지킨 다른 회심자들과 달리, 파울리누스는 거의 완전한 벗어남을 택했다. 피조물을 경멸해서가 아니라 가난한 그리스도를 따르고 덧없는 지상의 부를 하늘의 보화로 바꾸고자 함이었다.

그러나 그의 포기 신학은 어떤 허영과도 거리가 멀어, 그것을 자랑하기를 거부했다. 그는 현세 재물의 벗어남이 영적 투쟁의 *« 완성이 아니라 겨우 시작일 뿐 »*이라고 썼다^[23]. 그에게 포기는 문일 뿐이다. 중요한 것은 그 문이 여는 새 삶이다.

« 그리스도 없는 인간은 티끌과 그림자에 불과하다. » — 놀라의 성 파울리누스, Carmen X, 289^[24]

베네딕토 16세가 인용한 이 말은 그의 회심의 동력을 요약한다. 출생, 문화, 권력, 문학의 영광 등 모든 것을 소유했던 파울리누스는 그리스도 없이는 이 모든 것이 재에 불과함을 깨닫고, 유일하게 남는 분에게 모든 것을 걸었다^[25].

아우소니우스가 제자를 속세로 불러들이다

파울리누스의 포기는 늙은 스승 아우소니우스에게 깊은 상처를 주었다. 이교도 시인은 가장 빛나는 제자가 무명의 순교자를 섬기며 이탈리아 사막에 재능을 묻는 것을 이해하지 못했다. 그는 그에게 다정한 꾸짖음과 간청을 섞은 여러 편의 운문 서간을 보내 무사 여신들과 공적 삶으로 돌아오라고 재촉했다^[26][27]. 이는 문학사에서 가장 감동적인 갈등 중 하나이다. 한편에는 저물어 가는 고전 문화가, 다른 한편에는 그것을 부정하지 않고 떠나는 젊은 그리스도교가 있었다.

파울리누스의 대답 : « 그리스도는 나의 시이다 »

파울리누스는 스승에 대한 공경 어린 작별이자 그리스도교 시의 선언문인 두 편의 아름다운 시(Carmina X와 XI)로 답했다^[28]. 그는 시를 버린 것이 아니라 그 대상을 바꾸었다. 신화와 아폴론은 끝났고, 이제 그의 리라는 그리스도만을 노래할 것이었다.

« 그리스도께 봉헌된 마음은 라틴 무사들을 거부하고 아폴론에게 문을 닫는다. […] 그러나 보라, 다른 힘이, 더 위대한 하느님이 내 정신에 영감을 주시고 다른 삶의 방식을 요구하신다. » — 놀라의 성 파울리누스, Carmen X^[29]

그리고 그는 베네딕토 16세가 해설을 위해 인용한 유명해진 문구로 자신의 새로운 소명을 요약했다.

« 나에게 유일한 학문은 믿음이며, 그리스도는 나의 시이다. » — 놀라의 성 파울리누스, Carmen XX, 32^[30]

베네딕토 16세가 지적했듯, 파울리누스는 예술을 부인한 것이 아니라 *« 신화와 이교적 이상에서 영감을 받은 시적 형식들 »*만을 버렸다. 고전적 재능을 복음에 바친 것이다^[31]. 아우소니우스와의 이 논쟁은 고대 문화와 그리스도교 신앙의 관계 문제를 수 세기 동안 규정했다. 경멸 어린 단절이 아니라 재능의 회심이었다.

왜 놀라였는가? 성 펠릭스 공경

파울리누스의 새 삶의 중심에는 놀라의 성 펠릭스가 있다. 3세기의 사제이자 증거자로, 데키우스 박해(250년경) 아래 투옥되고 고문받았으며 기적적으로 풀려났고, 사후 놀라 인근 치미틸레의 무덤 주변에서 공경받았다^[32]. 파울리누스 시대에 이미 다섯 성당이 그 자리에 서 있었고 수많은 순례가 몰려들었다^[33]. 미래의 성인은 캄파니아 총독 시절 이 성소를 발견했었다. 이제 그는 그곳을 진정한 조국처럼 돌아왔다. 사제가 된 그는 겸손히 펠릭스 성소의 **수위(ostiarius)**가 되었고, 스스로를 그 순교자의 종이자 빚진 자라고 선언했다^[34].

바르셀로나 서품 (394년 성탄절)

394년 성탄절(또는 395년), 스페인 체류 중 바르셀로나 신자들이 그의 서품을 요구하며 거의 강제로 사제 서품을 받게 했다. 람피우스 주교 집전이었다^[35][36]. 하위 품을 받지 않은 이 per saltum 서품은 교회법상 비정규적이었고, 파울리누스 자신도 겸손으로 이 짐을 마지못해 받아들였는데, 놀라로 갈 수 있도록 특정 교회에 속하지 않는다는 조건이었다^[37][38].

치미틸레의 수도 생활

395년, 파울리누스는 놀라에 영구히 정착했다^[39]. 테라시아와 몇 동료와 함께 그는 엄격하고 금욕적이며 수도적인 삶을 살았다. 기도, 단식, 가난, 순례자와 가난한 이들에 대한 봉사, 성경의 끊임없는 독서였다. 그의 집은 작은 공동체가 되었고, 그곳의 공동생활은 서방의 대수도원들을 예시했다. 위세 있는 강단이 아니라 이 숨은 가정에서 온 서방 그리스도교와의 서간이 퍼져 나갈 것이었다.

건축가 : 대성전, 수도교, 모자이크

파울리누스는 재산을 불모로 묻은 것이 아니라 돌과 자선으로 바꾸었다. 그는 펠릭스의 무덤 주변에 광대한 건축을 기획하고 세웠다. 측랑 예배실들을 거느리고 순교자의 무덤 예배당과 회랑으로 연결된 새로운 5랑식 대성전으로, 대리석, 은 등잔, 그림, 조각과 비문으로 풍성히 장식되었고, 후방에는 성 삼위 모자이크가 있었는데 그 잔해가 1512년까지 남아 있었다^[40]. 그는 또한 놀라를 위한 수도교와 폰디 등지의 대성전들을 세웠다^[41]. 그의 유명한 술피키우스 세베루스에게 보낸 서간 32는 이 기념물들을 묘사하며 로마의 성 베드로 대성전을 포함한 초기 그리스도교 미술에 대한 일급 자료이다^[42]. 혁신적으로, 파울리누스는 글을 모르는 순례자들을 가르치기 위해 벽에 성경 장면들을 그리게 했다.

Natalicia : 성 펠릭스를 위한 해마다의 시

매년 1월 14일 성 펠릭스 축일에 파울리누스는 순교자를 기리는 **탄생 시(Natalicium)**를 지었다^[43][44]. 열세 편이 완전하게 보존되었고 열네 번째의 단편이 남아 있다^[45]. 펠릭스의 생애 이야기와 감사, 순례 군중의 모습을 섞은 이 찬가들은 라틴 성전 시가의 최초 위대한 작품들에 속한다. 그것들은 나중에 성 베다 베네라빌리스 등에게 펠릭스의 전기들을 위한 양식이 되었다^[46].

선출

409-410년경, 파울리누스는 놀라 주교로 선출되었다^[47][48]. 사망까지 20년 동안 그는 Catholic Encyclopedia의 말대로 « 가장 칭찬받을 만한 방식으로 » 직책을 수행했다^[49]. 벗어버린 원로원 의원, 숨은 수도자는 이렇게 한 도시의 목자가 되었다. 가난도 겸손도 잃지 않은 채였다.

목자와 가난한 이들, « 그의 주인들 »

주교 파울리누스의 자선은 회심의 급진적 어조를 간직했다. 베네딕토 16세는 그가 가난한 이들을 자신의 « 주인들 »(domini)이라 불렀고, 그들의 존재에서 자기 수도원의 영적 토대 자체를 보았다고 강조한다^[50]. 그에게 가난한 이들은 구제 대상이 아니라 주인들이었고, 그는 그들을 섬기는 것을 영광으로 여겼다. 그리스도의 말씀을 문자 그대로 적용한 것이다. « 너희가 이 가장 작은 이들 중 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다 »(마태 25, 40).

교회 대사의 중심에서

은퇴했음에도 파울리누스는 서방 교회의 경청받는 행위자로 남았다. 그는 펠라기우스주의를 심사한 공의회들에 참여했다^[51]. 그의 이름은 에클라눔의 율리아누스와 연결되어 있는데, 젊었을 때 그의 결혼을 위해 그리스도교 결혼 찬가(Carmen XXV)를 지었다. 순결과 그리스도교적 결혼의 의미를 찬양하는 혼인 노래였는데, 율리아누스가 나중에 펠라기우스 논쟁에서 성 아우구스티누스의 적수가 되기 전이었다^[52][53]. 그는 또한 교황 보니파시오 1세의 분쟁 선거(418년)에서 진정 역할을 한 것으로 전해진다^[54].

로마 약탈 (410년)과 한 세계의 종말

파울리누스의 주교직은 붕괴를 배경으로 전개되었다. 410년, 알라리크와 서고트족이 로마를 약탈했고 캄파니아 자체도 황폐해졌다. 무너지는 이 세상에서 놀라 주교는 더 이상 제국에 기대지 않고 성 아우구스티누스가 바로 그때 묘사하고 있던 하느님의 도성에 기대는 희망을 구현했다. 전승은 심지어 파울리누스가 모든 것을 준 뒤 침입자들에게 끌려간 포로들을 속량하기 위해 자신을 바쳤다고 전한다. 그의 삶을 요약하는 목자의 행동이었다.

파울리누스는 라틴 그리스도교 문학에서 일급 자리를 차지한다. 서지학자 마르세유의 겐나디우스는 성 예로니모의 De viris illustribus를 잇는 저서에서 그의 저술에 항목을 바쳤다^[55]. 보존된 그의 작품은 시와 서간으로 나뉜다.

Carmina

33편의 시가 보존되었다^[56][57]. 펠릭스를 위한 Natalicia 곁에는 아우소니우스에게 보낸 시(X와 XI), 위로의 시(Carmen XXXI) — 프네우마티우스와 피델리스에게 그들의 아들 켈수스를 위해 보낸 것^[58] —, 에클라눔의 율리아누스를 위한 그리스도교 결혼 찬가, 시편 패러프레이즈와 경조 시들이 있다. Catholic Encyclopedia가 전하는 비평의 판단은 이렇다. 서사적 부분은 *« 매우 생생 »*하고, 서정적 대목은 *« 진실되고 꾸밈없는 열정과 자연에 대한 생생한 감수성으로 가득 »*하다. 파울리누스가 *« 당대의 기교와 화려한 문화 »*를 아주 벗어나지는 못했더라도 말이다^[59].

Epistulae : 온 서방 그리스도교와의 서간

51편의 서간(옛 집계로는 49편)이 보존되었는데^[60][61], 당대 가장 위대한 인물들에게 보낸 것들이다. 모든 것에서 성경이 숨쉰다. 그의 서간들은 « 성경 인용과 암시로 가득하다. 그가 행하는 모든 것을 성경의 정신으로 행하고 성경의 언어로 표현한다 »^[62]. 이 서간은 놀라의 겸손한 수도자를 서방 영적 네트워크의 중심으로 만든다.

잃어버린 작품들

파울리누스의 여러 저작은 잃어버렸다. 테오도시우스 황제 찬사, Opus sacramentorum et hymnorum, Epistolae ad sororem, Liber de paenitentia, Liber de laude generali omnium martyrum, 그리고 수에토니우스의 De regibus 운문화가 그것이다^[63]. 겐나디우스를 통해 알려진 이 목록은 우리에게 일부만 전해진 방대한 저술의 규모를 보여준다.

파울리누스의 영성은 세 단어로 요약된다. 우정, 통공, 가난이다. 그에게 그리스도교 우정은 자연적 감정이 아니라 초자연적 유대이며, 그리스도 안에서 영혼들이 서로에게 실제로 현존하는 것이다. 그는 아우구스티누스에게 이렇게 썼다.

« 멀리 떨어져 있어도 우리가 서로에게 현존한다는 것은 놀라운 일이 아니다 […]. 우리는 하나의 몸의 지체이기 때문이다. » — 놀라의 성 파울리누스, 서간 VI, 2^[64]

이 직관은 파울리누스를 모든 성인의 통공 교리의 특권적 증인으로 만든다. 베네딕토 16세가 지적했듯, 그 교리는 제2차 바티칸 공의회가 훨씬 나중에 발전시킬 것이었다^[65]. 스스로 종이라 칭한 순교자 성 펠릭스에 대한 그의 공경도 같은 논리이다. 하늘의 성인들은 먼 영웅이 아니라 살아 있는 벗들이다. 성 아우구스티누스는 파울리누스가 이 점에 강렬한 신심을 품었다고 기록했다 — *« 성인들과 성유물 공경에 대한 과장된 생각 »*이라고 그는 판단했는데^[66] —, 이는 놀라 주교가 서방에서 성인 공경의 선구자였음을 충분히 말해 준다.

마지막으로, 그의 가난은 우울한 금욕이 아니라 기쁨이다. 모든 것을 준 그는 모든 것을 받은 줄 안다. 그의 삶은 하늘의 보화에 관한 복음 말씀을 보여주며, 그의 가장 참된 노래는 아우소니우스에게 맞섰던 그 노래로 남는다. 더 이상 문학의 영광이 아니라 유일한 시로서의 그리스도이다.

죽음, 431년 6월 22일

파울리누스는 431년 6월 22일 놀라에서 죽었다. 일반적인 공경 속에 둘러싸여서였다^[75]. 생전부터 이미 그는 성인으로 여겨졌다. 그의 가난과 자선, 겸손, 포기의 광휘는 그를 온 서방의 모범 인물로 만들었다. 그의 전례 축일은 6월 22일로 정해졌다^[76].

유해 (베네벤토, 로마, 1909년 놀라 귀환)

파울리누스의 시신은 처음 놀라 대성전에 묻혔다가 베네벤토로 이장되었고, 이후 오토 3세 황제에 의해 로마의 산 바르톨로메오 알리솔라(테베레 섬) 성당으로 옮겨졌다^[77][78]. 1909년, **성 비오 10세**의 칙령으로 유해는 놀라로 반환되어 1909년 5월 15일 대성전에 재안장되었다^[79][80]. 성 시인은 이렇게 열다섯 세기 만에 그토록 사랑했던 순교자의 땅으로 돌아왔다.

종의 전설 (nola, campana)

후대 전승은 성 파울리누스에게 교회 종의 발명을 돌리며, 라틴어 이름들 — nola(작은 종)와 campana(큰 종, « 캄파니아의 ») — 를 각각 그의 도시 놀라와 그의 속주 캄파니아에서 유래했다고 한다. 여기서 종을 치는 이들의 수호가 나왔다. 그러나 역사가들은 이 어원을 전설적으로 본다. 파울리누스의 저술 어디에도 종의 전례적 사용에 대한 언급이 없고, 이 귀속은 훨씬 후대에야 나타난다^[81]. 그러므로 이를 확립된 역사적 사실이 아니라 성인을 향한 민중 사랑에서 태어난 아름다운 전설로 전해야 한다 — 종을 치는 이들의 수호자라는 그의 전통적 칭호는 간직하면서 말이다.

교부

파울리누스는 교회 학자로 선포되지는 않았지만 라틴 교부 중 한 분으로 꼽히며, 초기 그리스도교 미술사와 성가, 우정 영성의 주요 자료로 남는다. 그의 영향은 중세 성전 작가들에게서 읽히며, 그가 최초의 위대한 증인 중 한 사람이었던 성인 공경의 전통 전체에 스며 있다.

열여섯 세기의 거리에도 파울리누스는 놀라울 만큼 시사적이다. 그는 먼저 부와 성공이 마음을 채우지 못한다는 것을 상기시킨다. 자기 세대에서 가장 풍족했던 사람은 *« 그리스도 없는 인간은 티끌과 그림자에 불과하다 »*는 것을 깨달았기에 모든 것을 떠났다. 그의 포기는 세상에 대한 경멸이 아니라 보화의 이동이다. 덧없는 것에서 영원한 것으로.

그는 다음으로 문화와 재능이 신앙과 대립하지 않고 사람과 함께 회심할 수 있음을 가르친다. 파울리누스는 리라를 태우지 않았다. 그리스도에게 조율했다. 아우소니우스에게 한 그의 대답 — « 그리스도는 나의 시이다 » — 는 재능을 진리의 봉사에 바치고 싶은 모든 예술가, 모든 지성인, 모든 아름다움의 탐구자에게 프로그램으로 남는다.

그는 마지막으로 모든 성인의 통공을 구체적 실재로 증언한다. 아우구스티누스, 예로니모, 마르티누스 등과의 우정은 주소록이 아니라 영혼들이 서로를 짊어지는 하나의 몸이다. 고독과 화면의 시대에 파울리누스는 참된 유대가 그리스도를 통하며 죽지 않는다는 것을 상기시킨다.

« 나에게 유일한 학문은 믿음이며, 그리스도는 나의 시이다. » — 파울리누스의 이 말은 그의 교리만큼이나 그의 삶을 요약한다. 세상에서 모든 것을 받고 그리스도께 모든 것을 돌려드린 사람, 자신의 존재 자체를 바쳐진 시로 만든 사람이다.

• 히포의 성 아우구스티누스 — 파울리누스의 벗이자 흠모자로, 그의 포기를 본보기로 들고 우정과 통공에 관해 그와 서간을 나누었다.
• 성 예로니모 — 파울리누스에게 답한 이(서간 58호), 성경 연구와 금욕 생활에 관하여.
• 투르의 성 마르티누스 — 파울리누스를 고쳐 주고 그의 회심에 흔적을 남긴 갈리아의 기적행위자. 그의 전기 작가 술피키우스 세베루스의 벗.
• 밀라노의 성 암브로시우스 — 4세기 라틴 주교직의 또 다른 위대한 인물로, 그 역시 파울리누스의 포기를 기렸다.
• 모든 성인의 통공 — 그리스도 안에서 영혼들 유대의 교리로, 파울리누스는 그 특권적 증인이었다.
• 성 베다 베네라빌리스 — 성 펠릭스의 생애를 이야기하기 위해 파울리누스의 Natalicia에 기대었던 저자들 중 한 사람.