밀레베의 성 옵타투스 (4세기)

전기가 거의 없는 주교

교회론적 영향력이 이토록 큰 저작을 남기고 생애가 이토록 적게 기록된 교부는 드물다. 옵타투스의 출생 연도도, 사망 연도도, 수학 과정도, 주교직의 정확한 기간도 알려지지 않았다. 그에 관해 알려진 모든 것은 세 가지 간접 자료에서 재구성해야 한다. 곧 그 자신의 논문, 성 예로니모의 짧은 소개, 성 아우구스티누스의 몇 차례 찬사 어린 언급이다^[5][6].

이러한 자료의 희소성은 옵타투스만의 일이 아니다. 4세기 아프리카 주교들 가운데는 주요 저작을 남기고도 고대 전기를 하나도 남기지 않은 이가 많다. 그러나 분열 문제에 관한 라틴 서방 최대 학자의 직접적 원천이 될 인물이 이러하다는 것은 놀랍다.

누미디아의 주교 도시 밀레베

밀레베(라틴어 Milevis 또는 Mileum), 오늘날 알제리의 밀라는 로마 누미디아 속주의 도시로, 속주 수도이자 도나투스주의 위기의 큰 중심지였던 키르타(오늘날 콘스탄티나)에서 멀지 않았다. 4세기 누미디아의 많은 주교좌처럼 밀레베에도 옵타투스의 가톨릭 공동체와 경쟁하는 도나투스주의 공동체가 있었을 것이다. 누미디아는 프로콘술라리스 속주와 함께 도나투스주의가 가장 단단히 뿌리내린 지역 중 하나였기 때문이다^[7][8].

개종자, 아마도 이교도 수사학자

성 아우구스티누스는 교회가 복음의 봉사를 위해 이교도 「이집트」의 세속 재물을 벗겨 가져온 위대한 개종자들을 열거하면서, 옵타투스를 화려한 수사학자·웅변가의 경력에서 개종한 인물들과 나란히 든다.

「키프리아누스, 그 가장 다정한 학자가 얼마나 풍부한 금·은·의복의 노획물을 가지고 이집트에서 나왔는지 보지 못하는가? 락탄티우스, 빅토리누스, 옵타투스, 힐라리우스도 마찬가지가 아닌가?」 — 성 아우구스티누스, 그리스도교 교리, II, 40^[9]

성 치프리아노(카르타고의 전직 수사학자), 락탄티우스와 마리우스 빅토리누스(둘 다 개종 전 직업 수사학자)와의 이러한 병치는 역사가들로 하여금 옵타투스 역시 이교도 출신의 전직 수사학자였으리라 추정하게 했다^[10]. 그러나 이는 어디까지나 신중한 추론일 뿐이다. 아우구스티누스는 옵타투스에 관해 이를 명시하지 않으며, 어느 자료도 도나투스에게에서 치프리아노에 관해 하듯 그의 개종을 자세히 전하지 않는다. 정직은 이 점을 확증된 사실이 아니라 탄탄한 가설로 제시할 것을 요구한다.

발렌티니아누스와 발렌스 치하의 주교

확실히 알려진 것은 이것이다. 옵타투스는 논문을 집필하던 당시 황제 발렌티니아누스 1세(364-375)와 발렌스(364-378)의 공동 통치기에 밀레베 주교였다^[11]. 392-393년에 생물·서지 소개 저명한 인물들에 대하여를 쓴 성 예로니모는 옵타투스가 아직 살아 있는지 모르는 듯하다. 가톨릭 백과사전의 역사가 존 채프먼은 옵타투스의 죽음을 저작 제2판 집필 이후, 곧 385-390년 이후로 두지만, 정확한 일시는 알려지지 않았다^[12][13].

성립: 파르메니아누스에 답하다

옵타투스의 알려진 유일한 저작은 논쟁 논문으로, 원래 제목이 확실하게 전해지지 않으며, 오늘날 도나투스주의자 파르메니아누스 반박(Contra Parmenianum Donatistam, 「도나투스주의자 파르메니아누스에 맞서」) 또는 도나투스주의자들의 분열에 대하여(De schismate Donatistarum)라 불린다. 이 논문은 분리 당파의 수장 자리에 도나투스 본인의 뒤를 이어 오른 카르타고의 도나투스주의 주교 파르메니아누스의 글에 답한다^[14][15].

옵타투스의 목적은 논박만이 아니다. 분열의 기원을 화해적으로 서술하고, 결별의 실제 원인들이 자기 시대에는 더 이상 실제 쟁점과 관계없음을 보임으로써 도나투스주의자들의 가톨릭 교회로의 복귀를 쉽게 하려는 것이기도 하다^[16].

두 판본: 먼저 여섯 권, 다음에 일곱 권

오늘날 우리가 가진 본문은 두 차례 집필의 결과이다. 392-393년의 성 예로니모는 여섯 권만을 안다^[17]. 그런데 전해진 판본은 일곱 권을 세며, 그 안의 로마 주교 명단은 384년에 선출된 교황 시리키우스까지 이어진다. 곧 제7권은 초판 이후의 개정판에 속한다는 증거이다. 몇 년 뒤의 예로니모가 여전히 여섯 권만을 언급하는 것은 간단히 설명된다. 초판 사본을 가지고 있었거나, 385-390년경 마련된 재판이 아직 그에게 닿지 않았던 것이다^[18][19].

채프먼은 내적 단서들에서 이 연대를 세운다. 제1권에서 옵타투스는 디오클레티아누스 박해(303-305) 이후 60여 년이 지났다고 쓰는데, 이는 초판 집필을 366-370년경으로 둔다. 한편 이단자 포티누스를 아직 살아 있는 듯 언급하고(포티누스는 376년 사망), 율리아누스 황제는 이미 죽었다고 한다(363년 사망)^[20]. 제1권에 세워진 저작 계획이 제6권 끝에 논리적으로 닫히는 것도 제7권이 후대 추가임을 보여주는 또 다른 징표이다. 두 주교 명단(로마의 가톨릭 주교 명단, 그리고 그에 병행하는 훨씬 짧은 로마 도나투스주의 대립교황 명단)을 갱신하고 논쟁의 새로운 전개를 다루기 위한 추가이다^[21].

부록: 대체 불가한 문서 모음

옵타투스 저작을 전한 유일 필사본의 일부는 열 종의 공문서 부록을 보존한다. 콘스탄티누스 황제의 서한들, 심문 조서, 총독 제노필루스 앞 재판의 회의록들로, 330년에서 347년 사이에 어느 가톨릭 논쟁가가 분열 초기에 관한 참고 자료 모음으로 모은 듯하다^[22]. 전해준 유일 필사본에 옮겨 적힐 때 이미 훼손된 이 모음은, 교황 성 밀티아데스가 313년에 내린 판단에 관해 옵타투스 자신이 전하는 이야기와 함께, 도나투스주의 초기사에 관한 가장 귀중한 일급 문서 자료 중 하나로 남아 있다^[23]. 부록을 포함한 일곱 권 논문의 기준 비판판은 카를 치브자가 빈 학술원 문헌집을 위해 마련한 판본이다^[24].

「하나인 교회는 어디에 있는가?」: 아프리카 고립에 맞선 보편성

가톨릭과 도나투스주의자는 한 점에서 일치했다. 곧 그리스도의 교회는 하나일 수밖에 없다는 것이다. 불일치는 다음 물음에 있었다. 곧 이 하나인 교회는 어디에 있는가? 옵타투스는 그것이 아프리카 한구석에 국한될 수 있음을 단호히 거부한다.

「거룩한 교회는 아프리카 일부에만 있을 수 없다. […] 히스파니아에도, 갈리아에도, 이탈리아에도, […] 셀 수 없이 많은 섬들과 그 밖의 수많은 속주들을 통해 있다.」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, II^[25]

여기에서 옵타투스에게서 catholica라는 말이 참된 명사, 곧 「가톨리카」로 쓰인다. 온 인류 거주 세계에 퍼진 교회를 가리키며, 아프리카에 갇힌 도나투스주의 교회, 나아가 아프리카 안에서도 내부 분열에 시달리는 교회와 대비된다^[26].

파르메니아누스에 따른 교회의 여섯 「도테스」

참된 교회가 어디에 있는지를 세우기 위해 파르메니아누스는 현대 편집자들이 교회의 여섯 도테스(「지참금」, 구성적 속성)라 부르는 것들을 열거했다. 옵타투스는 그중 다섯을 적들에게 내주지만, 첫째요 결정적인 cathedra는 다투어 가톨릭 교회의 것으로 주장한다. 그리고 그 위에 나머지 논증 전체를 세운다^[27][28].

옵타투스는 이 속성들 가운데 첫째인 cathedra에 논증 전체를 집중한다. 그것이 적법하게 가톨릭에게 속함을 보일 수 있다면 나머지는 모두 거기서 흘러나오기 때문이다^[29].

베드로의 유일한 교좌와 로마 주교 명단

분쟁이 태어난 카르타고에서 가톨릭 주교 계승의 적법성부터 주장할 것 같은 기대와 달리, 옵타투스는 더 근본적인 길을 택한다. 곧 직접 로마와 베드로의 교좌로 거슬러 올라간다.

「누가 처음 교좌에 앉았으며, 어디에서인가를 살펴야 한다. […] 로마에서 베드로에게 처음으로 주교좌가 주어졌음을, 모든 사도의 으뜸인 베드로가 앉았음을 — 그도 그래서 케파스라 불렸다 — 부인할 수 없다. 그리하여 이 유일한 교좌 안에서 모두가 일치를 지키게 하려 함이다. 다른 사도들 각자가 자기 교좌를 주장하지 못하게 하려 함이며, 그리하여 이 유일한 교좌에 맞서 둘째 교좌를 세우는 자는 이제부터 분열주의자이며 죄인이 된다. 그러므로 도테스 중 첫째인 이 유일한 교좌에 베드로가 먼저 앉았고, 그 뒤를 리누스가 이었다.」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, II^[30]

이어서 4세기 그리스도교 문헌에서 극히 드문 것, 곧 동시대 교황까지 이르는 로마 주교들의 실명 전체 명단이 나온다. 직접적 변증 목적에 쓰인 이 유형 명단의 가장 오래된 증언 중 하나이다.

「[…] 그리고 다마수스에게, 시리키우스에게, 오늘날 우리의 동료이며 추천 서신의 교환으로 온 세계가 우리와 한 끈의 친교로 친교를 나누는 이에게 이르렀다. 거룩한 교회를 자기 것이라 주장하고 싶은 자들이여, 그대들 교좌의 기원을 우리에게 말해 보라.」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, II^[31]

옵타투스는 이 이어지는 계보에 로마에 세워진 도나투스주의 대립교황들의 훨씬 짧고 훨씬 최근의 명단, 곧 빅토르, 보니파키우스, 엔콜피우스, 마크로비우스, 루키아누스, 클라우디아누스를 맞세운다. 그 자체의 취약함이 대비로 가톨릭 계승의 단단함을 드러낸다^[32]. 논증은 간단하고 만만치 않다. 보편성은 사도 베드로에게 끊김 없이 거슬러 올라가는 자리와의 눈에 보이는 친교로 검증된다는 것이다^[33]. 이 확신을 세우는 신학에 관해서는 가톨릭 교회가 사도 계승을 말하는 까닭은?에 바친 글을 보라.

분열주의자이지 이단자는 아니다: 절제된 입장

분리된 이들을 다루는 방식에서 옵타투스를 다른 많은 교부와 뚜렷이 가르는 특징이 있다. 곧 도나투스주의자들을 「이단자」라 부르길 거부하고, 참된 교리와 참된 성사를 간직했으나 일치를 깬 단순한 분열주의자로 여긴다는 것이다^[34].

분열에 대한 많은 교부의 엄격함보다 부드러운 이 입장은, 참된 신앙이 결국 어떤 식으로든 그것을 간직한 이들을 구원한다는 옵타투스의 확신에서 부분적으로 설명된다. 아우구스티누스는 뒤에 자신의 도나투스주의 반대 저술에서 이를 직접 다듬고 바로잡아야 했다^[35]. 그러나 이 사랑이 일치 교리를 약화하지는 않는다. 도리어 그 가장 일관된 표현이다. 곧 분열이 실제 악임을 단단히 붙들면서도, 잘못 깨우친 충실함으로 그 안에 들어 있는 이들의 구원을 절망하지 않을 수 있다는 것이다.

「그대들은 우리의 형제들이다」: 갈라진 이들에 대한 사랑

옵타투스는 이 사랑을 놀라운 수사적 몸짓까지 밀고 나간다. 곧 자신을 형제로 인정하길 거부하는 도나투스주의 주교들을 계속 형제들이라 부른다.

「그대들은 우리의 형제들이며, 우리는 그대들의 형제이다. 예언자가 말한 대로이다. 『한 하느님께서 그대들을 만들지 않으셨는가, 한 아버지께서 그대들을 낳지 않으셨는가?』」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, IV, 2^[36]

그는 공동의 **주님의 기도**에 기대어 논증을 논리적 끝까지 밀고 나간다.

「그러니 그대들 중 누구든, 할 수 있다면 말해 보라. 『나의 아버지, 하늘에 계신 분』, 『오늘 나에게 나의 양식을 주소서』, 『나에게 잘못한 이를 내가 용서하듯 나의 허물을 용서하소서』라고.」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, IV, 2^[37]

도나투스주의자들 스스로 주님의 기도를 복수로 읊는 이상 — 「우리 아버지」이지 「나의 아버지」가 아니다 —, 그들은 날마다 자신들이 모르는 사이에 친교를 거부하는 가톨릭을 위해 기도한다. 영적 섬세함이 큰 이 논증은 옵타투스가 교회의 일치를 추상적 명제로 생각하지 않고, 그럼에도 갈라진 그리스도인들의 공동 기도 안에 이미 새겨진 현실로 생각했음을 보여준다.

성사는 그 자체로 거룩하며, 인간 때문이 아니다

옵타투스의 가장 오래 지속되는 신학적 기여는 성사의 객관적 유효성에 관한 것이다. 도나투스주의자들은 성 치프리아노에게서 교회 밖에서, 또는 합당하지 못한 봉사자가 준 세례는 무효라는 확신을 물려받았다. 옵타투스는 치프리아노를 스승으로 공경하면서도 바로 이 점에서는 그 가르침과 결별한다.

« Sacramenta per se esse sancta, non per homines. » — 「성사는 그 자체로 거룩하며, 인간 때문이 아니다.」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, V, 4^[38]

그의 논증은 성사 행위 안에서 세 요소, 곧 삼위일체·신자·봉사자를 가르고, 그 중요성을 바로 이 순서로, 봉사자를 맨 뒤로 매긴다^[39]. 달리 말하면, 성사의 은총을 주시는 분은 하느님 자신이며, 성사를 집전하는 이의 개인적 거룩함이나 합당하지 못함은 아무것도 바꾸지 못한다. 이 통찰 — 수십 년 뒤 성 아우구스티누스가 ex opere operato 신학으로 되받아 체계화한 — 은 옵타투스를 성사의 유효성이 봉사자의 의도와 무관하다는 가톨릭 교리의 교부 중 한 분으로 여겨지게 한다^[40]. 성사란 무엇인가?와 성사적 표지도 보라.

옵타투스는 같은 논리를 도나투스주의자들의 가톨릭 예배 폭력, 특히 키르쿰켈리온파의 제단 모독 고발에 적용한다.

「하느님의 제단을 깨뜨리고 긁어내고 치워 버리는 것보다 더 신성모독적인 것이 무엇인가? 그대들 스스로 한때 그 위에서 봉헌했던 제단, 백성의 기도와 그리스도의 지체들이 올려진 제단, 전능하신 하느님이 불리우고 성령이 청해져 내려오신 제단, 많은 이가 거기서 영원한 구원의 담보와 신앙의 보존과 부활의 희망을 받은 제단 말이다. […] 제단이란 그리스도의 몸과 피의 자리 아니고 무엇인가?」 — 밀레베의 옵타투스, 도나투스주의자 반박, VI^[41]

베드로 자신도 죄를 지었다: 제7권의 논증

재판 때 추가된 제7권에서 옵타투스는 화해를 위한 마지막 논증을 펼친다. 곧 사도 베드로 자신이 그리스도를 부인한 매우 중대한 잘못을 저질렀으면서도 천국 열쇠를 간직했음을 상기시킨다. 다른 사도들은 사랑과 일치의 염려로 그와의 친교에서 갈라서지 않았다^[42]. 이 논증은 논문 전체의 실천적 결론에 봉사한다. 곧 가톨릭 교회는 일치로 돌아오는 도나투스주의자들을 어려움 없이 받아들일 준비가 되어 있어야 한다는 것이다. 교회 안에는 언제나 죄인들이 있을 것이기 때문이다. 가라지가 좋은 밀과 섞여 있으나, 사랑은 허다한 죄를 덮기 때문이다^[43].

옵타투스의 문체는 비평 전통에서 힘차고 생생하다고 묘사된다. 폭넓은 웅변 주기보다 간결함과 효과를 노린다. 자신을 「형제들」이라 계속 부르는 이들에 대한 한결같은 사랑이 전체 논쟁을 관통함에도 그렇다^[44]. 그는 치프리아노를 풍부히 활용한다. 각 문장 끝의 운율적 종결 리듬 취향을 공유하면서도, 세례에 관한 오류는 단호히 논박한다^[45]. 사건 서술은 생생하고 정확하다고 평가받는다. 반면 알레고리 해석은 때로 억지스러워 보인다. 비록 채프먼이 학자적 아이러니를 곁들여 지적하듯, 파르메니아누스 자신의 것보다는 분명 덜 엉뚱하지만 말이다^[46].

성 예로니모의 증언

그리스도교 저술가들의 생물·서지 화랑에서 성 예로니모는 옵타투스에게 짧지만 귀중한 소개를 바친다. 곧 그에 관해 우리가 가진 유일한 독립적이고 연대 있는 증언으로, 아마도 생전에 나온 것이다.

「아프리카인 옵타투스, 밀레베 주교는 발렌티니아누스와 발렌스 황제 치하에 가톨릭 당파를 위해 도나투스주의 당파의 중상에 맞서 여섯 권을 썼으며, 그 안에서 가톨릭 당파에 뒤집어씌워진 죄가 실제로는 도나투스주의자들의 것임을 보인다.」 — 성 예로니모, 저명한 인물들에 대하여, CX^[54]

392-393년에 쓰인 이 소개는 옵타투스의 주교직, 발렌티니아누스와 발렌스 치하라는 저작 연대, 그리고 한 세대 만에 논쟁에서 가톨릭의 주요 대표자로 이미 인정받은 지위를 함께 확증한다.

성 아우구스티누스의 증언

그러나 옵타투스에게 참된 후대를 보장하는 이는 성 아우구스티누스이다. 논쟁서 크레스코니우스 반박(Contra Cresconium)에서 아우구스티누스는 그를 정중한 존경의 정식으로 가리키며, 존경받는 기억의 소유자이자 가톨릭 친교의 주교라 칭한다.

「밀레베의 주교 옵타투스, 존경받는 기억의 소유자, 가톨릭 친교의 일원.」 — 성 아우구스티누스에 따르면, 크레스코니우스 반박, III^[55]

아우구스티누스는 예의상 옵타투스를 인용하는 데 그치지 않는다. 그의 주요 직관들, 곧 성사의 유효성과 열매의 구분, 도나투스주의의 아프리카 고립에 맞선 보편성 논증, 콘스탄티누스 문서 모음의 활용을 되받아 펼치고 체계화한다. 한 세대 앞서 밀레베 주교가 이룬 작업의 빛에서만 아우구스티누스의 도나투스주의 반대 신학이 온전히 이해될 정도이다^[56][57]. 바로 이 정확한 의미에서 옵타투스가 명성은 없었으되 가톨릭 도나투스주의 반대 교회론 전체의 스승 이전의 스승이었다고 말할 수 있다.

장엄한 절차 없는 성덕

옵타투스는 엄밀히 말해 조직된 교회 예배를 한 번도 받지 못했다. 그의 이름은 모든 고대 순교록과 전례력에 빠져 있다^[58]. 그럼에도 그는 늦은 등재 이후 로마 순교록에 6월 4일에 올라 있다^[59][60]. 4세기 교부에게 이 상황은 전혀 비정상적이지 않다. 당시 주교·학자·신앙 고백자의 성덕 인정은, 교회법 절차가 아니라 — 그 절차는 교회 역사에서 훨씬 뒤에야 자리를 잡는다 — 아득한 교회적 합의, 곧 지역 예배·전례서로의 점진적 등재·전승의 수용에서 나왔다. 그리하여 옵타투스는 정식 절차 없이 전승으로 공경받는 초기 세기 교부와 성인들의 넓은 부류에 속한다. 실제 인정이나, 현대 시성(諡聖)과는 성격이 다른 인정으로, 로마 정경에 오르면서도 더 정식화된 시성 절차를 거치지 않은 성 치프리아노가 교부들 가운데 차지하는 자리와 견줄 만하다.

같은 정확성의 정신에서 지적할 것은, 옵타투스가 교회학자로 선포된 적이 없다는 것이다. 이 칭호는 성덕 자체와 구별되는, 교도권이 공식 인정한 교리적 탁월을 전제한다. 역사 속 교회학자들의 명단은 그리스도교 고대 아프리카와 서방의 다른 큰 인물들을 올리지만, 옵타투스의 신학적 기여는, 결정적이었으되, 먼저 그를 뒤이은 한 학자, 곧 아우구스티누스의 저작을 위한 주요 원천으로 평가받는다.

17세기의 거리에서 옵타투스 읽기는 정확한 시사점을 간직한다. 먼저 실제 분열로 찢긴 교회 — 박해 때 일부 봉사자들의 배신이라는 실제 추문에서 태어난 분열 — 가 진리의 요구와 갈라진 이들에 대한 사랑 사이에서 택할 필요가 없음을 상기시킨다. 이 두 요구는 그에게서 한 손에 함께 있다.

다음으로 교회의 거룩함이 각 봉사자의 개인적 거룩함에 있지 않고, 성사 안 하느님 자신의 행위에 있음을 가르친다. 눈에 보이는 교회의 인간적 약함 앞에서 양심적 불안을 믿는 이에게서 풀어주는 진리이며, 죄의 중대함을 결코 작게 보지 않으면서 말이다.

끝으로 그 자신의 방법으로 보편성을 옹호함이 무엇을 뜻하는지 보인다. 곧 먼저 자기 지역의 권리를 주장하는 것이 아니라, 눈에 보이는 친교로 하나이고 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회에의 실제 소속이 검증되는 공동 원천, 곧 베드로의 교좌까지 거슬러 올라가는 것이다.

「그대들은 우리의 형제들이며, 우리는 그대들의 형제이다.」 — 이 옵타투스의 말은, 그 말을 돌려주길 거부한 적들에게 건넨 것으로, 그 방법 전체를 요약한다. 곧 갈라진 이들에 대한 사랑을 한 번도 멈추지 않으면서 일치의 진리를 단단히 붙드는 것이다.

• 히포의 성 아우구스티누스 — 옵타투스의 직접적 후계자로, 그의 도나투스주의 반대 신학을 펼치고 체계화했다.
• 카르타고의 성 치프리아노 — 옵타투스가 공경하면서도 이단자의 세례에 관한 오류를 바로잡은 아프리카 스승.
• 성 예로니모 — 옵타투스에 관해 우리가 가진 유일한 독립적이고 연대 있는 전기 소개의 저자.
• 교황 성 밀티아데스 — 옵타투스 자신이 전한 대로, 313년 로마에서 카이킬리아누스와 도나투스주의자들 사이 첫 재판의 심판자.
• 도나투스주의 — 옵타투스가 최초의 위대한 가톨릭 반박자인 분열의 완전한 역사.
• 성사의 유효성과 봉사자의 의도 — 옵타투스의 정식이 알리고 준비한 교리.
• 성사란 무엇인가?와 성사적 표지 — 이 교리를 성사신학 전체 안에 자리매김하기 위해.
• 가톨릭 교회가 사도 계승을 말하는 까닭은? — 옵타투스가 제2권에서 펼친 베드로 교좌 논증.
• 교회 밖에 구원이 없는가? — 도나투스주의 분열이 문제 삼는 격언의 올바른 범위를 위해.
• 초기 세기들의 이단들과 역사 속 교회학자들 — 초기 세기들의 큰 논쟁들과 큰 권위자들 전체 안에 옵타투스를 자리매김하기 위해.