성 대 네르세스 (373년 선종)

계몽자 성 그레고리오스의 후예

아르메니아 교회는 역사적으로 기독교를 국교로 받아들인 최초의 민족으로, 4세기 초 계몽자 성 그레고리오스의 활동으로 티리다테스 3세 왕이 회심하고 그가 이 나라의 첫 카톨리코스가 되셨습니다. 카톨리코스좌는 그 뒤 대체로 그 후손들에게 전해졌습니다. 곧 그레고리데스 가문입니다. 네르세스는 카톨리코스 후시크의 손자로, 후시크는 브르타네스의 아들이며 브르타네스는 계몽자 그레고리오스의 아들입니다^[7][8].

모친 밤비슌이 아르메니아 왕 티란(일부 자료에서는 티그라네스 7세와 동일시됨)^[9]의 누이이시므로, 네르세스는 또한 아르메니아의 아르샤크 왕조 혈통에 속하십니다. 부친 아타나기네스는 그레고리오스 이래 카톨리코스직을 가문의 세습 재산으로 여겨 온 교회 귀족 출신입니다^[10]. 이러한 이중 소속 — 성자이신 창립자의 피와 왕가의 피 — 은 네르세스의 남다른 도덕적 권위를 설명해 주면서, 훗날 아르메니아 왕들과 맞서게 될 충돌의 규모도 설명해 줍니다. 그분을 밀어내는 것은 교회와 귀족의 상당 부분을 거스르는 일이 될 수밖에 없었습니다^[11].

카파도키아의 카이사리아에서의 헬레니즘 교육

당시 그리스도교 아르메니아 대가문들의 관습에 따라, 네르세스는 카파도키아의 카이사리아(Caesarea Mazaca, 오늘날 터키의 카이세리)에서 헬레니즘 교육을 받으셨습니다. 한 세대 뒤 대 바실리우스 성자의 주교직을 보게 될 바로 그 그리스 대도시입니다^[12][13]. 바로 그곳에서 산두흐트와 혼인하신 것으로 보입니다. 5세기까지 그리스도교 아르메니아를 지켜 낸 장군들의 명문 마미코니안 가문의 공주로, 그 사이에서 아들 사하크를 얻으셨으며, 사하크는 훗날 카톨리코스가 되십니다^[14][15].

아내를 일찍 여의고 아르메니아로 돌아오신 네르세스는 아르샤크 2세(Arshak II) 왕을 시종장(세네카페트)으로 섬기십니다. 왕궁의 신임을 받는 직책이었습니다. 그러다 사건들이 그분을 전혀 다른 소명으로 이끕니다^[16][17].

그분의 생애에 관한 자료들

네르세스의 생애는 주로 부잔다란 파트무티운크(『서사적 역사』)로 알려져 있습니다. 오랫동안 어떤 「비잔티움의 파우스투스」에게 귀속되었으나, 오늘날 비평 — 특히 기준이 되는 영역본을 낸 니나 가르소이안이 대표적 — 은 470년경 지방 귀족과 가까운 익명의 아르메니아 성직자가 그리스어 원전을 번역한 것이 아니라 직접 아르메니아어로 쓴 작품으로 봅니다^[18]. 이 연대기는 아르샤크 2세와 파프의 치세를 다루며 여러 장 전체를 네르세스에게 할애합니다. 곧 선출, 서품, 통치, 왕들과의 충돌과 선종입니다^[19][20]. 독살 대목은 역사가 모브세스 호레나치(모세 코레나치)가 보충해 주며^[21], 서방 측에서는 가톨릭 백과사전과 고대 아르메니아사에 관한 현대 학술 연구가 이를 보완합니다^[22][23].

산두흐트와의 혼인과 사하크의 탄생

네르세스와 산두흐트 마미코니안의 혼인은 왕국에서 가장 큰 두 가문을 묶었습니다. 카톨리코스직의 세습 수호자인 그레고리데스 가문과, 칼의 세습 수호자인 마미코니안 가문이 그것입니다. 이 결합에서 사하크가 태어나십니다. 그분은 스스로 카톨리코스좌에 오르시며(387–439), 훗날 메스로프 마슈토츠와 함께 아르메니아 문자를 만드는 장인 중 한 분이 되십니다. 이는 이 글의 범위를 벗어나는 대목이나, 네르세스의 업적이 곧바로 그 아드님의 업적으로 이어짐을 일깨워 줍니다^[24][25]. 산두흐트는 젊은 나이에 세상을 떠나시어 네르세스를 홀아비로 남기십니다. 그 상실 뒤에야 그분의 삶이 하느님 봉사로 방향을 틉니다.

아르샤크 2세 왕의 시종장

홀아비가 되신 뒤 네르세스는 아르샤크 2세 왕의 시종장이 되십니다. 아르메니아 권력의 한복판에 서게 되는 자리로, 궁정과 귀족과 왕국의 외교 사무 사이에 놓인 자리였습니다^[26]. 이 단계에서는 그분을 주교직으로 이끌 만한 것이 아무것도 보이지 않았습니다. 재임 카톨리코스의 선종이 사건들을 재촉하게 됩니다.

귀족 회의 안에서의 선출

선임 카톨리코스의 선종에 모인 아르메니아 대귀족들은, 네르세스의 출신과 덕을 모두가 아는지라 그를 자신들의 수장으로 서품해 줄 것을 요구합니다. 부잔다란은 네르세스가 자신의 부족함을 항변하셨다고 전하면서도, 아르샤크 2세 왕이 강제로 서품하게 하여 그 긴 머리칼 — 당시 관습에서 성직 상태로 들어섬을 알리는 표지 — 을 자르게 하고 성직자의 옷을 입히셨다고 전합니다^[27].

「그분은 자신의 부족함을 항변하였다고 전해지나, 아르샤크 왕은 그를 붙잡아 비할 데 없이 아름답던 머리칼을 자르게 하고 성직자의 옷을 입히셨다.」 — 부잔다란 파트무티운크, 제IV권 제3장, 네르세스의 강제 서품을 요약함^[28]

이러한 처음의 주저는 단순한 문학적 관습이 아닙니다. 위대한 목자들의 성인전에서 한결같이 나타나는 특징입니다. 이전의 수많은 성자들처럼, 네르세스는 직책을 탐내신 것이 아니라 받으신 것입니다.

카파도키아의 카이사리아에서의 서품

계몽자 그레고리오스 때부터 세워진 관습에 따라, 새로 선출된 이는 카파도키아의 카이사리아 대주교에게 서품받아야 했습니다. 당시 아르메니아 교회가 교회법상 속해 있던 관구 중심지였습니다. 그리하여 아르메니아 고관들의 사절단이 예물과 왕의 친서를 들고 카이사리아로 가서 네르세스의 서품을 청합니다. 서품자를 지명한 것은 부잔다란(제IV권 제4장)입니다. 서품자는 에우세비오스, 카이사리아 대주교로, 몇 해 뒤 대 바실리우스 성자를 사제로 서품하고, 370년에 성자가 그 주교좌를 잇기 전 그 자리를 지키던 분입니다^[29][30]. 그러나 이 이름은 연대 문제를 일으킵니다. 에우세비오스는 353년으로 적힌 네르세스의 서품보다 거의 10년 뒤인 362년, 디아니우스의 죽음으로 카이사리아 관구장이 되었기 때문입니다. 현대 역사가들은 이야기의 이 대목을 시대착오적이라 봅니다^[31].

전통은 서품식 순간에 기적 같은 표지들이 예식을 밝혔다고 전합니다. 흰 비둘기가 제단 위로 내려오더니 네르세스의 머리 위에 앉았고, 모인 이들은 이를 하늘에서 내려온 선출의 확증으로 받아들였습니다^[32].

「흰 비둘기가 제단 위로 내려오더니 […] 네르세스의 머리 위에 앉았다. 모인 이들은 모두 그가 합당하다고 선포하였다.」 — 부잔다란 파트무티운크, 제IV권 제4장, 카이사리아에서의 네르세스 서품에 관하여^[33]

353년의 이 카이사리아 서품으로 네르세스는 카파도키아의 카이사리아에서 서품받은 마지막 아르메니아 카톨리코스가 되십니다. 후계자들, 곧 그 아드님 사하크부터는 아르메니아 주교들 스스로 서품하게 되며, 이는 카파도키아 관구에 대한 아르메니아 교회의 자율을 향한 결정적 단계가 됩니다^[34][35].

백성을 향한 카톨리코스

아르메니아로 돌아오시자마자 네르세스는 대대적인 복원 사업에 착수하십니다. 나환자 요양원과 병원을 세우시고, 온 나라에 가난한 이들을 위한 급료와 양식을 마련하시고, 성당들을 재건하시며, 깊은 교회 개혁에 착수하십니다^[36]. 현대 역사가들의 표현을 빌리면, 그분의 총대주교직은 아르메니아 교회사에 새 시대를 엽니다. 그때까지 대체로 왕가와 귀족하고만 동일시되던 교회가 네르세스와 함께 이제 온 백성에게 열리기 시작합니다^[37][38].

배경: 아직 반쯤 이교적인 아르메니아

계몽자 그레고리오스가 티리다테스 3세를 회심시킨 지 3세대가 흘렀지만, 그리스도교 아르메니아에는 조로아스터교와 조상 숭배에서 물려받은 관습이 여전히 많이 남아 있었습니다. 근친혼, 지나친 장례 의식, 기독교와 잔존 이교를 뒤섞는 예배 관행이 그것입니다^[39]. 네르세스는 이 나라의 복음화가 궁정과 귀족에 머물러서는 안 되며, 백성의 일상 풍습 속까지 내려가야 함을 깨달으셨습니다.

아르메니아 교회의 첫 공의회

이러한 뜻에서 그분은 약 354–356년에 타론 지방의 아슈티샤트 — 이 나라의 첫 주교좌이자 그레고리오스 복음화의 요람 — 에 아르메니아 교회사에서 첫 공의회로 여겨지는 회의를 소집하십니다^[40]. 주교들과 세속 귀족의 주요 대표들이 함께 자리하는데, 이는 네르세스가 원한 개혁이 교회 계층만이 아니라 왕국의 사회 전체를 아우른다는 표지입니다^[41][42].

혼인·애도와 풍습에 관한 교회법

공의회는 혼인 — 특히 근친혼의 금지 — , 애도 — 그리스도교 희망과 양립할 수 없다고 판단된 지나친 장례 곡(哭)의 금지 — 와 신적 예배에 관한 일련의 교회법을 반포합니다^[43][44]. 조로아스터교 학교와 사원을 폐쇄하고, 당시 아르메니아 그리스도교 교육의 주도 언어이던 그리스어와 시리아어를 앞세우고 페르시아어 교육을 금합니다^[45].

병원·자선 체계의 창설

그러나 아슈티샤트 공의회의 가장 오래 남을 공헌은 사회적이고 자선적인 차원에 있습니다. 왕국 전역에 고아원과 가난한 이들의 집과 병원을 세우도록 명하는데, 도시와 농지에 부과된 특별세로 재원을 마련합니다. 아르메니아적 맥락에서 조직적 자선 체계를 세운 것으로, 한 세대 뒤 카이사리아 교회에 대 바실리우스 성자의 바실리아데가 될 것을 예고합니다^[46][47]. 부잔다란은 네르세스의 개인적 헌신의 규모를 강조합니다. 그분은 왕국의 가난한 이들과 나환자들을 「스스로 앞장서시고, 위로하시고, 봉양하시고, 감독하셨다」고 합니다^[48].

「가난한 이들과 나병으로 고통받는 이들을 스스로 앞장서시고, 위로하시고, 봉양하시고, 감독자가 되셨다. 아르메니아 전역에 수많은 성당을 재건하고 복원하셨다.」 — 부잔다란 파트무티운크, 제V권 제21장, 네르세스의 자선 업적에 관하여^[49]

학교·수도원과 복음 전도의 수도자들

자선 기관을 넘어, 네르세스는 왕국의 모든 지방에 걸친 주교 감독의 실제 조직망을 세우시고, 복음을 전하는 수사들을 시골로 보내어 복음을 선포하고 민중 풍습 속에 그리스도교 신앙을 뿌리내리게 하십니다^[50][51]. 자선 기관과 선교 수도활동이라는 이 이중 작용이 그분의 총대주교직에 아르메니아를 위한 참된 그리스도교 문명 기획의 일관성을 부여합니다.

아슈티샤트 개혁 일람

발렌스 황제에게 보낸 사절과 첫 유배

부잔다란(제IV권 제5장)은 네르세스가 아르메니아 귀인 열 명과 함께 로마 황제 발렌스에게 가서 아르메니아와 제국 사이의 평화 협정을 갱신했다고 전합니다. 기록은 이때 황제의 아이가 병들자 네르세스가 쾌유를 위해 기도를 바치셨으나, 그 대가로 발렌스가 아리우스 이단을 버릴 것을 요구하셨다고 전합니다. 「아리우스 이단의 오류」에 대한 이 공개 고발이 황제를 격노케 합니다. 황제는 네르세스를 투옥한 뒤 유배 보내면서, 동행한 아르메니아 귀족들에게는 「값진 예물을 가득」 안겨 돌려보냅니다. 카톨리코스에게 내린 치욕을 가리기 힘든 외교적 몸짓이었습니다^[58]. 그러나 황제의 지명은 연대 문제를 일으킵니다. 발렌스는 364년부터 378년까지만 다스렸는데, 이 사절의 전통적 날짜인 358년경에 다스리던 황제는 콘스탄티우스 2세(337-361)였기 때문입니다. 발렌스(「바게스」)를 지명한 것은 부잔다란이며, 니나 가르소이안의 현대 번역 자체도 아르샤크 2세(350-367) 치세와 동시대의 로마 황제들이 콘스탄티우스 2세, 율리아누스, 요비아누스, 이어 발렌스였음을 상기시키며 이러한 흔들림을 알리고 있습니다^[59].

「네르세스는 황제 앞에서 아리우스 이단의 오류를 고발하셨다. 발렌스는 격노하여 그를 투옥한 뒤 유배 보냈으나, 동행한 아르메니아 영주들에게는 값진 예물을 가득 안겨 돌려보냈다.」 — 부잔다란 파트무티운크, 제IV권 제5장, 발렌스에게 보낸 사절에 관하여^[60]

이 유배는 여러 자료가 에데사 쪽으로 자리매김하며, 수년 동안 이어집니다. 부잔다란과 현대 연구는 약 9년의 기간을 말합니다^[61][62].

귀환과 아르샤카반의 멸망

아르메니아로 돌아오신 네르세스는 부주교 하드가 부재 중에도 덕을 지켰음을 알게 됩니다. 그러나 아르샤크 2세 왕이 부재 중에 온갖 범죄자와 달아난 채무자들의 피신처인 아르샤카반 시를 세웠음을 알게 됩니다. 네르세스는 왕과 직접 맞서시며, 「주님을 잊고 그분의 계명들을 버렸다」고 책망하시고, 「불경과 악행과 약탈과 수많은 죄악으로」 세운 이 도성을 스스로 헐지 않으면 파멸에 내어 주리라고 선포하십니다^[63].

「어찌하여 주님을 잊고 그분의 계명들을 버렸는가, 무에서 만물을 지으신 창조주이신데?」 — 아르샤카반 시를 두고 아르샤크 2세 왕에게 하신 성 네르세스의 말씀으로, 부잔다란 파트무티운크 제IV권 제13장에 따름^[64]

왕은 경고를 비웃습니다. 사흘 뒤 전통적 기록에 따르면 전염병 — 본문은 역병에 비견되는 「부스럼」을 말합니다 — 이 도성을 덮칩니다. 2만 가구 가운데 살아남은 이가 하나도 없었습니다^[65]. 이 이야기를 입증된 섭리적 사실로 받든지, 민중의 기억이 부풀린 예언적 경고로 받든지, 부잔다란은 이를 이미 성자로 공경하던 카톨리코스의 말씀을 확증한 하느님의 심판으로 전합니다.

서품자 카이사리아좌와 네르세스 이후

네르세스와 카파도키아의 카이사리아 교회의 인연은 353년의 서품에서 그치지 않습니다. 370년에 대 바실리우스 성자의 주교 즉위를 보게 될 이 관구는 네르세스 생전에도 아르메니아 교회의 준거지로 남아 있었습니다. 바실리우스 스스로 테렌티우스 백작에게 보낸 서한 99에서 370년대 초 아르메니아 교회 사무에 몸소 개입하셨음을 증언하십니다. 아르메니아 주교들 사이에 평화를 다시 세우고, 키릴로스 주교에게 제기된 중상을 조사하고, 사탈라 교회가 자신을 통해 주교를 얻고자 한 청을 받아들이셨다고 하시면서도, 주교들 사이의 내분이 그분 활동의 범위를 제한했음을 인정하십니다^[66].

「이 고발들이 모두 원수들이 꾸며 낸 거짓 중상에 불과함을 알았네 […]. 주교들 스스로가 분열되어 있어 더 얻을 수가 없었네.」 — 아르메니아 교회의 혼란에 관한 카이사리아의 성 바실리우스, 서한 99^[67]

네르세스 생애 말년에 쓰인 이 서한은 살펴본 대목에서 그를 이름으로 지목하지 않으나, 네르세스가 아직 다스리던 바로 그 시기에 카이사리아 교회가 아르메니아 사무에 실제적이고 지속적으로 관여했음을 직접 증언하는 자료입니다. 어떤 전설과도 무관하게 입증된 사실입니다^[68].

네르세스 선종 뒤의 단절

이 카이사리아 인연의 무게는 네르세스 사후에 벌어진 일에서 역으로 드러납니다. 파프 왕이 후계자로 점찍은 유시크라는 이를 제위하자, 카이사리아의 바실리우스는 서품을 거부하십니다. 현대 연구가 전하는 이 거부는 카이사리아의 아르메니아 교회에 대한 수십 년의 서품 후견을 끝내고, 파프와 발렌스 황제 사이의 관계를 악화시키는 데 일조합니다^[69]. 이렇듯 네르세스 — 카이사리아에서 서품받은 마지막 카톨리코스 — 는 삶으로도 죽음으로도 아르메니아 교회의 자율을 향한 전환점을 표시하십니다.

젊고 아리우스주의적이거나 조로아스터교적인 왕

369–370년에 아르샤크 2세가 세상을 떠나자 그 아들 파프가 왕위에 오릅니다. 자료들에 따르면 파프는 발렌스 황제가 옹호한 아리우스주의 쪽으로 기울었거나, 페르시아 궁정의 조로아스터교에 대한 새로운 호감 쪽으로 기울었습니다. 다른 설명들은 그가 무엇보다 이제 막대해진 교회의 경제·토지 권력을 제한하려 했다고 말합니다^[70]. 정확한 원인이 무엇이든, 파프는 먼저 네르세스를 유배에서 불러들여 왕국의 성당들을 복원하게 한 뒤 — 두 사람은 공개 충돌에 들어갑니다.

왕을 쉬지 않고 꾸짖는 네르세스

부잔다란은 「파프 왕을 [그 죄악에 대해] […] 끊임없이 책망하고 꾸짖고 엄히 비난하신」 네르세스를 그립니다. 급기야 성당 출입을 금하십니다^[71]. 성경의 증언들로 그를 가르치시며 영원한 심판을 경고하십니다. 「스스로 돌아보고 선해져 정의의 계명들을 따르게」 하시려는 것이나 — 파프는 뉘우치기는커녕 「도리어 큰 적의를 품고 맞서셨습니다」^[72]. 백성이 카톨리코스를 깊이 공경하므로 민중 봉기가 두려워서만 왕은 그분을 공공연히 치지 못하고 있었습니다^[73].

「그는 [네르세스는] 파프 왕의 [죄악에 대해] […] 끊임없이 책망하고 꾸짖고 엄히 비난하셨다 […]. 그러나 파프 왕은 그 말씀에 조금도 귀를 기울이지 않고 도리어 큰 적의를 품고 맞서셨다.」 — 파프에 대한 네르세스의 꾸짖음에 관한 부잔다란 파트무티운크, 제V권 제23장^[74]

하흐 마을의 연회(373년)

373년, 부잔다란이 전하고 모브세스 호레나치가 이어받은 전통적 기록에 따르면, 파프 왕은 하흐(Xax) 마을의 별저에서 화해의 연회에 네르세스를 초대합니다^[75]. 바로 그곳에서 카톨리코스는 독살당하십니다. 거처로 돌아오신 네르세스는 모인 귀족들에게 가슴에 난 작은 빵만 한 푸르스름한 부기를 보여 주십니다. 이미 몸 안에서 작용하는 독의 표지였습니다^[76].

해독제를 권하자 네르세스는 거절하시고, 오히려 목숨을 바치십니다.

「나에게는 그리스도의 계명들을 드러냈다는 이유로 죽음을 맞이하는 것이 큰 은총이었다.」 — 선종 직전의 성 네르세스 말씀으로, 부잔다란 파트무티운크 제V권 제24장에 따름^[77]

「나는 이 불경하고 세속적인 세상에서 곧 해방될 것이 더없이 기쁘다.」 — 성 네르세스, 제V권 제24장^[78]

기록은 그분이 마지막 순간들을 기도로 보내시며, 무릎을 꿇고 살해자들을 용서해 달라고 빌고 온갖 계층의 사람들을 위해 빌다가, 두 손을 하늘로 들어 올리셨다고 전합니다.

「주 예수 그리스도님, 제 영혼을 받아 주소서.」 — 성 네르세스에게 귀속된 마지막 말씀, 부잔다란 파트무티운크 제V권 제24장^[79]

죽음의 문턱에서 자신의 살해자들에게 베푼 이 용서는 네르세스의 모습을 자신을 죽이는 이들을 위해 기도하며 돌에 맞으신 첫순교자 성 스테파노의 모습에 겹치게 합니다. 한 순교에서 다른 순교로, 세 세기 반이 흘렀으나, 미움을 이기는 같은 초자연적 사랑이 승리합니다.

역사 논쟁: 독살인가 병사인가?

끊임없이 이어진 아르메니아 전통이 전하는 독살 기록은 현대 역사가들 사이에 논의를 불러일으키지 않을 수 없었습니다. 아르메니아 역사가 레오는 이를 후대 교회 연대기 작가들이 파프의 기억을 검게 칠하려고 사실로 제시한 전설로 판단했습니다. 말라키아 오르마니안과 예기아자르 무라디안은 자연사 — 연회 당일이나 바로 다음 날 일어난 폐나 심장 질환 — 가 더 그럴듯하며, 그 뒤에 독살 소문이 생겨났다고 보았습니다. 요제프 마르크바르트와 하코프 마난디안도 기록을 기각하며, 파프가 틀림없이 카이사리아의 바실리우스 앞에 그 해명을 해야 했을 것이라고 주장합니다^[80].

반대로 오늘날 이 시기의 가장 뛰어난 전문가들인 니나 가르소이안과 노엘 렌스키 같은 역사가들은 파프가 네르세스를 독살시켰음을 다투지 않으며, 아르샤크 왕이 카톨리코스를 암살한 첫 사례가 아님을 상기시킵니다. 파프의 친조부 티란 왕은 이미 카톨리코스 후시크 — 곧 네르세스의 조부 — 를 살해한 바 있습니다^[81]. 사건들과 동시대인 세속 역사가 암미아누스 마르켈리누스는 이 암살 의혹에 대해 침묵을 지키는데, 이 침묵만으로는 어느 쪽으로도 문제를 가를 수 없습니다^[82].

실재하고 정당한 이 학문적 논의가 본질을 가려서는 안 됩니다. 네르세스의 죽음이 독으로 재촉되었든, 주권을 다시금 엄히 꾸짖은 최후 대결에 겹친 병고로 일어났든, 교회는 이를 언제나 증인의 죽음으로 받아들였습니다. 군주의 죄를 고발한 충직에 대한 벌로 일어난 죽음이니, 의학적 세부와 무관하게 16세기가 넘는 공경의 토대가 되기에 충분합니다.

장례와 매장

카톨리코스의 죽음에 책임이 있으면서도, 파프 왕은 직접 장례에 참석하여 결백한 체하고, 하흐 마을에서 틸(T'il) — 네르세스 스스로 거처를 정하신 곳 — 까지 시신을 옮겨 「순교자들의 안식처」에 모시게 합니다^[83]. 무덤 위에 성소가 세워져 7세기 아랍 침입 때까지 순례지가 됩니다. 이 지역 그리스도교 기념물 여럿과 함께 성소가 사라집니다^[84].

여러 전통이 함께 나누는 공경

네르세스에 대한 공경은 이 시기에 뿌리를 둔 큰 그리스도교 가정들을 끊임없이 가로지릅니다. 2차 자료들에 따르면, 그분은 아르메니아와 비잔틴 전통에서 11월 19일 무렵에 기념되시며^[85][86], 일부 달력은 9월 30일 날짜도 제시합니다^[87]. 이러한 날짜의 다양성은 그분의 공경을 약화시키기는커녕, 도리어 여러 서로 다른 전례 전통 — 라틴 가톨릭, 아르메니아 사도교회, 비잔틴 — 이 동시에 받아들였음을 증언합니다. 다음 세기의 큰 그리스도론 분열 이전의 아직 하나이던 교회에서 나온 전통들입니다.

후예: 대 사하크와 그레고리데스의 뒤를 이음

네르세스의 후예는 곧바로 그 아드님 대 사하크 1세 성자, 387년부터 439년까지 아르메니아의 카톨리코스이시며 총대주교좌 위 그레고리데스 혈통의 마지막 위대한 대표자이신 분에게로 이어집니다. 사하크의 총대주교 재임 중에 메스로프 마슈토츠가 약 405년에 아르메니아 문자를 완성하여, 마침내 성경과 전례에 민족 문자를 부여합니다. 이 글의 전기적 범위를 훨씬 벗어나는 성취이나, 자선과 교회 규율의 차원에서 네르세스가 시작한 복원 사업을 문화와 성경의 차원에서 이어갑니다^[88][89].

두 왕, 두 충돌

네르세스의 통치는 그분이 각기 다른 방식으로 그 도를 넘는 것을 겪으신 두 왕의 치세로 둘러싸여 있습니다.

두 경우 모두 같은 논리가 되풀이됩니다. 권력 남용에 마음이 기울었던 아르메니아 군주와, 교회의 공모적 침묵으로 그 도를 넘는 것을 덮어 주기를 거부한 카톨리코스 — 두 번째에는 목숨을 대가로 치르셨습니다.

신앙의 첫 언어로써의 자선

네르세스의 내면생활에 관해 역사가 간직한 얼마 안 되는 것에서 눈에 띄는 것은 자선과 신앙의 완전한 일치입니다. 그분은 자선을 이론화하지 않으십니다. 그분이 주재한 공의회가 이를 온 왕국의 일반법으로 만들기 전에 나환자 요양원과 구빈원과 고아원을 세우십니다. 한 세대 뒤 다른 나라에서 대 바실리우스 성자가 자신의 바실리아데에 대해 말씀하시듯, 가장 좋은 신학은 가난한 이와 나환자에 대한 구체적 돌봄으로 흘러들 때만 값어치가 있습니다.

권력 앞에서 진실된 말씀의 용기

네르세스는 위대한 카파도키아 교부들의 것에 견줄 논저나 신학 서한을 남기지 않으셨습니다. 그분의 교리는 곧 그분의 삶 자체입니다. 아르샤크 2세 앞에서나 파프 앞에서나 공모적 침묵의 안락을 체계적으로 거부하십니다. 직책과 유배와 이어 목숨을 걸고 권력에게 하느님의 법을 상기시키십니다. 끝까지 궁정의 신중함보다 예언자와 세례자의 말씀에 충실하십니다.

마지막 말씀으로서의 용서

마지막으로, 그리고 이것이 아마 그분 생애에서 가장 빛나는 특징일 터인데, 네르세스는 살해자들을 용서하며 선종하십니다. 이 용서는 그분에 대해 저질러진 범죄의 무게에서 아무것도 지우지 않습니다. 도리어 그 깊이를 온전히 드러냅니다. 이를 선포하신 분이 바로 맞이하고 훈계하고 섬기던 이에게 배신당한 바로 그분이시기 때문입니다. 전해지는 네르세스의 마지막 말씀 — 「주 예수 그리스도님, 제 영혼을 받아 주소서」 — 는 첫순교자 성 스테파노의 말씀을 거의 한 글자 한 글자 되풀이합니다^[109].

16세기가 넘는 거리에서 성 대 네르세스는 공적 삶에 들어선 모든 목자와 모든 책임자와 모든 그리스도인에게 놀라울 만큼 시사적인 모습으로 남아 계십니다. 먼저 일깨워 주십니다. 교회의 개혁은 백성에게 닿을 때만 값어치가 있다는 것을. 네르세스는 아슈티샤트에서 입법만 하신 것이 아니라, 가장 가난한 이들을 위한 구체적 기관들을 세우고 재정을 마련하고 살려 내셨습니다.

이어 일깨워 주십니다. 어떤 직책도, 왕좌라 해도, 하느님의 법 위에 놓지 않는다는 것을. 네르세스는 잇따른 두 왕의 범죄를 교회의 침묵으로 덮어 주기를 거부한 대가를 유배로, 이어 목숨으로 치르셨습니다. 마지막으로 일깨워 주십니다. 용서가 증언을 완성한다는 것을. 살해자들을 위해 기도하며 죽는 것은 그리스도의 자선에 온통 바쳐진 생애의 궁극적 인장입니다.

• 대 바실리우스 성자 — 네르세스를 서품한 카파도키아의 카이사리아 주교로, 몇 해 뒤 아르메니아 교회 사무에 연루되심.
• 성 스테파노 — 살해자들에 대한 최후의 용서가 성 네르세스의 마지막 말씀에 직접 메아리치는 첫순교자.
• 대 사하크 1세 성자 — 네르세스의 아들로, 그레고리데스 혈통의 마지막 위대한 카톨리코스이며, 메스로프 마슈토츠와 함께 아르메니아 문자의 장인.
• 계몽자 성 그레고리오스 — 아르메니아의 복음 전도자이자 네르세스의 조상이며, 그레고리데스 카톨리코스 혈통의 창시자.
• 동방 가톨릭교회들 — 네르세스가 다스리던 좌의 먼 후계자인 아르메니아 가톨릭교회가 오늘날 그 일원임.