왜 마리아는 하느님의 어머니라고 불리는가?

기술적 구분에 들어가기 전에 기본 논리를 붙잡아야 한다. 그것은 매우 단순하고, 나머지 전체를 지배한다.

하느님 모성의 삼단 논법

이 칭호는 신앙 위에 덧붙은 과장된 신심 표현이 아니다. 모든 그리스도인이 고백하는 두 진리에서 나오는 논리적 결론이다.

« 그분을 낳은 여인이 하느님의 어머니라면, 그 여인에게서 태어난 분은 분명 하느님이시며 동시에 사람이시다. » — 다마스쿠스의 성 요한, 정통 신앙 해설, 제3권 12장^[1]

첫째 전제: 마리아는 예수님의 어머니이다. 이것은 아무도 부정하지 않는다. 복음서들은 마리아를 계속 « 예수님의 어머니 »라고 부른다(요 2,1; 19,25; 마 13,55)^[2]. 둘째 전제: 예수님은 하느님이시다. 그분은 하느님이 « 머무른 » 인간이 아니라, 육신을 취하신 아버지의 영원한 아들이시다. 이 두 명제가 참이면 결론은 필연적이다. 마리아는 하느님이신 분의 어머니이므로 하느님의 어머니이다. 결론을 거부하려면 두 전제 중 하나를 거부해야 한다. 둘째 전제를 거부하면 그리스도의 신성을 거부하는 것이다.

그래서 실제 쟁점은 마리아론이 아니라 그리스도론이다. Theotokos라는 칭호는 자물쇠와 같다. 예수님을 둘로 쪼개지 못하게 막는다. 교리서가 말하듯, 교회는 마리아가 참으로 하느님의 어머니라고 고백한다^[3].

« 한 인격의 어머니 », 결코 « 한 본성의 어머니 »가 아니다

곧바로 반론이 나온다. « 그래도 마리아가 신성을 만든 것은 아니지 않은가! 영원 전부터 계신 하느님의 어머니가 어떻게 될 수 있는가? » 답은 이 주제 전체의 열쇠이며, 신학만이 아니라 상식에도 속한다.

한 여인은 결코 « 한 본성의 어머니 »가 아니다. 그는 한 인격의 어머니이다. 어떤 어머니도 자녀의 영적 영혼을 만들어 내지 않는다. 영혼은 하느님께서 직접 창조하신다. 어떤 어머니도 아들의 추상적 « 인간 본성 »을 생산하지 않는다. 그런데도 그는 참으로, 온전히 그 아이의 어머니다. 모성은 낳은 그 사람, 곧 전체 인격에 관계하지, 그 본성의 어떤 부분에만 관계하지 않기 때문이다.

« 잉태와 탄생은 인격과 위격에 귀속된다 [...]. 그러므로 인간 본성이 잉태의 첫 순간부터 신적 인격에 의해 취해졌으므로, 하느님께서 동정녀 안에서 잉태되시고 그에게서 태어나셨다고 참되게 말할 수 있다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III부, q. 35, a. 4^[4]

예수님 안에는 오직 한 인격이 있다. 영원한 말씀이시다. 이 한 인격은 두 본성을 지니신다. 영원 전부터 신적 본성을, 강생 이후로는 인간 본성을 지니신다. 마리아는 이 인격을 인간 본성에 따라 낳았다. 그러나 이 인격이 하느님이시기 때문에, 이 인격의 어머니는 엄밀히 하느님의 어머니다. 마리아는 신성의 기원이 아니다. 그는 하느님이신 분의 어머니다. « 인격 / 본성 »의 구분은 겉보기 모순을 완전히 풀어 준다.

불편함의 큰 부분은 오해에서 나온다. 세 가지 설명만으로 정직한 반론 대부분이 풀린다.

마리아는 하느님보다 먼저 있지 않다

이 칭호는 마리아가 하느님보다 « 먼저 » 존재한다거나 신성의 근원이라는 뜻을 결코 말하지 않는다. 말씀은 모든 세기 이전에 아버지에게서 나셨다. 그분의 신성은 마리아에게서 시작되지 않는다. 에페소에서 이 문제를 명확히 한 핵심 인물인 알렉산드리아의 성 치릴로는 모호함 없이 이렇게 말한다.

« 이것은 말씀의 본성이나 그 신성이 거룩한 동정녀에게서 존재의 시작을 받았다는 뜻이 아니다. 그것은 이 뜻이다. 이성적 영혼을 지닌 그 거룩한 몸, 말씀께서 위격적으로 결합하신 그 몸에서, 말씀께서 육에 따라 태어나셨다는 것이다. » — 알렉산드리아의 성 치릴로, 네스토리우스에게 보낸 둘째 편지^[5]

다시 말해 마리아는 말씀의 어머니이다. 그러나 육에 따라 그러하지, 신성에 따라 그러한 것이 아니다. 가톨릭 교회 교리서도 같은 뉘앙스를 되풀이한다. 마리아가 하느님의 어머니인 것은 *« 하느님의 말씀이 그의 신적 본성을 그에게서 받았기 때문이 아니라, 말씀과 위격적으로 결합된 이성적 영혼을 지닌 거룩한 몸을 그에게서 받았기 때문 »*이다^[6].

마리아는 삼위일체나 신성의 어머니가 아니다

이 칭호는 강생하신 성자, 곧 삼위일체의 둘째 위격에 관한 말이다. 성부도 아니고, 성령도 아니며, « 신성 » 자체도 아니다. 마리아는 « 거룩한 삼위일체의 어머니 »가 아니다. 그는 사람이 되신 영원한 아들의 어머니다. 교리서는 분명히 말한다.

« 마리아는 참으로 "하느님의 어머니"이다. 그는 사람이 되신 영원한 하느님의 아들, 곧 하느님 자신이신 분의 어머니이기 때문이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 509^[7]

마리아는 여신이 아니다

마지막으로, 우상숭배 의혹 앞에서 결정적인 점은 이것이다. « 하느님의 어머니 »는 마리아를 신격화하지 않는다. 그는 피조물로 남아 있다. 아드님에게서 구원받고, 은총으로 충만하지만, 전적으로 하느님께 의존한다. 이 칭호는 그가 본성상 무엇인지가 아니라, 그가 무엇을 했는지를 말한다. 그는 신적 인격을 품고 낳았다. 가톨릭 신자들이 마리아를 « 숭배 »하는지에 관한 질문은 가톨릭 신자는 마리아를 숭배하는가?에서 별도로 다룬다. 답은 아니다. 흠숭(latria)은 오직 하느님께만 속하고, 마리아에게 드리는 공경(hyperdulia)은 전혀 다른 질서에 속한다.

잘못된 독해를 걷어 내면, Theotokos는 가장 그리스도론적인 칭호 가운데 하나임이 드러난다. 이 칭호는 마리아를 말하지만, 예수님이 누구신지를 더 정확히 말하기 위해 그렇게 한다.

« Theotokos »: 강생을 보호하는 단어

여덟 세기에 걸친 교부 전통을 종합한 다마스쿠스의 성 요한은 이 한 단어가 신앙 전체를 담고 있다고까지 말한다.

« 이 이름은 [구원] 경륜의 모든 신비를 담고 있다. » — 다마스쿠스의 성 요한, 정통 신앙 해설, 제3권 12장^[8]

왜 그렇게 무게가 큰가? 마리아에게서 태어난 분이 하느님임을 보장하는 이 칭호는 동시에 하느님께서 참으로 사람이 되셨다는 사실도 보장하기 때문이다. 만일 마리아가 나중에 신적인 것과 결합한 « 보통 인간 »의 어머니일 뿐이라면, 하느님은 실제로 우리의 살 안으로 들어오신 것이 아니다. 그러면 우리의 구원도 무너진다. 구원은 하느님 자신이 우리의 인간성을 취하시고 치유하시는 것을 요구하기 때문이다. Theotokos는 경건한 과장이 아니라, 강생의 안전장치이다.

속성의 교류를 쉽게 말하면

신학자들은 이 원리를 속성의 교류(communicatio idiomatum)라고 부른다. 표현은 기술적이지만 생각은 직관적이다. 예수님 안에는 한 인격만 있으므로, 이 한 인격에게 신적 본성에 속한 것과 인간 본성에 속한 것을 모두 말할 수 있다.

그래서 성경은 « 영광의 주님께서 십자가에 못 박히셨다 »(1코 2,8)고 말한다. 물론 하느님은 그 본성상 고통받을 수 없다. 그러나 육신 안에서 고통받은 분이 신적 인격이시기 때문에 그렇게 말한다. 같은 방식으로 *« 하느님께서 마리아에게서 태어나셨다 »*고 말한다. 신성이 존재하기 시작했다는 뜻이 아니라, 태어난 분이 하느님이시기 때문이다. 마리아가 하느님의 어머니임을 부정하는 것은 이 인격의 일치를 깨뜨리는 것이며, 결국 우리 가운데 태어나고 고통받고 행동하신 분이 참으로 하느님이심을 부정하는 것이다.

« 하느님의 어머니 »라는 표현은 신약성경에 그대로 나오지 않는다. « 삼위일체 »나 « 강생 »이라는 말도 그대로 나오지 않는다. 그러나 그 표현이 가리키는 실재는 성경 안에 분명히 들어 있다.

« 내 주님의 어머니 » (루카 1,43)

가장 분명한 씨앗은 방문 장면에 있다. 성령으로 가득 찬 엘리사벳은 유일신 신앙을 지닌 유다인 여인의 입에서 놀라운 말을 한다.

« 내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까? » — 엘리사벳, 루카 복음 1,43^[9]

« 나의 주님 »(Kyrios)은 구약성경이 하느님께 쓰는 이름이다. 따라서 엘리사벳은 성령의 감도 아래, 아이가 태어나기 전부터 마리아를 **« 내 주님의 어머니 »**라고 부른다. 교리서는 여기서 신비의 첫 성경적 환호를 본다. 마리아는 *« 내 주님의 어머니 »*로 인사받는다^[10]. 이것은 단어가 생기기 전의 Theotokos이다.

« 하느님께서 당신의 아드님을 보내시어, 여인에게서 태어나게 하셨다 » (갈라 4,4)

성 바오로도 강생을 마리아의 모성과 연결하여 표현한다.

« 때가 차자 하느님께서 당신의 아드님을 보내시어, 여인에게서 태어나 율법 아래 놓이게 하셨습니다. » — 성 바오로, 갈라티아 신자들에게 보낸 서간 4,4^[11]

« 여인에게서 태어난 » 분은 아버지께서 보내신 하느님의 아드님으로 지칭된다. 그러므로 그분을 낳은 여인은 하느님의 아드님의 어머니다. Theotokos의 모든 논리는 바오로의 이 밀도 높은 한 문장 안에 이미 씨앗처럼 들어 있다.

어떤 사람은 « 하느님의 어머니 »라는 말이 먼 옛날 공의회가 뒤늦게 만들어 낸 표현이라고 생각한다. 사실은 반대다. 에페소 공의회는 이 칭호를 만든 것이 아니라, 그것을 없애려는 사람들에 맞서 지킨 것이다.

« 당신의 보호 아래 »

가장 오래된 마리아 기도인 Sub tuum praesidium (« 당신의 보호 아래 »)는 이집트의 그리스어 파피루스에 보존되어 있으며, 이미 마리아를 Theotokos라고 부른다.

« 당신 자비의 보호 아래 저희는 피신하나이다, 하느님의 어머니시여. » — Sub tuum praesidium, 그리스어 찬가, Rylands 파피루스 470^[12]

이 파피루스는 에두아르트 로벨이 3세기로, C. H. 로버츠가 4세기로 본다^[13]. 어느 연대든 431년 공의회보다 훨씬 앞선다. 그러므로 Theotokos라는 말은 공의회가 엄숙히 정의하기 전부터 신자들의 입술, 전례와 대중 기도 안에 있었다. 에페소보다 반세기 전, 나지안조의 성 그레고리오는 아폴리나리우스 이단과 싸우며 이 칭호를 정통 신앙의 명백한 기준으로 삼았다.

« 거룩한 마리아가 하느님의 어머니임을 믿지 않는 사람은 신성에서 떨어져 있다. » — 나지안조의 성 그레고리오, 클레도니우스에게 보낸 편지 101 (382)^[14]

더 오래되고 더 극적인 귀속들이 가끔 제시된다. 예컨대 오리게네스(254년 사망)의 로마서 주해에 대한 소크라테스 스콜라스티쿠스의 언급이나, 사모사타의 바오로를 반박한 성 디오니시우스 알렉산드리아 주교의 것으로 전해지는 편지 등이 그렇다. 그러나 현대 교부학은 신뢰할 수 있는 그리스어 또는 라틴어 원문이 없거나 위서 문제 때문에 이 귀속들을 의심스럽게 본다^[15]. 확실하지 않은 귀속을 억지로 밀어붙일 필요는 없다. 성 그레고리오의 편지만으로도 이 칭호가 네스토리우스에 맞서 방어되기 전부터 교회의 공동 재산이었음은 충분히 드러난다. 그리고 낮은 연대 추정에서는 Sub tuum praesidium 파피루스가 그 편지보다도 앞선다.

공의회로 가기 전에, 다음 연대표는 주요 증거들을 서로 비교해 준다.

이 칭호가 오래되었더라도, 5세기에는 그것을 둘러싼 갈등이 폭발했다. 네스토리우스는 마리아를 Theotokos보다는 Christotokos — « 그리스도를 낳은 분 » — 라고 부르는 편을 선호했다. 첫눈에는 더 조심스러운 표현처럼 보인다. 그러나 위험은 바로 거기에 있었다.

5세기 초, 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스는 마리아를 Christotokos(« 그리스도의 어머니 »)라고만 불러야 하며 Theotokos(« 하느님의 어머니 »)라고 불러서는 안 된다고 주장했다. 말다툼 뒤에는 근본적인 오류가 숨어 있었다. 그는 예수님을 두 주체 — 인간 예수와 신적 말씀 — 가 나란히 놓인 것처럼 보려는 경향이 있었고, 한 인격으로 보지 않았다. 알렉산드리아의 성 치릴로의 주재 아래, 교황 첼레스티노 1세가 맡긴 위임에 따라(로마 시노드, 430년 8월 11일)^[20] 431년 6월 22일에 모인 에페소 공의회는 이 분리를 거부하고, 네스토리우스를 파면했으며, 마리아가 참으로 하느님의 어머니임을 확인했다^[21]. 전통에 따르면, 하루 종일 판결을 기다리던 에페소 백성은 횃불을 들고 주교들을 배웅하며 Theotokos를 환호했다^[22]. 이 이야기의 자세한 내용은 네스토리우스 논쟁과 에페소 공의회 (431)에서 다룬다.

네스토리우스 문제를 쉽게 말하면

문제는 « 그리스도 »라는 말 자체가 나쁘다는 데 있지 않다. 성경은 당연히 예수님을 그리스도라고 부른다. 문제는 Christotokos만을 받아들이고 Theotokos를 거부할 때 생긴다. 그러면 마리아가 낳은 분은 하느님이 아니라, 하느님과 특별히 결합한 인간 예수인 것처럼 보인다. 그 결과 예수님 안에 두 주체가 있는 듯해진다. 하나는 마리아에게서 난 인간 주체이고, 다른 하나는 아버지에게서 난 신적 말씀이다.

에페소 공의회가 거부한 것은 바로 이 분리다. 교회는 예수님 안에 두 아들이 없다고 고백한다. 하나는 인간이고 하나는 신적인 두 아들이 아니라, 한 아들이 계신다. 이 한 아들이 영원히 아버지에게서 나셨고, 시간 안에서는 마리아에게서 육에 따라 나셨다. 그러므로 마리아는 참으로 하느님의 어머니다. 이 칭호는 마리아의 명예보다 먼저 그리스도의 일치를 지킨다.

이제 핵심 논리를 잡았으므로, 가장 흔한 반론들을 짧게 정리할 수 있다.

« 마리아는 예수님의 인성의 어머니일 뿐이다 »

이것은 네스토리우스의 반론을 현대식으로 바꾼 것이다. 그럴듯하게 들린다. « 마리아는 인간 예수를 낳았지 영원한 하느님을 낳은 것이 아니다. » 그러나 이 말은 우리가 « 한 본성 »을 낳는다고 가정한다. 앞에서 보았듯이 우리는 한 인격을 낳지, 본성을 낳지 않는다. 마리아가 예수님의 « 인성 »만의 어머니이고 그 인격의 어머니가 아니라고 말하면, 인간 예수와 말씀을 분리하게 된다. 그러면 마리아에게서 난 인간 아들과 아버지에게서 난 신적 아들이 따로 있게 된다. 이것이 바로 교회가 에페소에서 거부한 것이다. 예수님은 하느님이신 한 인격이시므로, 그 인격의 어머니는 그 신성의 기원이 아니면서도 하느님의 어머니다.

« 마리아를 과장해 높이는 말, 심지어 우상숭배 아닌가 »

쟁점을 이해하면 반론은 완전히 뒤집힌다. 이 칭호는 마리아를 공경하기 전에 그리스도를 공경한다. 먼저 예수님이 누구신지를 말한다. 마리아의 모든 품위는 거기에서 나온다. 마리아가 위대하기 때문에 아들이 하느님인 것이 아니라, 아들이 하느님이시기 때문에 마리아가 위대한 것이다. 마리아에게 « 너무 많이 » 주는 것을 두려워해 이 칭호를 거부하면, 예수님에 대해 « 너무 적게 » 말할 위험이 있다. 곧 거짓된 겸손을 보호하려다 강생을 낮추는 것이다. 마리아 공경의 의미와 한계는 왜 가톨릭 신자는 마리아에게 기도하는가?에서 다룬다.

« 성경은 "하느님의 어머니"라고 말하지 않는다 »

문자 그대로는 맞다. 성경은 « 삼위일체 », « 동일 본질 », « 강생 »이라는 말도 그대로 쓰지 않는다. 단어가 없다는 사실은 실재가 없다는 증거가 아니다. 그런데 그 실재는 성경 안에 있다. 엘리사벳은 마리아를 « 내 주님의 어머니 »(루카 1,43)라고 부르고^[23], 바오로는 하느님의 아드님이 « 여인에게서 태어나셨다 »(갈라 4,4)고 말한다^[24]. 교회는 성경에 무엇을 덧붙이는 것이 아니다. 성경이 담고 있는 것을 정확한 이름으로 부르며, 왜곡에서 보호하는 것이다.

« 프로테스탄트는 이 칭호를 거부한다 »

널리 퍼진 생각과 달리, 주요 종교개혁자들은 이 칭호를 유지했다. 마르틴 루터는 명시적으로 말한다.

« 마리아가 참되고 실재하는 하느님의 어머니임은 확실하다. » — 마르틴 루터, 마니피캇 주해(1521)^[25]

루터에게도, 전통에게도, 마리아가 하느님의 어머니라는 사실을 부정하는 것은 예수님이 하느님이심을 부정하는 것이었다. 그러므로 이 칭호는 « 로마식 » 특이성이 아니라 그리스도교의 공통 기초에 속한다. 가톨릭, 정교회, 그리고 루터와 루터교 전통이 고백한 기초다^[26].

« 하느님의 어머니 »는 오래된 미묘한 논쟁이 아니다. 오늘도 살아 있는 기능을 가진다. 예수님에 대한 모든 진리를 말하도록 우리를 강제한다. 오늘날 그리스도를 지혜로운 스승, 영적 지도자, 도덕적 모범으로는 쉽게 말하지만, 육신을 취하신 하느님으로 말하는 것은 피하려는 시대에, 이 마리아 칭호는 안전장치로 남아 있다. 베들레헴 구유에서 잠드신 분이 하늘과 땅의 창조주이심을 상기시킨다.

그래서 전통은 이 칭호를 부끄러워하지 않고 경탄으로 노래한다. 성 치릴로는 에페소 강론에서 마리아를 « 둘러싸일 수 없는 분께서 자신을 담기게 하신 » 자리로 찬양한다. 이는 피조물을 하느님 대신 높이려는 것이 아니라, 여인에게서 태어나기를 원하신 하느님을 흠숭하기 위한 것이다. 제2차 바티칸 공의회도 마리아를 « 참으로 하느님과 구세주의 어머니 »라고 고백하며 이 믿음을 이어받았다^[27]. 마리아를 하느님의 어머니로 공경하는 것은 결국 예수님을 그분 자신으로 고백하는 것이다. 곧 « 우리와 함께 계시는 하느님 »(마 1,23)이시다.

« 하느님의 어머니 » — 이 한 이름 안에서 마리아의 품위에 관해 모든 것이 말해진다. 그는 하느님이신 분의 어머니이다.

이 문구는 에페소 공의회(431)^[28]와 제2차 바티칸 공의회(Lumen gentium, 53항)^[29]가 온전히 지키려 한 것을 요약한다.

• 마리아, 하느님의 어머니 (431) — 완전한 교의 설명: 의미, 성경적 근거, 교부 전통, 에페소 정의, 반론과 답변.
• 에페소 공의회 (431) — Theotokos 칭호를 정의한 공의회의 역사.
• 네스토리우스 논쟁 — 네스토리우스와 알렉산드리아의 성 치릴로 사이의 논쟁.
• 예수님의 신성 — 논리의 둘째 전제: 왜 예수님은 참 하느님이신가.
• 네 가지 마리아 교의 — 하느님의 어머니, 평생 동정, 원죄 없으신 잉태, 성모 승천.
• 마리아의 평생 동정 — 그리스도의 신비에 질서 지어진 또 하나의 마리아 진리.
• 가톨릭 신자는 마리아를 숭배하는가? — 하느님께만 드리는 흠숭과 마리아 공경의 구분.