블라디미르의 성모

블라디미르스카야 : 도시에서 온 이름

성화는 주제의 이름이 아니라 오랫동안 간직한 도시의 이름을 지니고 있다. 곧 러시아 북동부 블라디미르-수즈달 공국의 수도 블라디미르이다. 러시아어로는 블라디미르스카야 보고마테리 — 「블라디미르의 하느님의 어머니」 — 라 불리고, 한국어로는 블라디미르의 성모 또는 블라디미르 성모님이라 한다.^[5]

이 지명은 본질적 진리를 환기한다. 유명한 성화는 거의 언제나 성소와 역사에 매여 있다는 것이다. 블라디미르스카야는 아름다운 그림에 그치지 않는다. 역사의 인물, 옮겨지고 지켜지고 간구된 증인이며, 그 이동이 한 백성의 큰 순간들을 새긴다.

테오토코스 : 하느님의 어머니

주제는 보편적이다. 곧 하느님의 어머니, 그리스어 테오토코스(Θεοτόκος, 「하느님을 낳으신 분」)이다. 431년 에페소 공의회^[6]에서 정의된 이 칭호는 비잔틴 성모 도상 전체를 지배한다. 마리아는 자신을 위해 홀로 그려지지 않고 언제나 그리스도를 기준으로 그려진다. 대다수 성화에서 마리아는 아기를 안고, 아기를 가리키고, 아기를 내보인다. 마리아는 아기에게 이르는 길이다.^[7]

블라디미르의 성모에서도 모든 성모 성화에서처럼, 두 개의 축약된 그리스 문자(MP ΘY, 곧 메테르 테우, 「하느님의 어머니」)가 인물을 감싸고 있다. 비문은 사소한 것이 아니다. 비잔틴 전통에 따르면 성화는 이름 붙여진 뒤에야 진정으로 존재한다. 비문은 그려진 분을 밝히고 보증한다.

엘레우사 : 자애의 유형

미술사 관점에서 블라디미르의 성모는 정확한 도상 유형에 속한다. 곧 엘레우사(Ἐλεοῦσα, 「자비로우신 분」, 「긍휼하신 분」) 유형으로, 글리코필루사(「달콤한 입맞춤」)라고도 한다. 어머니와 아기가 볼을 맞대고 다정한 포옹을 나누며, 아기는 어머니 얼굴이나 목을 향해 팔을 들어 올린다.^[8][9]

자애 유형은 어머니의 부드러움과 위엄을 대립시키지 않고 하나로 묶는다. 포옹은 어머니의 사랑을 말하고, 아기가 아닌 우리를 향한 마리아의 장중한 눈빛은 마리아가 이미 십자가를 알고 있음을 말한다.

이 유형은 비잔틴 세계 곳곳에서 만나는 다른 큰 성모 성화 가문들과 구별된다.

블라디미르의 성모는 슬라브 동방에서 엘레우사의 대표적 본보기가 되었다. 같은 유형의 셀 수 없는 모사품들이 러시아에서 「블라디미르 유형」이라는 일반 명칭을 얻을 정도였다.^[10][11]

볼을 맞댐 : 친밀함의 구도

이 성화에서 모든 것은 하나의 몸짓, 곧 두 얼굴의 맞닿음에 맞춰져 있다. 어머니 오른팔에 앉은 아기는 어머니 쪽으로 몸을 일으켜 팔을 목에 두르고 뺨을 어머니 뺨에 댄다. 마리아는 고개를 기울이고 팔로 감싸면서도 단순한 감정에 내맡기지 않는다. 마리아 얼굴은 장중하고, 거의 고통스러울 정도다.^[12][13]

미술사가들은 이 내적 긴장을 자주 강조했다. 구도는 성탄의 자애와 갈바리아의 고통을 뒤섞는다. 어머니는 알고 있다. 죽어가는 모습을 보게 될 아이를 품에 안고, 어머니 시선은 아기가 아닌 우리를 향해 이 신비의 증인으로 삼는다.^[14]

눈빛과 몸짓

가장 인상적인 세부는 시선의 엇갈림이다. 아기는 어머니를 바라보고, 어머니는 기도하는 이를 바라본다. 이 시선의 순환은 성화를 진정한 기도의 장면으로 만든다. 아기는 마리아를 향해 돌아서고, 마리아는 우리를 아기에게로 돌린다. 성화는 밖에서 바라보는 그림이 아니다. 시선이 오가는 창이다. 동방 도상 전체의 기초 원리에 따른 것이다(성화의 신학 참조).

마포리온의 표징들, 맨발, 금

전통에 따라 정해진 몇몇 도상 세부는 정확한 의미를 지닌다.

• 마리아 베일(마포리온)에 — 이마와 양 어깨에 — 수놓인 세 별은 마리아의 출산 전·출산 중·출산 후 동정을 상징한다.^[15]
• 아기의 맨발과 관람자를 향한 발바닥은 아기의 참된 인성, 참된 육신을 환기한다.^[16]
• 아기 옷의 금빛 광채는 작은 아이처럼 안겨 있기를 마다하지 않은 분의 나라의 빛, 신적 영광을 말한다.
• 금 바탕은 마침내 모든 장식을 지운다. 풍경도 없고 시간도 없으며, 시간 밖의 비피조 빛뿐이다.

「성화에 드리는 영예는 원형에 이르고, 성화를 공경하는 이는 그 안에 그려진 분을 공경한다.」 — 제2차 니케아 공의회, 787년 정의^[17]

이 원리 — 영예가 원형(프로토튀폰)으로 넘어간다는 것 — 는 대 바실리오에게서 빌려온 것으로, 그는 아버지의 「성화」이신 아들에 관해 이를 정식화했다.^[18]

뒷면 : 헤티마시아와 수난의 도구들

잊기 쉽다. 블라디미르의 성모는 양면에 그려져 있다. 뒷면에는 헤티마시아 — 돌아올 심판자 그리스도의 상징인 「예비된 옥좌」 — 가 둘러선 수난의 도구들, 곧 십자가·창·해면과 함께 있다. 훨씬 뒤에 덧붙여진 이 면(약 14~15세기, 때로 안드레이 루블료프 주변과 연결됨)은 성화가 양면에서 보이도록 메고 가는 행렬 성화였음을 확인해 준다.^[19][20]

근접은 우연이 아니다. 앞면의 자애와 뒷면의 고난 도구들은 같은 것을 두 언어로 말한다. 마리아가 뺨을 댄 아이는 뒷면에서 옥좌가 십자가 이후 영광스러운 재림을 기다리는 바로 그분이다.

연대 측정 : 1130년경, 콤니노스 시대

오랫동안 성화의 기원은 덧칠 층과 덮은 금세공 외피 아래 가려져 있었다. 20세기에 드러난 원형 얼굴들의 양식 분석 덕분에 미술사가들은 성화를 12세기 첫 3분의 1, 1130년경으로 연대를 잡고, 주저 없이 황제 요안니스 2세 콤니노스(1118-1143) 치하의 콘스탄티노폴리스 대공방에 연결했다.^[21][22][23]

이른바 콤니노스 시대(콤니노스 왕조 이름에서, 1081-1185) — 비잔틴 미술의 정점 중 하나이다. 앞선 세기들의 위계적 위엄이 여기서는 내면화되고, 얼굴들은 인간다워지며, 영성은 더 자애롭고 더 감동적이 된다.^[24] 블라디미르의 성모는 이 시기 전체에서 보존된 가장 중요한 작품으로 평가된다.^[25]

대황실 공방의 손길

실행의 질이 최고 수준 공방에서만 나올 수 있을 정도이다. 성모 얼굴은 극도로 섬세하게 그려졌다. 명암의 전이가 너무 미세하게 녹아들어 붓자국을 가려낼 수 없다. 그림은 고전 비잔틴 기법에 따라 어둠에서 빛으로 나아간다. 곧 갈녹색 바탕(프로플라스모스) 위에 겹겹이 가장 밝은 광채까지 올린다(기법의 자세한 것은 비잔틴 성화 참조).^[26][27]

명망 높은 양식적 친연성

전문가들은 블라디미르의 성모 얼굴들을 비잔틴 최고 성취들과 연결한다. 워싱턴 내셔널 갤러리의 칸 마돈나(13세기)와 콘스탄티노폴리스 성 소피아의 데이시스 모자이크(1261년경)는 같은 걸작 가문에 속한다. 이 친연성은 지방이 아닌 콘스탄티노폴리스 황실 기원을 확인해 준다.^[28]

존경할 만한 전통

많은 큰 성모 성화처럼 블라디미르의 성모도 전통적으로 성모 생전에 「생생한 모습 그대로」 그렸다는 성 루카에게 돌려진다. 이 성화에 관한 한 1512년에 문서로 전해진 전통에 따른 것이다. 같은 전통은 의사이자 성 바오로의 동료인 성 루카가 하느님의 어머니 첫 성화들을 그렸다고 전한다.^[29][30]

이 전통을 반사적으로 손등으로 쓸어버려서는 안 된다. 그것은 신앙의 확신을 표현한다. 곧 마리아의 모습이 화가의 공상에서 나온 것이 아니라 교회의 기원 그 자체에까지 거슬러 올라가며 받아 전해진 선을 전한다는 확신이다. 비잔틴 신자에게 「성 루카가 그렸다」고 말하는 것은 이 성화는 충실하고, 근원에서 왔다고 말하는 것이다.

미술사는 무엇이라 말하는가

물질·양식 검토는 보았듯이 보존된 패널을 1세기가 아닌 12세기에 자리매김한다. 여기에는 풀 수 없는 모순이 없다. 전통은 특정 나무 패널보다 성화 유형 — 도상 화가들이 근거로 삼는 첫 모형 — 을 성 루카에게 돌린다. 블라디미르 성화는 신심이 복음사가에게까지 끌어올린 한 계보의 가장 완전한 증인 중 하나이다. 어떤 가톨릭 신자도 이 패널이 문자 그대로 그의 손에서 나왔다고 주장할 의무는 없다.

신앙과 역사를 함께 붙잡기

건강한 반사신경은 거친 맹신(「나무가 1세기 것」)도 아니고, 경멸적 회의(「흥미 없는 단순 전설」)도 아니다. 루카 귀속은 성모 신앙의 연속성을 말하는 전통의 자료이고, 12세기 연대 측정은 보존된 작품을 밝히는 미술사의 자료이다. 둘은 서로를 보완한다. 받아 전해진 모형에 충실한 매우 오래되고 존경할 만한 성화이면서, 동시에 한 세기와 한 공방의 알아볼 수 있는 걸작이다.

「나는 물질을 흠숭하지 않는다. 나를 위해 물질이 되시고 물질을 통해 내 구원을 이루신 물질의 하느님을 흠숭한다.」 — 다마스쿠스의 성 요한, 성화론, I, 16^[31]

콘스탄티노폴리스에서 키예프로

성화는 매우 일찍 황도를 떠난다. 1131년경 콘스탄티노폴리스에서 키예프로, 루스 공후들의 궁정에 선물로 보내진다. 동맹과, 키예프 루스의 세례(988) 이래 그리스도교화된 젊은 슬라브 세계에 대한 비잔티움의 빛을 말하는 값을 매길 수 없는 외교 선물이다. 먼저 키예프 근처 비슈고로드 수도원에 모셔진다.^[32][33]

블라디미르 이전(1155)

1155년 공후 안드레이 보고류브스키(「하느님의 벗 안드레이」)는 성화를 북쪽 블라디미르-수즈달 공국으로 가져간다. 전통은 성화를 운반하던 말들이 블라디미르 근처에서 갑자기 멈춰 서서 나아가기를 거부했다고 전한다. 공후는 여기서 하느님의 어머니가 이곳에 머무르려는 뜻의 표징을 보았다. 성화는 1160년경 축성된 장엄한 블라디미르 안식 대성당에 모셔진다. 성화는 이제부터 이 도시에서 이름을 얻는다.^[34][35]

모스크바 입성(1395)

마지막 큰 이동은 티무르(타메를란) 군대가 러시아를 위협하던 1395년 성화를 모스크바로 이끈다. 하느님의 어머니 보호를 빌기 위해 성화를 블라디미르에서 모스크바로 옮긴다. 성화는 새 수도를 다시 떠나지 않을 것이고 크렘린 안식 대성당에서 공경받을 것이다. 그리하여 모스크바는 키예프와 블라디미르의 영적 후계자가 되고, 블라디미르스카야는 그리스도교 러시아 중심의 이 이전을 눈에 보이게 하는 표징이 된다.^[36][37]

블라디미르의 성모는 박물관 성화에 머물지 않았다. 수세기 동안 러시아의 팔라디움이었다. 모든 것이 잃어버린 듯 보이던 시간에 행렬로 모시고 간 수호 성화이다. 전통은 성화에게 세 차례 큰 구원을 돌린다. 각각은 오늘날까지 거행되는 전례 축일을 낳았다.^[38][39]

1395 : 티무르가 물러나다

1395년 정복자 티무르는 러시아 남부를 황폐화하고 모스크바로 진군한다. 대공 바실리 1세는 성화를 블라디미르에서 모스크바로 옮기게 하고, 백성은 행렬 내내 기도한다. 전통에 따르면 성화가 도시에 들어선 바로 그날 티무르는 설명할 수 없이 진군을 포기하고 물러난다. 러시아 신심은 이 철수에서 하느님의 어머니의 개입을 보았다.^[40][41]

1480 : 우그라강 대치

1480년 유명한 우그라강 대치 때 대공 이반 3세 군대와 칸 아흐마트 군대가 결정적 전투 없이 맞서다가, 칸이 마침내 물러나 몽골의 러시아 지배가 끝난다. 구원은 다시 블라디미르스카야의 보호에 돌려진다.^[42]

1521 : 메흐메드 기라이가 모스크바를 용서하다

1521년 크림 칸 메흐메드 기라이가 모스크바를 위협했다가 도시를 함락하지 않고 물러난다. 이 세 번째 구원도 성화의 공적에 올려진다.^[43]

이 세 사건에는 블라디미르의 성모 세 축일이 대응하며, 오늘날 전례력에 여전히 올라 있다.

이 이야기들은 역사적 증명보다 신심 전통에 속한다. 그러나 그리스도교 기도의 항구한 영적 진리를 말한다. 곧 위난 중에 하느님의 어머니께로 돌아서고, 받은 구원에 감사하는 것이다.

불에서 여러 차례 구해진 성화

이렇게 고통받고 살아남은 작품은 드물다. 블라디미르의 성모는 화재, 도시 약탈, 세기의 마모를 겪었다. 패널은 다섯 번 이상 손상되고 복원되었다. 곧 1237년 몽골 약탈 이후, 15세기 전환기, 바실리 3세 치하의 1514년, 다시 1566년, 이어 18~19세기이다. 매 복원 때마다 옷과 바탕이 대대적으로 덧칠되었다. 오랫동안 원형 비잔틴 작품이 더는 보이지 않을 정도였다.^[44][45]

오클라드 : 금세공 장식

크게 공경받는 많은 성화처럼 블라디미르의 성모도 오랫동안 얼굴과 손만 드러내는 귀금속 덮개 오클라드(또는 리자)로 덮여 있었다. 두 큰 덮개가 보존되었다. 하나는 15세기 초의 것이고, 다른 하나 — 금 옷과 후광 — 는 1657년 니콘 총대주교의 선물이다. 오늘날 크렘린 무기 박물관에 있다. 오클라드는 성화를 보호했지만 그림 거의 전체를 시야에서 가리기도 했다.^[46]

1918~1919년 : 비잔틴 얼굴의 재발견

결정적 전환은 러시아 혁명 직후에 온다. 1918년 12월 복원가와 미술사가 위원회 — 이고리 그라바리, 알렉산드르 아니시모프, 복원가 그리고리 치리코프를 중심 — 가 성화 세척에 착수한다. 덧칠 층과 검게 변한 바니시 아래에서 기적처럼 보존된 1130년 원형 얼굴들을 드러낸다. 덮었던 오래된 바니시가 덧칠이 비잔틴 그림에 직접 달라붙는 것을 막았던 것이다. 블라디미르의 성모 참얼굴을 세상에 돌려주고 연대와 기원을 확정할 수 있게 한 것이 바로 이 복원이다.^[47][48]

셀 수 없는 모사품들

원본은 수세기 동안 쉴 새 없이 모사되었다. 「블라디미르의 성모」가 오늘날 콘스탄티노폴리스의 유일무이한 성화만큼이나 노브고로드·프스코프·모스크바 공방에서 복제된 자애 성모 성화 전체 유형을 가리킬 정도이다. 이 모사품들 중 몇몇은 자체 역사와 자체 공경을 지닌 공경받는 작품이 되었다.^[49][50]

루블료프와 모스크바 화파

블라디미르의 성모는 러시아 대가들에게 깊은 흔적을 남겼다. 전통은 성화를 안드레이 루블료프 — 유명한 삼위일체의 작가, 러시아 도상 화가 중 가장 큰 인물 — 주변과 연결한다. 루블료프는 성화 복원 중 하나에, 어쩌면 뒷면 장식에 참여했을 것이다(비잔틴 성화와 판토크라토르 그리스도 참조). 그를 통해 콘스탄티노폴리스의 천재성이 러시아 미술로 전해져 자체 정점에 올렸다.^[51][52]

교회가 온전히 인정한 성화

비잔틴 동방에서 태어나 정교회 러시아의 팔라디움이 되었지만, 블라디미르의 성모는 첫 천년기 갈라지지 않은 교회의 공동 보화에 속한다. 가톨릭 교회는 제2차 니케아 공의회에서 정의되고 성육신(하느님이 사람이 되심) 신비에 기초한 성화 공경의 정당성을 거리낌 없이 인정한다. 하느님이 사람이 되어 눈에 보이게 되셨으니 이제 그려질 수 있고, 어머니도 함께 그려질 수 있다. 오늘날 많은 가톨릭 신자가 블라디미르스카야 모사품들 앞에서 기도하고, 성화는 많은 라틴 성소에 모셔져 있다.^[53][54]

성모 기도의 학교

구도 자체로 — 어머니께 바싹 붙은 아기, 우리를 바라보는 어머니 — 블라디미르의 성모는 가톨릭 성모 신심의 진정한 성화 교리문답이다. 마리아를 통해 예수께 가고, 마리아를 안은 분께 맡기고, 마리아에게서 아들에게로 돌리는 눈빛을 받는 것이다. 그림은 전례가 테오토코스에 관해 노래하는 것을 이어간다.

「케루빔보다 공경하올 분, 세라핌보다 비할 데 없이 영광스러우신 분, 흠 없이 하느님 말씀을 낳으신 참 하느님의 어머니, 당신을 찬양하나이다.」 — 비잔틴 성모 찬가 (악시온 에스틴)^[55]

이 성화 앞에서 가톨릭 기도는 자신의 것을 알아본다. 어머니에게 보호받는 줄 알고, 얼굴의 자애로 안고 있는 분의 신비에 이르는 백성의 기도를.

• 비잔틴 성화 — 블라디미르의 성모가 속한 성화 미술의 역사, 기법, 큰 유형들.
• 성화의 신학 — 영적·교리적 기초 : 성화가 「무엇」이며 왜 공경하는지.
• 판토크라토르 그리스도 — 위엄 속 그리스도의 큰 도상 유형, 비잔틴 미술의 또 다른 정점.
• 니케아 제2차 공의회(787) — 거룩한 성화 공경의 교리적 정의.
• 성화상 논쟁 — 성화 미술을 빚은 성화파괴 위기(726-843).
• 마리아, 하느님의 어머니 — 성모 도상 전체를 지배하는 테오토코스 칭호.