이콘은 다른 종교 그림과 같은 것이 아닙니다. 그리스도교 전통, 특히 동방 전통에서 이콘은 그림으로 그려진 신앙 고백입니다. 그 앞에 선 사람은 단순히 예술 작품을 감상하는 것이 아니라 그리스도교 교리의 핵심을 마주합니다. 곧 보이지 않는 하느님께서 예수 그리스도 안에서 보이는 분이 되셨다는 사실입니다. 그러므로 8세기에 교회는 회화 양식을 지키기 위해서가 아니라 하나의 진리를 지키기 위해 피를 흘렸습니다. 곧 그리스도를 그릴 수 있다면, 이는 하느님께서 참으로 사람이 되셨기 때문입니다. 교부들의 눈에 성상을 부정하는 것은 성육신 자체를 부정하는 것이었습니다.[1][2]
이 글은 이콘의 신학을 다룹니다. 그 근거와 교리적 토대, 이를 형성한 위대한 성상파괴주의의 위기, 제2차 니케아 공의회(787)의 정의, 성상을 공경하는 것과 하느님을 흠숭하는 것 사이의 결정적 구분, 그리고 «색채로 표현된 신학»으로서 거룩한 이미지의 영적 의미를 살펴봅니다. 여기에서는 비잔틴 미술사를 훑거나 특정 유명 성상을 묘사하지 않습니다. 그 주제들은 별도의 글에서 다루므로 해당 글로 안내합니다.[3]
«옛날에는 비물질적이고 형상 없는 하느님을 결코 그리지 않았습니다. 그러나 이제 하느님께서 육신으로 보이시고 사람들 사이에 사셨으므로, 저는 하느님의 보이는 모습을 그립니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 성상에 관한 강론, I[4]
그러므로 그 의미는 지대합니다. 이콘은 성육신에 대한 믿음이 가시화되는 자리이며, 나무와 물감과 금이라는 물질 자체가 구원에 동참하는 자리입니다. 이콘의 신학을 이해한다는 것은, 그리스도교가 이미지에 대한 오랜 경계심에도 불구하고 왜 하느님의 얼굴을 감히 그렸는지를 이해하는 것입니다.
신학적 의미에서 이콘이란 무엇입니까?
이 말은 그리스어 eikôn, 곧 «이미지»에서 왔습니다. 그러나 전통에서 이콘은 단순한 경건한 삽화가 아닙니다. 이콘은 전례적 이미지입니다. 곧 전례 안에 자리하며, 주로 그리스도를 표상하고, 그리스도를 통하여 성모 마리아와 천사들과 성인들을 표상합니다.[5][6]
장식이 아닌 거룩한 이미지입니다
이콘은 그 기능으로 순전히 장식적인 이미지와 구별됩니다. 이콘은 꾸밈이 아니라 기도를 위해 만들어집니다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이를 분명하게 말합니다. «그리스도교 성상(聖像)은 성경이 말씀으로 전하는 복음의 메시지를 이미지로 옮깁니다. 이미지와 말씀은 서로를 비춥니다.»[7] 그러므로 이콘은 설교나 성경 봉독과 마찬가지로 계시의 전달자입니다. 다른 수단으로 같은 복음을 선포합니다.
이콘을 «그린다»기보다 «쓴다»고 말합니다
동방 전통에서는 이콘을 그린다기보다 즐겨 **«쓴다»**고 말합니다. 이러한 표현은 그리스어와 슬라브어에서 같은 동사가 글쓰기와 그림 그리기를 모두 가리키는 데에 부분적으로 기인하지만, 신학적 직관을 담고 있습니다. 성상 화가는 현대 화가의 의미에서 독창적 작품을 만들어내는 것이 아니라, 필사자가 본문을 전하듯 전해 받은 내용을 전달합니다. 이콘은 개인의 창작이 아니라 규율 있는 전통에 속합니다.[8]
이콘, 우상, 조각상은 서로 다릅니다
이미지에 대한 가장 큰 반박은 십계명의 계명에 근거한 우상숭배라는 고발입니다. «너는 어떤 조각상도 만들지 마라» (탈출 20, 4).[9] 교회의 답변은 세 현실을 주의 깊게 구별합니다. 우상은 마치 신인 것처럼 그 자체를 흠숭하는 이미지입니다. 그것이 금지된 것입니다. 반대로 이콘은 시선과 영광을 자신에게 붙잡아 두지 않고 원형, 곧 그려진 분에게로 되돌려 보냅니다. 서방 미술에 풍부한 조각상과 부조에 관해서는 평면 이미지와 같은 신학적 논리에 속합니다. 재료만 다를 뿐 원리는 그대로 남아 있습니다. 흠숭과 공경의 구분에 관해서는 흠숭과 공경의 차이를 보십시오.
교리적 토대 : 성육신입니다
이콘의 신학 전체는 단 하나의 신비 위에 섭니다. 곧 성육신입니다. 이곳이 중심이며, 나머지는 모두 여기에서 흘러나옵니다.
아무도 본 적이 없는 하느님입니다
구약성경은 하느님을 그리는 것을 금하며, 그 이유는 정당합니다. 하느님께서는 보이지 않으시고, 비물질적이시며 형상이 없으십니다. 하느님을 붙잡으려는 모든 이미지는 거짓이며 우상일 것입니다.[10] *«하느님을 본 사람은 아무도 없다»*고 성 요한은 상기시킵니다(요한 1, 18). 유다교와 그 뒤를 이은 이슬람은 여기에서 종교적 이미지에 대한 근본적 거부를 이끌어 냈습니다. 그리스도교도 그렇게 할 수 있었습니다. 성상파괴주의자들은 바로 그 자리로 그리스도교를 되돌리려 했습니다.
«말씀이 육신이 되셨습니다»
그러나 전례 없는 일이 일어났습니다. «말씀이 육신이 되어 저희 가운데 거하셨다» (요한 1, 14). 예수 그리스도 안에서 보이지 않는 하느님께서는 보이는 분이 되셨습니다. 그분을 보고 듣고 만질 수 있게 되었습니다(1요한 1, 1 참조). 그분은 *«보이지 않는 하느님의 모상»*이십니다(콜로 1, 15). 그러므로 이제 그리스도를 그리는 것은 더 이상 위반이 아닙니다. 오히려 그분께서 참으로 육신을 취하셨음을 고백하는 것입니다. 8세기 위기 한가운데서 이콘의 위대한 박사인 다마스쿠스의 성 요한의 결정적 논증이 바로 이것입니다.
«저는 물질을 공경하는 것이 아니라, 저를 위해 물질이 되시고, 물질 안에 거하시기를 마다하지 않으시며, 물질을 통하여 저의 구원을 이루신 물질의 하느님을 공경합니다.» — 다마스쿠스의 성 요한, 성상에 관한 강론, I[11]
물질은 멸시할 것이 아닙니다. 하느님께서 물질을 취하셨습니다. 하느님의 존엄을 내세워 이미지를 거부하는 것은, 다마스쿠스의 성 요한에 따르면, 육체와 창조를 멸시하는 마니교적 태도로 되돌아가는 것이며, 성육신께서 바로 그것을 물리치십니다.[12]
이콘은 성육신의 보이는 증거입니다
이러한 논증에서 『교리서』는 가장 밀도 있는 문장을 이끌어 냅니다. 거룩한 이미지는 «보이지 않고 헤아릴 수 없는 하느님을 표상할 수는 없지만, 하느님 아드님의 강생으로 이미지의 새로운 "경륜"이 시작되었다.»[13] 다시 말해, 이콘은 성육신의 열매입니다. 하느님께서 먼저 사람이 되시어 스스로 모상을 취하셨기에만 존재합니다. 그러므로 제2차 니케아 공의회는 «강생하신 말씀의 신비에 토대하여» 성상 공경을 정당화할 것입니다.[14] 이렇게 이콘은 일종의 신앙 고백이 됩니다. 그리스도를 그리는 사람은 그분께서 참 인간이심을 고백하며, 이를 거부하는 사람은 그분의 육체를 의심합니다.
성상파괴주의 논쟁 (8~9세기)
성상에 대한 신학은 학자들의 평온한 교실이 아니라, 백 년 넘게 비잔틴 제국을 찢어놓은 위기 속에서 다듬어졌습니다. 곧 성상파괴주의(그리스어 eikôn, 상,과 klastês, 파괴자에서 유래한 말), 즉 «성상의 파괴»입니다.
기원 : 레오 3세와 콘스탄티노스 5세
726~730년경, 황제 이사브리아인 레오 3세는 성스러운 성상들을 파괴하는 정책을 시작합니다. 아마도 성상에 적대적인 여러 조류와 정복 전쟁을 벌이던 이슬람의 압력에 영향을 받은 것으로 보입니다.[15] 그의 아들 콘스탄티노스 5세(741~775년 재위)는 박해를 격화하고 교리적 기반을 부여합니다. 754년에 히에리아 공의회를 소집한 것입니다. 이 회의는 스스로를 보편공의회라 칭하며 성상 공경을 우상숭배로 단죄했습니다.[16] 성상을 옹호하는 수도자들과 신자들, 곧 *성상옹호자들(iconodoules)*은 박해를 받고 유배되며 때로는 순교를 당했습니다.
성상파괴주의자들의 주장
성상파괴주의자들은 무식한 야만인이 아니었습니다. 그들은 진지한 신학적 논거들을 내세웠습니다. 첫째는 성경적 논거입니다. 십계명이 형상을 금한다는 것입니다.[17] 둘째는 그리스도론적 논거로, 더욱 만만치 않았습니다. 하느님은 무한하시고 한정될 수 없는(어떠한 한계로도 가둘 수 없는) 분이시므로, 그분을 성상 안에 «가두려» 하는 것은 오직 그분의 인성만을 그리는 것이 되어 두 본성을 분리하거나(네스토리우스주의), 그분의 신성을 물질 안에 가두려 하여 여러 본성을 혼동하는 것(단성론)이 된다는 주장입니다.[18] 곧 성상은 그리스도론적 이단에 빠질 수밖에 없다는 것이었습니다.
옹호자들 : 다마스쿠스의 요한과 스투디움의 테오도로스
이러한 주장에 두 거인이 답합니다. 예루살렘 인근의 수도자였던 성 다마스쿠스의 요한(675년경749년)은 비잔틴 황제의 손이 닿지 않는, 이미 무슬림 통치하의 땅에 있었기에 세 편의 성상에 관한 설교(726730년경)를 집필하여 성육신과 공경과 흠숭의 구분 위에 모든 옹호 논증을 세웠습니다.[19] 한 세기 뒤 제2차 성상파괴주의 시기에 콘스탄티노폴리스 스투디움 수도원의 수도원장이었던 성 스투디움의 테오도로스(759~826년)는 새로운 엄밀함으로 그리스도론적 답변을 다듬었습니다.[20] 이것이 결정적 논증이므로 아래에서 다시 다루겠습니다.
제2차 성상파괴주의와 정통의 승리 (843년)
제2차 니케아 공의회(787년)는 성상을 회복시켰으나 평화는 위태로웠습니다. 제2차 성상파괴주의가 815년에 황제 아르메니아인 레오 5세 치하에 일어나 843년까지 이어졌습니다.[21] 이에 종지부를 찍은 분은 섭정 테오도라 황후입니다. 843년 3월 11일, 사순 시기 첫 주일에 성상들이 엄숙히 복원되었습니다. 이 사건은 동방 교회들이 매년 **«정통의 승리»**로 기념하며, 성상파괴주의에 대한 신앙의 승리를 확정지었습니다.[22] 그 이후 동방에서는 사순 시기 첫 주일이 거룩한 성상들의 회복 축일로 남아 있습니다.
- ≈ 726-730성상파괴주의의 시작
이사브리아인 레오 3세 황제가 거룩한 성상들의 파괴를 시작합니다. 다마스쿠스의 요한이 성상을 옹호하는 세 편의 설교를 집필합니다.
- 754성상파괴주의 히에리아 공의회
콘스탄티노스 5세가 소집한 이 회의는 성상 공경을 우상숭배로 단죄하고 스스로를 보편공의회라 칭합니다. 성상옹호 수도자들에 대한 박해가 일어납니다.
- 787제2차 니케아 공의회
제7차 보편공의회가 성상 공경을 회복하고 교리를 확정하며, 공경(proskynèsis)과 흠숭(latria, 예배)을 구분합니다.
- 815-843제2차 성상파괴주의
레오 5세가 박해를 재개합니다. 스투디움의 테오도로스가 다듬어진 그리스도론적 논증으로 성상을 옹호하다 유배를 당합니다.
- 843년 3월 11일정통의 승리
테오도라 황후가 성상을 최종적으로 복원합니다. 이 사건은 동방에서 매년 사순 시기 첫 주일에 기념됩니다.
제2차 니케아 공의회 (787년) : 교회의 교리
제2차 니케아 공의회는 325년 제1차 보편공의회가 열렸던 비티니아의 그 도시에서 787년에 소집된, 가톨릭과 정교회가 모두 인정하는 제7차 보편공의회입니다. 이레네 황후와 타라시오스 총대주교가 소집하였으며, 약 350명의 교부들이 모여 성상파괴주의 히에리아 회의가 끼친 교리적 손상을 바로잡는 것을 사명으로 삼았습니다.[23]
호로스(horos) : 공의회가 정의한 내용
787년 10월 13일, 제7차 회기에서 공의회는 신앙 정의(호로스, horos)를 반포합니다. 그 안에서 그리스도와 하느님의 어머니와 천사들과 성인들의 거룩한 성상들을 성당 안에 모시는 것과 그 성상들에 공경의 예배를 드리는 것이 정당하며 나아가 마땅한 일임을 선언합니다. 본문은 곧바로 이 예배의 본질을 분명히 밝힙니다.
« [이 성상들을] 바라볼수록, 그것을 보는 이들은 원형에 대한 기억과 열망으로 이끌리고, 입맞춤으로 존경 어린 공경을 드리게 되지만, 이는 오직 신적 본성에만 합당한 우리 신앙의 참된 흠숭(예배)이 아닙니다. » — 제2차 니케아 공의회, 신앙 정의, 787년[24]
공경(proskynèsis)과 흠숭(latreia) : 핵심 구분
공의회가 혼동하지 않도록 주의한 두 그리스어 단어에 모든 것이 달려 있습니다. 라트레이아(latria, latreia, «흠숭», 곧 예배)는 신적 본성 때문에 하느님께만 드리는 절대적 예배입니다. 프로스키네시스(proskynèsis, «공경», 문자 그대로는 «엎드림»)는 그것을 신으로 만들지 않으면서 거룩한 것에 드릴 수 있는 상대적 영예입니다. 곧 십자가와 복음서와 성유물과 성인들, 그리고 성상들에 드리는 것입니다.[25][26] 그러므로 성상은 명예로운 프로스키네시스를 받으며, 라트레이아를 받는 일이 결코 없습니다. 이 뉘앙스는 학문적 세부사항이 아닙니다. 성상에 대한 그리스도교의 예배를 우상숭배와 가르는 기준이 바로 이것입니다.
| 기준 | 공경 (proskynèsis) | 흠숭 (latreia) |
|---|---|---|
| 대상 | 성상, 십자가, 복음서, 성유물, 성인들 | 하느님 한 분 (성부, 성자, 성령) |
| 예배의 본질 | 상대적이며 명예로움 | 절대적임 |
| 영예가 향하는 곳 | 그려진 원형을 향함 | 하느님 자체를 향함 |
| 삼가도 되는가? | 죄 없이 삼갈 수 있음 | 하느님께 거부함은 우상숭배 또는 불경함 |
| 피조물에게 드리면 | 정당함 | 우상숭배임 |
«성상에 드린 영예는 원형에게 올라간다»
우상숭배에 빠지지 않으면서 성상을 공경할 수 있음을 설명하기 위해, 공의회는 네 세기 앞서 카이사리아의 성 바실리우스가 저서 성령론에서 쓴 문구를 인용합니다. 곧 *«성상에 드린 영예는 원형에게 올라간다.»*는 말입니다.[27] 공경의 행위는 나무와 물감에 멈추지 않습니다. 그려진 인격에게 이르기까지 성상을 통과합니다. 공의회는 명시적으로 이렇게 말합니다. «성상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 인격(hypostasis, 위격)을 공경한다.»[28] 성상은 투명합니다. 영예를 붙잡아두지 않고 전달합니다. 이 원칙은 서방에서도 이어져, 트리엔트 공의회에서 『가톨릭 교회 교리서』에 이르기까지 받아들여졌습니다.[29]
성 테오도로 스투디테스의 그리스도론적 답변
성경의 논거와 성육신의 논거만으로도 성화상의 근거는 충분합니다. 그러나 성상파괴론자들의 가장 정교한 반론은 그리스도론에 관한 것이었으며, 제2차 성상파괴 시기에 성 테오도로 스투디테스가 그 반론에 결정적인 타격을 가하셨습니다.
무한하신 분을 한정하여 그리다
성상파괴론자들은 이렇게 말했습니다. 하느님은 한정될 수 없는 분이시므로 그분을 그릴 수 없다는 것입니다. 테오도로는 본성과 위격을 구분함으로써 이에 답하십니다. 물론 그 자체로서의 신적 본성은 한정될 수도, 그려질 수도 없습니다. 그러나 이콘이 그리는 대상은 일반적인 의미의 신적 본성이 아닙니다. 그 대상은 성육신하신 말씀의 위격, 곧 그리스도이시며, 그분은 참된 인성을 통하여 얼굴과 키와 이목구비를 지니셨으므로 한정하여 그릴 수 있습니다.[30] 성육신은 하느님의 아드님을 하느님이심을 그치지 않으시면서도 그릴 수 있는 분으로 만드셨습니다.
성상파괴론자들에게 되돌려진 딜레마
테오도로는 이 반론을 강력한 딜레마로 되돌리십니다. 그리스도를 결코 그릴 수 없다고 주장한다면, 이는 그분께서 참된 인간 본성을 지니지 않으셨다는 뜻이 되는데 — 이 경우 그리스도의 몸을 외양으로 축소하는 가현설에 떨어지고 —, 아니면 그분의 인성이 신성에 흡수되었다는 뜻이 되는데 — 이 경우 단성론에 떨어집니다.[31] 그러므로 그리스도의 모습을 거부하는 것은 그분의 신성을 지키는 일이 아닙니다. 실상은 그분의 인성의 실재성을 부정하는 일이며, 따라서 그 인성을 통하여 이루어지는 구원을 부정하는 일입니다. 하느님을 공경한다고 믿는 성상파괴론자는 성육신을 무너뜨리고 있는 셈입니다.
이콘은 본성이 아니라 위격에 이른다
마지막으로 테오도로는 기도에 관한 결정적인 점을 분명히 하십니다. 이콘은 결코 어떤 본성을 그리지 않으며(일반적인 의미의 «인류»를 그리는 것이 아닙니다), 언제나 구체적인 위격(hypostase) — 그리스도, 마리아, 특정 성인의 위격을 그립니다.[32] 그러므로 이콘에 바치는 공경은 그 이콘이 나타내는 살아 계신 위격께 실제로 이릅니다. 이콘은 과거의 초상화가 아닙니다. 살아 계신 분을 마주하게 합니다.
이콘, «색채로 된 신학»
정당한 권리가 확립된 뒤, 이콘은 고유하고 엄격하며 세세한 기법에 이르기까지 신학적인 언어를 발전시켰습니다. 이콘은 **«색채로 된 신학»**이라고 불릴 수 있습니다. 전통 이콘에서 모든 것은 의미를 지니기 때문입니다.[33]
«문맹자들의 성경» 그 이상
서방에서는 성화를 흔히 교육적 유용성으로 정당화해 왔습니다. 성화는 «문맹자들의 성경»이라는 것입니다. 이 표현은 600년경 성 그레고리오 대교황에게까지 거슬러 올라갑니다. 교황께서는 마르세유의 세레누스 주교가 자기 교회의 성화들을 파괴한 일을 꾸짖으시며, *«글이 읽는 이들에게 주는 것을 그림은 쳐다보는 문맹자들에게 준다»*고 상기시키셨습니다.[34] 이 교리 교육적 기능은 실재합니다. 그러나 동방 신학은 더 나아갑니다. 이콘은 단순한 가르침의 수단이 아니라 현존의 자리이며 관상의 길입니다. 이콘은 무지를 보충하지 않습니다. 기도로 이끌어 줍니다.
이콘의 정경: 창작이 아니라 전승
이콘 화가는 정경, 곧 전승된 규칙의 집합에 따라 작업합니다. 그리스도 성안의 고정된 유형, 몸짓, 상징적 색채, 명문이 그것입니다. 이러한 충실함은 관례가 아닙니다. 이콘이 참되게, 교회의 신앙에 합치되게 남아 개인의 상상력의 산물이 되지 않도록 보장합니다. 반면 르네상스 이후의 서방 미술은 개인 천재의 창작을 높이 평가하였으며 — 이에 따라 성화에 대한 다른 관념이 생겨났고, 예컨대 라파엘로의 거룩한 변모나 프라 안젤리코의 수태고지에서 이를 확인할 수 있습니다.
역원근법
이콘의 가장 낯선 특징은 역원근법입니다. 고전 서양 회화처럼 수평선의 한 점으로 사라지는 대신, 선들은 관자를 향하여 모여드는 듯합니다. 이는 기술적 미숙함이 아닙니다. 신학적 선택입니다. 소실점은 그림 안에 있지 않고 기도하는 이 안에 있습니다. 먼 장면을 바라보는 것은 우리가 이콘을 보는 것이 아니라, 신비가 우리를 향하여 열리며 우리를 그 안으로 받아들이는 것입니다.[35] 이콘은 환영적 깊이를 거부함으로써 자신이 상상의 세계를 향한 창이 아니라 천국을 향한 문턱임을 드러냅니다.
비피조광: 금박, 후광, 타볼의 빛
이콘에서 빛은 밖에서 오지 않습니다. 광원도 없고 자연스러운 투영 그림자도 없습니다. 얼굴과 옷은 안에서 빛나는 듯합니다. 금박 바탕은 황금 장식을 나타내는 것이 아니라 하느님의 빛 자체, 도처에 현존하는 그분의 영원을 나타냅니다. 후광은 거룩함, 영화롭게 된 몸 안에 현존하시는 성령을 의미합니다.[36] 이러한 미학은 동방에서 성 그레고리오 팔라마스(14세기)가 발전시킨 비피조광 교리에서 신학적 토대를 찾습니다. 타볼 산에서 그리스도를 변화시킨 빛은 피조된 빛이 아니라 신적 에너지들의 광채이며, 이를 통하여 하느님께서는 본질은 다가갈 수 없으신 채로 두시면서도 참으로 참여 가능한 분이 되십니다.[37] 이콘은 외적 모습이 아니라 은총으로 변화되신 인간을 보여 주고자 합니다.
기도 안의 이콘: 살아 있는 공경
이콘 신학은 추상이 아닙니다. 몸짓으로 살아 있습니다. 공의회들이 정의한 바는 기도 안에서 입증됩니다.
공경의 몸짓
신자는 이콘 앞에서 머리를 숙이고, 입맞추며, 등불이나 초에 불을 밝히고, 향으로 공경합니다. 니케아 공의회는 이러한 공경의 표시들 — «향과 등불» — 을 정확히 열거하고 곧바로 원형께 돌립니다.[38] 이 몸짓 중 어느 것도 흠숭이 아닙니다. 사랑하고 거룩한 존재께 드리는 예절이며, 사랑하는 이의 사진을 입맞추는 것과 같습니다. 공경은 이콘을 통과하여 전해집니다. 자주 오해되는 이 구분의 상세한 설명은 흠숭과 공경을 보시고, 이웃한 문제에 관해서는 성 유물 공경을 보십시오.
하늘을 향한 창으로서의 이콘
이콘은 흔히 «하늘을 향한 창», 곧 땅과 천국 사이의 문이라고 불려 왔습니다. 이 표현은 그 기능을 잘 말해 줍니다. 시선을 자기 자신에게 붙잡아 두는 것이 아니라, 성령을 통하여 현존하게 하는 거룩한 위격을 향하여 시선이 통과하게 하는 것입니다.[39] 이콘 앞에서 기도하는 것은 사물을 바라보는 일이 아닙니다. 살아 계신 분 앞에, 실재하는 관계 안에 서는 일입니다.
이콘과 인간의 변화
마지막으로 이콘은 종말론적 차원을 지닙니다. 비피조광에 잠긴 변화된 성인들을 그림으로써, 인간이 장차 이르게 될 모습을 미리 보여 줍니다. 이콘 속 성인의 얼굴은 신화된 얼굴이며, 하느님의 영광에 참여합니다. 동방 전통이 이를 테오시스, 곧 신화(神化)라고 부릅니다. 이리하여 이콘은 우리의 소명의 초상입니다. 그리스도께서 하느님의 완전한 모상이신 것처럼(콜 1,15), 은총으로 하느님의 살아 있는 모상이 되는 것이 우리의 소명입니다.[40]
서양과 성화상
이콘의 신학은 동방에서 태어났지만, 서방 가톨릭은 그것을 받아들이고 수호하며 계승하였습니다 — 처음에는 오해가 없지 않았습니다.
카롤링거 서적들: 번역의 오해
제2차 니케아 공의회의 결의문이 샤를마뉴 궁정에 전해졌을 때, 그 결의문은 라틴어로 잘못 번역된 상태였습니다. 그리스어 *프로스키네시스(proskynèsis, 공경)*가 *아도라티오(adoratio, 흠숭)*로 번역된 것입니다.[41] 그리하여 카롤링거 시대의 신학자들은 공의회가 성화상을 흠숭하도록 명한 것으로 잘못 믿고, 이에 반대하기 위해 790년경에 *리브리 카롤리니(Libri Carolini, 「카롤링거 서적」)*를 작성하였습니다. 이는 언어상의 오해였습니다. 동방과 서방은 본질적으로 같은 말을 하고 있었으나, 잘못 번역된 한 단어가 한동안 양측을 대립하게 만들었습니다. 이 사건은 프로스키네시스/라트레이아 구분이 얼마나 중심적인지를 보여줍니다. 논쟁의 전부가 바로 이 구분에 달려 있었습니다.
트리엔트 공의회 (1563)
16세기 유럽에서 수많은 성화상을 파괴한 개신교 개혁자들의 성상파괴에 맞서, 트리엔트 공의회는 제25차 회기(1563년 12월 3~4일)에서 성화상 공경의 정당성을 엄숙히 재확인하였습니다. 공의회는 제2차 니케아의 가르침을 그대로 이어받았습니다. 그리스도와 성인들의 성화상을 보존하고 공경해야 합니다. 「그 화상들 안에 어떤 신성이나 효력이 있다고 믿기 때문이 아니라」, 성화상에 드리는 공경은 그 화상이 재현하는 원형에게로 향하기 때문입니다.[42] 그리하여 서방은 성 바실리오와 제7차 세계 공의회의 문구를 한 자 한 자 자신의 것으로 받아들였습니다.
제2차 바티칸 공의회와 요한 바오로 2세
제2차 바티칸 공의회는 이 가르침을 확인하면서, 성당 안에 성화상을 사용하는 관습을 「확고히」 유지하고 신자들의 공경에 내어주어야 한다고 요청하였습니다(전례 헌장, 125항).[43] 그러나 이콘의 참된 신학을 다시 일으킨 분은 무엇보다 성 요한 바오로 2세이십니다. 제2차 니케아 개최 1200주년을 맞아 1987년에 교황은 사도적 서한 *두오데치뭄 사에쿨룸(Duodecimum Saeculum)*을 발표하였습니다. 그 안에서 교황은 *「보이지 않는 하느님의 모상이신 하느님 아드님의 인간적 얼굴」*을 형상으로 보는 것은 *「육이 되신 말씀을 보는 것」*이며, 이콘에 대한 공경은 「그 안에 그려진 위격(位格, 인격)에게」 향한다고 상기시키셨습니다.[44] 교황께서는 이를 서방에서도 성화상의 영적 가치를 재발견하라는 초대로 보셨습니다. 이러한 성찰은 유명한 예술가들에게 보내는 서한(1999년)으로 이어졌으며, 그 안에서 교황은 창작자들에게 하느님께로 여는 아름다움을 섬기라고 호소하셨습니다.[45]
「이콘은 성육신한 말씀의 인간적 모습을 색채로 재현하는 데 그치지 않습니다. 이콘은 신비 안으로 들어가 그분이 재현하시는 분께 사로잡히도록 초대합니다.」 — 요한 바오로 2세, Duodecimum Saeculum, 1987[46]에 따름
오늘날 왜 이콘인가?
이콘의 신학은 비잔틴 역사의 진기한 유물이 아닙니다. 그것은 그리스도교 신앙에 관한 항구한 진리를 말해줍니다. 하느님께서 눈에 보이게 되셨고, 물질은 멸시할 것이 아니라 거룩함을 담을 수 있으며, 아름다움은 하느님께 이르는 길이라는 것입니다. 이미지를 끝없이 생산하면서도 그 의미를 자주 비워버리는 시대에, 이콘은 하나의 이미지가 스쳐 지나가는 단순한 흐름이 아니라 진리와 현존의 자리가 될 수 있음을 상기시켜줍니다.
이콘은 또한 더욱 은밀한 새로운 성상파괴에 대한 방벽으로 남아 있습니다. 몸과 감각적인 것과 전통을 불신하여 신앙을 얼굴 없는 순수한 내면성으로 축소하려는 성상파괴 말입니다. 이에 맞서 이콘은 교부들의 위대한 확언을 지켜줍니다. 「말씀이 육이 되셨으므로」, 하느님의 얼굴을 바라보고 그 얼굴 앞에서 변화되는 것은 가능하고 마땅하며 선한 일이라는 것입니다. 열두 세기 전부터 이어져 온 몸짓, 곧 그리스도인이 성화상 앞에 머리를 숙이고 나무와 황금이 아니라 살아 계신 분을 만나는 행위의 참된 의미가 바로 여기에 있습니다.
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관련 Ignispedia 문서
- 비잔틴 이콘 — 비잔틴 세계의 이콘 역사와 예술을 다루며, 여기에서 설명한 신학이 바로 그 영혼입니다.
- 그리스도 판토크라토르 — 「전능자」 그리스도의 대표적 이콘으로, 「육신으로 뵈온」 하느님을 완벽하게 보여줍니다.
- 블라디미르의 성모 — 가장 공경받는 성모 이콘 중 하나로, 이콘 도상학의 자애로움을 보여주는 예입니다.
- 흠숭과 공경의 차이 — 성화상 교리의 핵심인 라트레이아/프로스키네시스 구분을 다룹니다.
- 왜 성유물을 공경하는가? — 성인들의 유해에 적용된 동일한 상대적 공경의 논리입니다.
- 빛의 신학으로서의 고딕 — 빛을 신학으로 삼은 또 다른 서방의 방식을 다룹니다.
주요 문헌
- 성 다마스쿠스의 요한, 성화상에 관한 강론(거룩한 화상을 거부하는 이들에 반대하여), 세 편의 논문(약 726~730년) — 성육신과 물질에 기초한 이콘 옹호의 토대입니다.
- 성 스투디오스의 테오도로, 성상파괴자들에 대한 반박(Antirrhetici) — 한정될 수 있음과 위격에 관한 그리스도론적 논증입니다.
- 제2차 니케아 공의회(787년), 신앙 정의(호로스, horos) — Denzinger 600~601; 공경과 흠숭의 구분입니다.
- 『가톨릭 교회 교리서』, 1159
1162항 및 21292132항 — 성화상 교리에 대한 가톨릭의 종합입니다. - 트리엔트 공의회, 제25차 회기(1563년), 성인의 호칭과 공경, 성유물과 성화상에 관한 교령입니다.
- 요한 바오로 2세, 사도적 서한 Duodecimum Saeculum(1987년) 및 예술가들에게 보내는 서한(1999년)입니다.
주석과 참고문헌
『가톨릭 교회 교리서』(CEC), 1159항: 성화상, 특히 전례적 이콘은 주로 그리스도를 재현합니다. 눈에 보이지 않고 헤아릴 수 없는 하느님을 재현할 수는 없지만, 하느님 아드님의 성육신은 성화상의 새로운 「경륜」을 열었습니다. 기준 본문: Mame/Plon 판, 1992년; 1997년 통상 라틴어본입니다.
1 5 13성 요한 다마스쿠스, Trois Discours sur les images, I, 16 : «옛날에는 비물질적이고 형상 없는 하느님이 전혀 그려지지 않으셨으나, 이제 하느님께서 육신으로 보이시고 인간들 가운데 사셨으므로, 저는 하느님의 가시적인 모습을 그립니다.» (원문 : Of old, God the incorporeal and formless was never depicted, but now that God has been seen in the flesh and has associated with humankind, I depict what I have seen of God.) 동일한 Louth 판본, 2003년입니다.
2 4비잔틴 성화 자체의 역사와 예술에 관해서는 비잔틴 성화들을 보십시오 ; 개별 성화들에 관해서는 전능자 그리스도와 블라디미르의 성모를 보십시오. 본 기사는 작품 목록이 아니라 성화의 신학에 집중합니다.
3CEC 1161항: 성당 안의 모든 성인 성화상은 세상의 구원에 계속 참여하는 「수많은 증인」(히브 12, 1)을 눈에 보이게 합니다. 그 이콘들을 통해 「하느님의 모상대로」 지어져 마침내 그분을 닮은 모습으로 변화된 인간이 우리의 관상 앞에 드러납니다.
6 40CEC 1160항: 「그리스도교 도상학은 성경이 말씀으로 전하는 복음의 메시지를 이미지로 옮겨 적습니다. 이미지와 말씀은 서로를 비춰줍니다.」
7성화의 신학적 언어 — 그림이 아닌 «기록», 성화 규범, 역원근법, 근원 없는 빛과 신적 에너지의 표지로서의 금박 배경, 천국을 향한 «창»으로서의 성화 — 에 관해서는 종합 The Theology of the Icon, St Andrews Encyclopaedia of Theology (saet.ac.uk)와 L. Ouspensky, Théologie de l'icône dans l'Église orthodoxe에서 이어진 전통을 참조하십시오.
8 33 35 36 39CEC 2129항: 구약의 하느님 금지 명령(탈출 20, 4: 「너는 어떤 조각상도 만들지 마라」)은 절대적으로 초월하신 하느님을 인간의 손으로 재현하는 모든 시도를 금한 것이었습니다. 신명 4, 15~16에 근거합니다.
9 10 17성 요한 다마스쿠스, Trois Discours apologétiques contre ceux qui rejettent les saintes images, I, 16 (726-730년경). 원문은 그리스어이며, 참조 번역은 A. Louth, St John of Damascus, Three Treatises on the Divine Images, St Vladimir's Seminary Press (Popular Patristics Series), 2003입니다. 구절 : «저는 물질을 공경하는 것이 아니라, 저를 위하여 물질이 되신 물질의 하느님을 공경합니다…» 다마스쿠스는 여기서 성상 파괴론자들에게 나타난 거의 마니교적인 물질 경시를 비판합니다.
11 12CEC 2131항: 「성육신한 말씀의 신비에 기초하여, 니케아에서 열린 제7차 세계 공의회(787년)는 성상파괴자들에 맞서 성화상 공경을 정당화하였습니다. 그리스도의 성화상뿐 아니라 하느님의 어머니와 천사들과 모든 성인의 성화상도 마찬가지입니다.」
14비잔틴 성상 파괴 운동은 레오 3세 이사우리아인 황제에 의해 726-730년경 시작되었고, 그의 아들 콘스탄티노스 5세(741-775)에 의해 강화되었습니다. 역사가들은 성화에 적대적인 분위기(유다교, 정복자 이슬람)와 제국 내부의 정치적 동기의 영향을 논하고 있습니다. 참조 백과사전 종합인 Second Council of Nicaea와 Byzantine Iconoclasm을 참조하십시오.
15히에리아 공의회(754)는 콘스탄티노스 5세가 소집하였으며, 성화 공경을 우상 숭배로 단죄하고 스스로를 제7차 세계 공의회로 내세웠습니다. 그러나 진정한 세계 공의회인 제2차 니케아 공의회(787)에 의해 부인되고 명시적으로 단죄되었으며, 총대주교좌들과 로마 좌의 대표가 없었으므로 세계 공의회적 성격이 부정되었습니다.
16성 테오도로 스투디테(759-826), 스투디오스 수도원 원장, *Réfutations des iconoclastes (Antirrhetici I-III)*는 제2차 성상 파괴기(815-843)에 저술되었습니다. 참조 번역 : C. P. Roth, St Theodore the Studite, On the Holy Icons, SVS Press, 1981. 핵심 논증은 다음과 같습니다 : 성화는 (한정될 수 없는) 본성이 아니라, 인성으로 말미암아 참으로 한정될 수 있는 말씀의 위격(인격)을 그리는 것이며, 그리스도의 성화를 거부하는 것은 가현설이나 단성론으로 귀결됩니다.
18 20 21 30 31 32요한 다마스쿠스의 세 편의 Discours apologétiques(726-730년경)는 성화에 대한 최초의 위대한 체계적 변호를 이룹니다 : 성육신의 논증, 하느님께서 취하신 물질의 존엄성, 그리고 성화에 대한 상대적 공경과 하느님께만 드려지는 흠숭(latreia)의 구분입니다. A. Louth (편), Three Treatises on the Divine Images, SVS Press, 2003을 참조하십시오.
19테오도라 황후에 의한 성화의 최종적 복권(843년 3월 11일, 사순절 첫 주일)은 정교회들이 매년 «정통의 승리»로 기념합니다. 이는 제2차 성상 파괴와 성화에 관한 그리스도론적 논쟁을 종결합니다.
22제2차 니케아 공의회(787), 제7차 세계 공의회, 787년 10월 13일 제7회기 : 신앙 정의(horos). Denzinger-Hünermann 600-601. 공의회는 성화, 십자가, 복음서와 성유물에 드리는 «명예적 공경»(timētikē proskynēsis)을 오직 신적 본성에만 드리는 «참된 흠숭»(alēthinē latreia)과 구분하며, 성화에 드리는 영예는 «원형에게로 넘어간다»고 선언하고, «성화를 공경하는 이는 그 안에 그려진 위격(인격)을 공경한다»고 선언합니다. 본문은 공경의 표지로 향과 등불을 언급합니다.
23 24 25 28 38CEC 2132항: 성화상에 대한 그리스도교의 공경은 첫째 계명에 어긋나지 않습니다. 「성화상에 드리는 공경은 원형에게로 올라간다」(성 바실리오, 『성령론』, 18, 45: PG 32, 149 C; 제2차 니케아 공의회 참조: DS 601). 「성화상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 위격을 공경한다」는 것입니다. 성화상에 대한 공경(명예적 프로스키네시스)은 하느님께만 드리는 흠숭(라트레이아)과 구별됩니다.
26 29성 바실리오 카이사리아, Sur le Saint-Esprit (De Spiritu Sancto), 18장, 45항 (PG 32, 149 C) : «성화에 드리는 영예는 원형에게로 넘어간다.» 이 문구는 니케아 제2차 공의회(DS 601)와 가톨릭 교회 교리서 2132항에 인용되었습니다. 원래 맥락에서 바실리오는 성자를 성부의 모상으로 말하지만, 공의회 전통은 그 원리를 성화 공경으로 정당하게 확장하였습니다.
27성 대 그레고리오, Lettres, 마르세유 주교 세레누스에게 보낸 서한(599-600년경), Reg. IX, 209 및 XI, 10 : 그림은 글을 모르는 이들에게 읽기를 대신합니다 — «글이 읽는 이들에게 주는 것을 그림은 바라보는 문맹자들에게 줍니다.» 그레고리오는 성화 파괴를 비난하면서도 성화에 대한 흠숭에 대해서는 경고합니다.
34성 그레고리오 팔라마스(1296-1359)는 접근 불가능한 신적 본체와 하느님께서 참으로 자신을 전달하시는 신적 에너지를 구분합니다. 타볼산의 변모의 빛은, 그에 따르면, 이 비피조된 빛입니다. 이 교리는 1341년과 1351년 콘스탄티노폴리스 공의회들에 의해 확정되었습니다. 이는 성화에서의 빛 처리(그림자 없음, 내적 광채, 금박 배경)의 신학적 토대입니다.
37카롤루스 서적(Libri Carolini / Opus Caroli regis contra synodum, 790-793년경)은 샤를마뉴 궁정에서 작성되었으며(주로 오를레앙의 테오둘프에게 귀속됨), 결함 있는 라틴어 번역에 근거하여 니케아 제2차 공의회를 비판하는데, 여기서 그리스어 proskynèsis(공경)는 adoratio(흠숭)로 번역되었습니다. 이 논쟁은 대체로 이 어휘상의 오역에 바탕을 두었습니다.
41트리엔트 공의회, 제25회기(1563년 12월 3-4일), Décret sur l'invocation, la vénération et les reliques des saints, et sur les saintes images : 그리스도, 성모와 성인들의 성화는 성당에 보존되고 공경되어야 합니다. «그 안에 공경받아야 할 어떤 신성이나 힘이 있다고 믿기 때문이 아니라… 그것들에 드리는 영예가 그것들이 재현하는 원형들에게 돌아가기 때문입니다.» 니케아 제2차 공의회와 성 바실리오의 교리를 명시적으로 계승합니다.
42제2차 바티칸 공의회, 전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium(1963), 125항 : «신자들의 공경을 위하여 성당에 거룩한 성화를 모시는 관습을 굳게 유지합니다», 다만 놀라움을 자아내거나 바르지 못한 신심을 조장하지 않도록 그 수와 올바른 배치에 유의해야 합니다.
43요한 바오로 2세, 사도 서한 Duodecimum Saeculum(1987년 12월 4일), 제2차 니케아 공의회 1200주년 기념, 9항 : «보이지 않는 하느님의 모상»이신 하느님 아들의 «인간적 얼굴»이 그려진 것을 보는 것은 성육한 말씀을 보는 것입니다. 공의회는 «유일한 신적 본성에 드려지는» 참된 흠숭(latreia)과 성화에 드리는 «명예의 엎드림»(timetike proskynesis)의 전통적 구분을 재확인하였으니, 이는 «성화 앞에 엎드리는 이는 그 안에 그려진 위격(인격) 앞에 엎드리는 것»이기 때문입니다. 본문은 vatican.va에 있습니다.
44 46요한 바오로 2세, Lettre aux artistes(1999년 4월 4일) : 성육신에서 비롯된 성화 신학의 연장선에서, 마음을 하느님의 신비에 열어 주는 아름다움을 섬기라는 예술가들에 대한 호소입니다. 본문은 vatican.va에 있습니다.
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