콘스탄티노폴리스의 성 니케포로스 (약 758-828)

제2차 성화 수호 투쟁의 총대주교

니케포로스의 이름은 결정적인 진실과 연결되어 있다. 즉, 제2차 니케아 공의회(787)의 승리는 결코 최종적이지 않았다는 점이다. 반세기 후, 비잔티움 제국은 레오 5세 아르메니아인 치하에서 다시 성상파괴의 소용돌이에 빠졌다. 이때 두 번째 투쟁이 필요했고, 니케포로스가 주교단의 수장으로 나섰다. 타라시오스가 이레네 황후의 제정 권력을 등에 업었다면, 니케포로스는 권력에 맞서 싸워야 했다. 그의 위대함은 승리한 이의 영광이 아니라, 패배했으나 신앙에 충실한 이의 위대함이다. 그는 면직되고 유배당했으며, 생전에 복권되지 못했으나, 신앙을 지키기 위해 총대주교좌를 잃는 길을 택했다. 이 위기의 역사에 대해서는 성화 논쟁 항목을 참고하라.

신앙을 위해 면직된 고백자

교회 용어에서 고백자란, 피를 흘리는 순교에 이르지는 않았으나 신앙을 위해 고난을 겪은 이를 뜻한다. 니케포로스가 바로 그러한 인물이다. 815년 3월^[2], 한밤중에 체포되어 수도원에서 수도원으로 강제로 이송되고, 두 황제에게 침묵을 강요받았으나, 그는 진리를 평안과 맞바꾸는 일을 끝내 거부했다. 유배지의 독방에서 13년 동안, 그는 “말과 글로써 성화 공경을 수호하였다”^[3]. 바로 이 변함없는 신앙이 교회가 그를 성인으로 공경하는 이유이다.

신학자이자 역사가

니케포로스는 단지 용기만이 아니라, 탁월한 지성을 지녔다. 박해의 시기 동안 그는 성상파괴에 맞서 방대한 신학 저작—변증론, 세 편의 반박론(«반박서»), 815년 성상파괴 공의회에 대한 위대한 논박—을 집필하였으며, 비잔틴 성상파괴에 관한 기준 종합서가 요한 다마스쿠스와 테오도로스 스투디테스의 저작들과 함께 성화 공경자들의 주요 신학 자료로 꼽는^[4] 저작군이다. 폴 J. 알렉산더의 단행본(1958)은 이러한 중심적 위치를 확인해 주며, 니케포로스가 제2차 성상파괴 문헌의 거의 유일한 자료원임을 밝힌다^[5]. 또한 그는 역사가이기도 하다. 그의 Breviarium과 Chronographikon syntomon은 오늘날에도 비잔티움 연구자들이 7~8세기 역사를 재구성할 때 참고하는 주요 사료이다^[6]. 생각하고, 기록하며, 전수하는 성인이다.

고백자의 아들

니케포로스는 758년경 콘스탄티노폴리스에서, 성상파괴가 한창이던 시기에 태어났다. 그의 가정 자체가 이미 신앙의 증거였다. 그의 아버지 테오도로스는 제국의 비서관으로, 콘스탄티노스 5세 코프로니모스(741-775) 황제의 관청에서 일했다. 이 황제는 성상에 대한 박해에 가장 앞장섰던 인물이었다. 그러나 테오도로스는 성화에 대한 신앙을 끝까지 지켰다. 이 신앙 고백으로 인해 그는 황제에게 채찍질을 당하고 니케아로 유배되었다^[7][8]. 실제로 그의 시련은 두 번에 걸쳐 이루어졌다. 처음에는 폰토스 지방으로, 그 다음에는 다시 니케아로 유배되었고, 그곳에서 6년간의 유배 생활 끝에 가족을 다시 만나지 못한 채 세상을 떠났다^[9]. 니케포로스의 어머니 에우독시아 역시 “엄격한 교회의 딸”^[10]로 불렸으며, 훗날 스스로 수도생활을 택하였다^[11]. 이처럼 니케포로스는 성화에 대한 신앙을 위해 몸으로 대가를 치른 가정에서 성장했다. 그의 단호함은 즉흥적인 것이 아니라, 이미 가문에서 물려받은 유산이었다.

“그의 아버지 테오도로스는 성화에 관한 교회의 가르침을 변함없이 지지했다는 이유로 콘스탄티누스 코프로니모스 황제에 의해 유배되었다.” — Catholic Encyclopedia, 「성 니케포로스」^[12]

제국 비서관과 제2차 니케아 공의회(787)의 사절

이레네 황후와 아들 콘스탄티노스 6세가 성화 공경의 복원을 추진하자, 오랫동안 박해받던 니케포로스의 가문도 다시 명예를 회복하게 되었다. 젊은 니케포로스는 아버지의 옛 직책에 임명되어, 제국 비서관(아세크레티스)이 되었다^[13]. 이미 학식과 경건함으로 명성이 높았던 그는, 이레네 황후를 대표하여 787년 제2차 니케아 공의회에 참석하였다. 이 공의회는 일곱 번째 세계 공의회로, 성상파괴를 단죄하고 성화 공경을 회복시켰다^[14][15]. 영어권·프랑스어권·정교회 자료들은 그를 이러한 자격에서 황제 특사(imperial commissioner)라 칭하며^{[16][17][18][19]}, OrthodoxWiki는 보다 겸손하게 공의회의 서기관이라 칭한다^[20]. 두 명의 미래의 총대주교는 이미 서로를 알고 있었다. 니케포로스는 타라시오스가 제국 비서관장(프로타세크레티스)으로 재직할 때 함께 일한 바 있었고, 니케아 공의회에서는 구 성상파괴론자였으나 정통 신앙으로 돌아선 노주교 그레고리오스 네오카이사레아를 공의회에 소개하는 등 실제 외교 임무를 수행하였다^[21]. 타라시오스가 공의회를 주재했던 것처럼, 니케포로스 역시 처음부터 평신도로서 성화 문제의 중심에 있었다. 그는 서재에만 머무는 신학자가 아니라, 교회가 실제로 결단하는 현장을 직접 목격한 행정가였다.

수도원 은거와 빈민 구호소

공의회 이후, 니케포로스의 삶은 예상치 못한 방향으로 전개된다. 그는 명예를 버리고 트라키아 보스포루스 해안의 고요함을 찾아 수도원을 설립하였다^[22][23]. 그곳에서 그는 *“금욕적 실천과 학문, 세속 문학과 성경 연구”*에 몰두하였다^[24]. 아직 수도 서원을 하지 않았으나, 이미 수도자처럼 살았다. 그러나 그의 명성은 그를 다시 불러냈다. 802년경, 그는 콘스탄티노폴리스 최대의 빈민 구호소—프토코트로페이온, 즉 가난하고 병든 이들을 위한 집—의 운영을 맡게 되었다^[25]. 이처럼, 제국이 찾은 인물은, 한때 고위 관료였으나 이제는 금욕가이자 학자, 그리고 가난한 이들의 봉사자가 된 사람이었다.

타라시오스의 후계자로 평신도를 선택하다

성 타라시오스가 806년 2월 25일 선종하자, 제국은 그에 걸맞은 후계자를 찾고자 했다. 니케포로스 1세 황제(미래의 총대주교와 동명이인이지만 다른 인물)는, 빈민 구호소장이 된 전임 비서관을 후계자로 지명했다. “그를 대신할 만한 더 합당한 인물은 니케포로스 외에 없었다.”^[26] 이 시나리오는 22년 전 타라시오스 때와 정확히 같다. 평신도이자 제국 행정가가 한순간에 교회의 정점에 오르게 된 것이다. 아직 평신도였던 니케포로스는 부활절 주일인 806년 4월 12일에 주교로 서품되었다^[27][28].

번개같은 서품과 스투디온 수도자들의 반대

타라시오스 때와 마찬가지로, 평신도의 급작스러운 승진은 교회법에 어긋난다는 이유로 엄격파의 반발을 불러일으켰다. 스투디온 수도원의 수도자들은 원장 플라톤과 그의 조카 성 테오도로스 스투디테스의 지도 아래, 총대주교를 성직자에서가 아니라 궁정에서 뽑는 것을 못마땅하게 여겼다^[29]. 그들의 불만은 한 가지에 그치지 않았다. 현대 교회사 연구에 따르면, 스투디온파는 그의 서품이 교회법상 불규칙하다는 점, 이미 예상되던 그의 온건한 입장(이는 곧 요셉 사제 사건에서 드러난다), 그리고 더 넓게는 그들이 보기에 지나치게 융통성 있는 신학을 모두 문제 삼았다^[30]. 전승에 따르면, 니케포로스는 서품식 때 *“자신이 성화 옹호를 위해 쓴 논문”*을 손에 들고 있었다고 한다^[31]. 평신도가 등극했으나, 정통 신앙을 손에 들고 총대주교좌에 오른 평신도였다.

‘모이키아’ 사건과 요셉 사제

총대주교 재위 초기에 첫 번째 시련이 찾아왔다. 795년, 사제 요셉은 황제 콘스탄티노스 6세가 살아 있는 첫 번째 아내 마리아를 두고 정부 테오도테와 간통 재혼하는 것을 축복하였다. 이른바 ‘모이키아’ 사건(그리스어 moicheia, ‘간통’에서 유래)으로, 이미 타라시오스 때부터 교회를 괴롭혀 온 문제였다^[32]. 교회와 황제 모두를 달래기 위해, 니케포로스는 **경제(經濟, oikonomia)**의 길을 택했다. 그는 요셉을 용서하고 806년에 직무에 복귀시켰다^[33]. 스투디온파는 크게 분노했다. 그들에게는, 황제의 간통을 묵인한 사제를 복권시키는 것은 용납할 수 없는 일이었다. 이 갈등은 808년에 공개적으로 폭발하였고, 809년에 소집된 시노드는 반대자들을 단죄했다. 플라톤, 테오도로스, 그리고 그들의 수도자들은 인근 섬들로 유배되었다^[34]. 이것이 모이키아 논쟁의 두 번째 막이었다. 즉, 수도원의 엄격함과 총대주교의 경제가 다시 충돌한 것이다. 이 문제 역시, 교회는 양 진영 모두를 성인으로 시성하게 된다.

레오 5세 아르메니아인과 성상 논쟁의 재점화

모든 것이 813년 7월 11일, 레오 5세 아르메니아인이 황제에 오르면서 급변한다^[35]. 처음에는 신중하게 자신의 성상파괴적 성향을 숨겼으나, 제국의 군사적 패배가 성화 공경에 대한 징벌이라고 확신한 그는 박해를 재개하기로 결심한다. 814년 12월, 니케포로스는 황제와 *“성화 공경에 대해 오랜 대화를 나누었으나, 아무런 합의에도 이르지 못했다”*고 한다^[36]. 총대주교는 787년의 시련이 다시 시작될 것임을 직감한다. 이 논쟁의 신학적 쟁점에 대해서는 성화의 신학을 참조하라.

기도의 밤과 주교들의 맹세

위협에 직면하여 니케포로스는 수동적으로 있지 않았다. 그는 주교들과 수도원장들을 불러 모아, 어떤 일이 있어도 성화 공경을 지키겠다고 맹세하게 한다^[37]. 전승에 따르면, 성 소피아 대성당에서 밤새워 기도하며, 교회는 다가올 싸움을 위해 총대주교를 중심으로 결속했다. 니케포로스는 홀로 저항하는 데 그치지 않고, 충실한 모든 주교단의 조직적 저항을 이끈다.

황제와의 대면 (814-815)

대립은 공개적으로 드러난다. 니케포로스는 성상파괴에 가담한 서약을 어긴 안토니오스(Anthony de Sylaeum) 주교를 파문한다^[38]. 815년 초, 황제는 대궁전에 양측을 소집한다. 한쪽에는 성상파괴론자들, 다른 한쪽에는 테오도로스 스투디테스와 그의 형제 요셉 등 성화 공경자들이 있었다^[39][40]. 레오는 자신의 정책을 정당화하기 위한 ‘논쟁’을 제안하지만, 이는 함정에 불과했다. 성화 공경자들은 이미 보편공의회에서 정의된 신앙을 논쟁 대상으로 삼기를 거부한다. 성상파괴론자 주교들로 구성된 시노드에 출두하라는 요구에 니케포로스는 이를 인정하지 않는다. 이러한 상황에서, 시낙사르 전승에 따르면, 그는 자신을 폐위하러 온 주교들의 권위에 이의를 제기하며 다른 총대주교 앞에서가 아니면 출두하기를 거부하였다고 한다^[41]

테오도로스 스투디테스와의 화해

이 이야기에서 가장 아름다운 대목 중 하나다. 과거 사제 요셉 문제로 대립했던 니케포로스와 테오도로스 스투디테스가 공동의 적 앞에서 다시 연합한다. 엄격주의자와 온건주의자, 모에키아 논쟁으로 갈라졌던 두 사람이 성화를 위해 함께 맞선다^[42][43]. 박해는 내부 분열을 화해로 이끌었고, 황제의 성상파괴 앞에서 이제 오직 하나의 진영, 곧 신앙의 진영만이 남는다. 교회는 이 교훈을 기억하여 두 사람 모두를 성인으로 시성한다.

강제 사임과 야간 체포 (815년 3월)

적대적 시노드를 인정하기를 거부한 니케포로스는 레오에게 총대주교좌를 사임하겠다고 통보한다. 성상파괴 권력 아래서 직을 유지할 수 없다는 뜻이었다^[44]. 황제의 반응은 가혹했다. 총대주교는 815년 3월 한밤중에 체포되어, 자신이 세운 보스포루스의 성 테오도로스 수도원으로 유배된다^[45][46]. 공식적으로는 815년 3월 13일에 폐위되고, 그 자리는 테오도테가 차지한다. 그는 *“문맹에다 성상파괴에 우호적인 기혼 평신도”*로, 815년 4월 1일에 서품된다^[47]. 학식 있는 고백자를 내쫓고, 순종적인 궁정인을 앉히는 잔인한 대조였다.

“그는 레오에게 총대주교좌를 사임해야 한다고 통보했고, 815년 3월 한밤중에 체포되어 자신이 보스포루스에 세운 성 테오도로스 수도원으로 유배되었다.” — Catholic Encyclopedia, « St. Nicephorus »^[48]

성 테오도로스 수도원에서의 13년 유배

이로써 긴 유배가 시작된다. 처음에는 투 아가투 수도원에, 이어 성 테오도로스 수도원으로 옮겨진다^[49]. 니케포로스는 13년을 교회와 떨어져 지낸다. 그러나 침묵에 머물지 않았다. 오히려 유배지에서 성상파괴에 맞선 자신의 주요 신학 저작을 집필한다. 그의 독방은 저항의 스크립토리움이 되었고, 대성당을 빼앗긴 총대주교는 펜으로 신앙을 가르치는 일을 멈추지 않았다.

미카엘 2세 치하에서의 침묵 거부

820년 12월 25일 레오 5세가 암살되고 말더듬이 미카엘 2세(미카엘 아모리안)가 즉위하자, 한 줄기 희망이 비친다. 황제는 유배자들을 콘스탄티노폴리스로 소환하였으나 니케포로스를 복권시키지는 않았으며 — 821년에는 안토니오스 1세가 총대주교좌를 받았다 — 성화에 대한 침묵을 조건으로 내걸었다^[50][51]. 폐위된 총대주교는 이러한 타협을 거부한다. 그는 진리에 대한 침묵으로 소환을 얻기보다는 유배지에서 죽는 길을 택하며, “성 테오도로스 수도원에 머물며, 말과 글로 계속 성화 공경을 옹호했다”^[52]. 이 두 번째 거부는 첫 번째만큼이나 결정적이었고, 그를 진정한 고백자로 만든다. 이제는 단순히 위협에 저항하는 것이 아니라, 구원의 기회를 포기하면서까지 배신하지 않는 것이기 때문이다.

성상파괴에 맞선 저술

비잔틴 성상파괴에 관한 기준 종합서는 그의 저작들을 요한 다마스쿠스 및 테오도로스 스투디테스의 저작들과 함께 성화 공경자들의 주요 신학 자료로 꼽으며^[53], 폴 J. 알렉산더의 단행본(1958)은 이러한 중심적 위치를 확인해 준다^[54]. 그의 변증 저작들은 주로 유배 중에 집필되었으며, 주요 내용은 다음과 같다.

이 저작들은 아리스토텔레스 철학의 도구들—정의, 범주, 삼단논법—을 그리스도론적 논증에 적극적으로 활용한다^[62]. 이 전체 저작군의 현대적 학술 기준은 Paul J. Alexander의 저서 The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, Clarendon Press, 1958)로, 니케포로스가 제2차 성상파괴기의 거의 유일한 1차 사료 보존자임을 강조한다^[63].

니케포로스의 강점은 그리스도론적 관점에서 응답한 데 있다. 곧, 그리스도를 형상으로 표현할 수 없다고 부정하는 것은, 그분이 참으로 사람이 되셨고 육신 안에서 “한정될 수 있는 존재”가 되셨음을 부정하는 것과 같다.

“이 공경은 우상숭배가 아니다. 그리스도의 인성을 형상으로 표현하는 것은 그분의 성육신의 실재를 고백하는 것이다.” — 성 니케포로스가 레오 5세 황제에게 한 답변, 정교회 성인전 전승에 따름^[64]

그러나 이 논증의 세부와, 경배(latreia)와 공경(proskynesis)의 구별에 대해서는 성화의 신학 항목을 참조할 것. 본 문서는 이를 반복하지 않는다.

비잔티움의 역사가

성상 논쟁 이전, 니케포로스는 역사 분야에서 두 편의 저작을 남겼으며, 이는 비잔티움 연구자들에게 일급 사료로 평가된다.

• Breviarium (Historia syntomos, “간략한 역사”)는 602-769년—포카스 황제에서 콘스탄티노스 5세 치세까지—를 다루는 서술로, 이 “암흑의 세기”에 대한 몇 안 되는 비잔틴 서사 사료 중 하나이다^[65].
• Chronographikon syntomon(“간략 연대기”)은 창세에서 자신의 시대, 곧 828년 선종까지를 망라하는 연대표로, 오랫동안 연대기 도구로 활용되었으며, 이후 후속 저자들에 의해 계속 보완되었다^[66][67][68].

비잔티움 연구자 시릴 망고가 Dumbarton Oaks에서 편집한 비평판(1990)이 표준본으로, Breviarium이 7~8세기 소아시아와 근동사, 불가르족·아바르족·훈족·카자르족에 관한 독보적 정보를 제공함을 강조한다^[69]. 신앙 때문에 박해받은 성인이 동시에 엄밀한 역사가였다는 사실은 비잔틴 정신의 본질을 보여준다. 곧, 정교 신앙의 수호는 문화와 분리되지 않고, 오히려 그 문화에 의해 뒷받침되었던 것이다.

금욕과 자선

총대주교가 되기 전에, 니케포로스는 수도자의 가난을 자발적으로 선택하였다. 보스포루스의 수도원에 은거하며, 그는 학문과 금욕 생활을 함께 실천하였다^[70]. 그는 단순히 세상을 등진 것에 그치지 않고, 가난한 이들을 섬겼다. 수도의 가장 큰 빈민 구호소를 운영하였다^[71]. 타라시오스가 “새로운 요셉”이라 불렸듯, 니케포로스 역시 비잔틴 성덕의 두 축, 곧 은수자의 기도와 가장 작은 이들을 위한 자비를 한 몸에 지녔다. 황제에게 맞서게 될 이 사람은 먼저 자신을 낮추는 훈련을 쌓았다.

목자의 용기: 신앙을 황제에게 넘기지 않다

니케포로스의 영성의 핵심은 여기에 있다. 목자는 자신의 권위를 황제가 아니라 하느님께로부터 받는다. 하느님께 속한 것은 황제에게 돌려줄 수 없다. 그의 모든 투쟁은 이 구분에 달려 있다. 레오 5세가 권력으로 자신의 종교를 강요하려 할 때, 니케포로스는 교회의 자유로 맞섰다. 미카엘 2세가 침묵을 조건으로 복귀를 제안했을 때, 그는 유배를 택했다. 그의 성덕은 황홀경이 아니라, **13년 동안 인내하며 지킨 “아니오”**에서 드러난다.

“자신이 지켜야 할 신앙을 잃는다면, 주교좌를 되찾아 무슨 소용이 있겠는가?” — 성 니케포로스의 이중 거절의 정신, 그는 침묵보다 유배를 택했다^[72]

고백자, 시련받는 그리스도인의 전형

니케포로스는 피를 흘리지는 않았으나, 모든 것을 내어주었다. 자신의 주교좌, 안식, 자유, 조국까지. 교회는 그를 **“고백자”**라 부른다. 그는 박해 속에서 신앙을 고백—곧 선포—하며 한 걸음도 물러서지 않았다. 그는 성덕이 반드시 눈부신 순교를 요구하지는 않음을 가르친다. 때로는 매일매일, 해마다, 모든 것이 타협을 강요할 때조차 결코 굴복하지 않는 것만으로도 충분하다.

유배지에서의 죽음 (828년 6월 2일)

13년의 유배 끝에, 니케포로스는 보스포루스의 성 테오도로스 수도원에서 생을 마감한다. 이곳은 Catholic Encyclopedia(1913년판)^[73]가 전하는 장소이며, 현행 로마 순교자 목록도 그의 죽음을 “프로폰티스의 보스포루스”에 둠으로써 이를 확인해 준다^[74]. 동방 전통은 828년 6월 2일을 그의 선종일로 전한다^[75][76]. 위키백과는 828년 4월 5일을 제시하고^[77], Catholic Encyclopedia(1913년판)는 829년 6월 2일을 제시하며^[78], 라루스는 이 날짜를 따른다^[79]. 최근의 한 서방 자료는 그의 선종지를 보스포루스의 성 테오도로스 수도원이 아니라 “비티니아의 칼케돈 근처”로 전하기도 한다^[80]. 3월 13일 정교회 강론에 따르면, 그의 유해는 프로콘네소스(프로케네시스, 마르마라해)에서 이장되었다고 하며^[81], 이는 유해의 내력이지 선종지가 아니다. 그는 자신의 교회를 다시 보지 못한 채 선종하였다. 성상파괴가 여전히 공식 정책이던 때였다. 그러나 그는 끝까지 충실한 목자로, 펜을 손에 쥔 채, 사명을 다하였다.

유해의 개선(凱旋) (847년 3월 13일)

역사는 그에게 정의를 돌려주었다. 843년, 황후 성 테오도라가 정교회의 승리를 선포하며 성상파괴를 영원히 종식시켰다. 곧이어, 총대주교 메토디오스가 니케포로스의 유해를 콘스탄티노폴리스로 성대히 모셔왔다. 그 날짜는 위키백과에 따르면 847년 3월 13일이며^[82], OCA와 시낙사르 전승에 따르면 846년 3월 13일이다^[83][84][85]. 유해는 처음에는 성 소피아 대성당에, 이어 성 사도들의 교회에 안치되었다^[86][87]. 이는 추방당했던 고백자가 자신을 내쫓았던 도시에 개선하는 영광을 상징하였다. 유배는 영광으로 마무리되었다.

성화 수호자들의 사슬에서의 위치

성 니케포로스는 위대한 비잔틴 성화 증인들의 사슬에서 핵심적인 고리이다. 요한 다마스쿠스가 교리를 세웠고, 타라시오스가 제2차 니케아 공의회에서 첫 승리를 이끌었다. 니케포로스와 테오도로스 스투디테스는 레오 5세에 맞서 두 번째 전선을 지켰다. 그리고 성 테오도라와 총대주교 메토디오스가 843년 최종 승리를 확정지었다. 니케포로스의 저항이 없었다면, 레오 5세의 성상파괴가 승리했을지도 모른다. 그는 가장 어두운 순간에, 가까운 승리의 희망 없이 버텨야 했던 인물이었다.

성 니케포로스는 무엇보다 패배 속의 충실함으로 오늘날 우리에게 말을 건넵니다. 그의 모든 공적 생애는 인간적으로 볼 때 실패로 끝났습니다. 그는 폐위되고, 유배되었으며, 자신의 자리에서 멀리 떨어진 곳에서 생을 마감했습니다. 그럼에도 불구하고 교회는 그를 위대한 성인으로 여깁니다. 그는 충실함이 눈에 보이는 성공으로 측정되는 것이 아니며, 그리스도인은 잃으면서도 이길 수 있다는 것을, 믿음을 지키는 한 패배 속에서도 승리할 수 있음을 일깨워줍니다.

또한 그는 권력의 올바른 구분을 가르칩니다. 정치 권위는 신앙을 정의할 자격이 없으며, 교회는 그 권력에 “아니오”라고 말할 줄 알아야 합니다. 시낙사르 전승에 따르면, 그를 폐위하러 궁전에 모인 주교들의 권위에 맞서 그가 제기한 이의^[95]는, 어떤 권력이든 신앙인의 양심에 자신의 교리를 강요하려 할 때마다 던져져야 할 물음입니다.

끝으로, 위협에 맞서 저항하고, 쉬운 구원에 단호히 등을 돌린 그의 이중 거부는, 고백자의 성덕이 한순간의 번쩍임이 아니라 긴 시간의 인내 속에서 드러남을 보여줍니다. 침묵하지 않기 위해 13년을 독방에서 보낸 것, 이것이야말로 진리를 사랑하는 마음의 척도입니다.

“거짓으로 얻은 자리보다, 진실에 충실한 유배가 더 낫다.” — 성 니케포로스 총대주교, 고백자의 증언 정신^[96]

• 성 타라시오스 콘스탄티노폴리스 총대주교 (730-806) — 니케아 제2차 공의회의 주역이자, 니케포로스가 그 뒤를 이어 그 투쟁을 계승하고 이어간 직전의 총대주교.
• 성 테오도로스 스투디테스 (759-826) — 처음에는 요셉 사제 사건으로 대립했으나, 이후 레오 5세에 맞서 함께 싸운 동지로, 서로 보완적인 두 성덕의 표상.
• 성 요한 다마스쿠스 (675-749) — 두 차례의 성상파괴 이전, 성화 옹호의 교리를 신학적으로 정립한 그리스 교부.
• 성녀 테오도라 황후 (815-867) — 843년 정교회의 승리를 선포하고, 니케포로스의 유해를 콘스탄티노폴리스로 환봉시킨 인물.
• 성 메토디오스 (약 815-885) — 843년 이후, 유배된 고백자의 유해를 성대히 이장한 총대주교.
• 니케아 제2차 공의회 (787) — 이레네 황후를 대표하여 니케포로스가 참석한 일곱 번째 세계 공의회(여러 자료에서 황제 특사로 칭함).
• 성화의 신학 — 니케포로스가 『안티레티코스』에서 옹호한 교리로, 성화에 드리는 존경은 그 원형에까지 이른다는 가르침.
• 성화 논쟁 (성상파괴) — 니케포로스가 맞서 싸운 비잔틴 제국의 두 번째 성상파괴 대위기.