콘스탄티노폴리스의 성 타라시오스 (730-806)

동방 교회에 성화를 되돌려준 총대주교

레온 3세 이사우로스의 칙령(약 726년) 이후 반세기 넘게, 비잔틴 제국은 성화와 전쟁을 벌였다. 성상은 파괴되고, 모자이크는 덮였으며, 수도자들은 박해받았다. 이 모든 것은 754년 히에리아의 성상파괴 공의회에서 신앙의 이름으로 성화 공경을 단죄한다고 선언함으로써 절정에 달했다^[2]. 타라시오스가 총대주교가 되었을 때, 이러한 정책은 여전히 공식적이었다. 그의 이름은 이 위기를 뒤집은 인물로 영원히 남는다. 바로 그가 제2차 니케아 공의회를 준비하고 소집하며 주재하여, “성화에 드려진 존경은 그 원형에게 돌아간다”^[3]고 선언하게 했다. 이 교리의 자세한 내용은 성화의 신학을 참고하라.

교회 정점에 선 평신도

타라시오스의 경우는 매우 드물고 인상적이다. 그는 수도자도, 사제도, 심지어 성직자도 아니었다. 제국의 제1서기관이자 세속의 인물이었던 그는, 단 며칠 만에 모든 성품 단계를 거쳐 — 부제, 사제, 주교 — 784년 12월 25일에 서품되었다^[4][5]. 평신도의 이처럼 급격한 승진은 교회법에 어긋났고, 교황조차 우려를 표했다. 그러나 이는 그가 어떤 인물이었는지를 보여준다. 교회를 구하기 위해 성직자 출세주의자가 아니라, 정직하고 교양 있으며 정통 신앙을 가진 국가의 봉사자를 찾았던 것이다.

로마와의 친교를 이룬 장인

가톨릭의 기억이 감사히 간직하는 점은, 타라시오스가 총대주교직을 수락하기 전 내건 조건이다. 그는 교회의 일치가 회복되고, 교황과 일치하여 세계 공의회가 소집되어야만 총대주교가 되겠다고 했다^[6]. 성상파괴로 인해 콘스탄티노폴리스가 사실상 서방 및 다른 총대주교좌와 단절된 시기, 타라시오스는 로마와의 친교 회복을 신앙 회복의 열쇠로 삼았다. 교황 하드리아노 1세는 니케아에 교황 특사를 파견했고, 동방과 서방이 함께 교회가 성화 공경을 되찾게 되었다.

콘스탄티노폴리스의 고귀한 귀족 가문

타라시오스는 730년경 콘스탄티노폴리스에서 봉사 귀족 계층의 명문가에서 태어났다. 그의 아버지 게오르기오스는 파트리키오스이자 수도의 에파르코스(총독)로, 제국에서 가장 높은 민간 관직 중 하나를 지녔다. 어머니의 이름은 에우크라티아였다^[7]. 이 가문은 매우 유력하여, 훗날 비잔티움의 위대한 지성 중 한 명인 미래의 총대주교 포티오스와도 친족 관계였다^[8][9]. 타라시오스는 엘리트 자제답게 문학, 수사학, 법학, 행정 등 세심한 교육을 받았다. 그의 젊은 시절에는 교회에 헌신할 조짐이 전혀 없었고, 오히려 국가에 봉사하도록 준비되었다.

제국의 수석 비서관

타라시오스는 실제로 민간 관료 경력을 차근차근 쌓아 정상에 올랐다. 그는 원로원 의원이 되었고, 이어 프로토아세크레티스—즉 제국의 수석 비서관이 되어, 황후 이리니와 그녀의 어린 아들 황제 콘스탄티노스 6세를 보좌하며, 권력의 문서 작성과 서명, 관리의 책임자가 되었다^[10]. 이 자리는 정부의 핵심에서 극도의 신뢰를 받는 자리였다. 타라시오스는 이곳에서 유능함, 신중함, 청렴함으로 명성을 쌓았고, 조용히 성화 공경에 대한 충실함—이리니 궁정이 복원하고자 했던—도 드러냈다.

784년 선출과 제시된 조건들

784년, 총대주교 폴리오스 4세는 성상파괴 체제 하에서 교회를 이끈 것에 대한 양심의 가책에 시달리다 사임하고 수도원에 은거하며, 전해지는 바에 따르면 성화 복원을 위한 공의회 소집을 권고했다^[11]. 성직자들과 궁정은 만장일치로 이리니의 비서관 타라시오스를 지목했다^[12]. 그러나 그는 처음에는 거절하며, 자신이 부적합함을 밝히고, *“서방 가톨릭과 단절되고, 다른 동방 총대주교좌와도 고립된 교회”*에서 평신도를 높이는 위험성을 강조했다^[13]. 그의 전기에 따르면, 그는 *“교회를 분열시킨 논쟁을 진정시키기 위해 반드시 보편 공의회가 소집되어야 한다”*는 조건에서만 수락했다^[14]. 그는 로마와의 일치, 그리고 보편 공의회 소집이라는 조건을 내걸었고, 이 조건이 받아들여지자 마침내 동의했다.

“콘스탄티노폴리스 교회의 입장은 매우 어려워졌으니, 이는 서유럽 가톨릭과 단절되고, 다른 동방 총대주교좌와도 고립되었기 때문이다.” — 성 타라시오스의 선출 당시 논거 요약, Catholic Encyclopedia^[15]

번개처럼 이루어진 서품

남은 문제는 교회법적 장애였다. 평신도는 하루아침에 주교가 될 수 없다. 그래서 타라시오스는 연이어 부제, 사제로 서품된 뒤, 784년 12월 25일에 주교이자 총대주교로 축성되었다^[16][17]. 이처럼 통상 규칙에 어긋나는 신속한 승진은 교황 하드리아노 1세의 불만을 샀다. 그는 평신도의 직접 승진을 위험하다고 보았으나, 타라시오스의 정통성과 로마와의 일치 속에서 성화 복원을 추진하려는 의지를 확인한 뒤에는 그를 총대주교로 인정했다^[18]. 이 일화는 타라시오스의 모든 것을 보여준다. 그는 시대의 요청에 밀려 전면에 나섰고, 자신의 승진을 올바른 신앙과 일치의 회복에만 결부시켜 받아들였다.

한 세기 동안의 성상파괴 전쟁

타라시오스의 업적을 이해하려면 위기의 심각성을 기억해야 한다. 레온 3세 이래로 제국은 성화 파괴를 국정 정책으로 삼았고, 성화 공경을 우상숭배로 여겼다. 성 요한 다마스케노스는 이슬람 땅에서 안전하게 성화 옹호의 교리를 세웠으나, 제국 내부에서는 박해가 지배했다. 타라시오스는 공식적으로 성상파괴를 따르는 교회를 물려받았고, 이를 받은 신앙으로 되돌려야 했다. 이 위기의 전체 역사는 성상 논쟁을 참고하라.

786년의 실패한 시도

첫 시도는 실패로 끝났다. 786년 8월 초, 공의회가 콘스탄티노폴리스의 성 사도 교회에서 개막했다. 그러나 성상파괴파 군인들이 무장한 채 난입하여 회의를 해산시켰다^[19][20]. 황후 이리니는 포기하지 않고, 군사 작전이라는 명분으로 성상파괴에 충성하는 황실 근위대를 멀리 보내 무장 해제시키고 해산시킨 뒤, 이번에는 수도에서 멀리 떨어진 니케아에서 다시 공의회를 소집했다^[21].

787년의 공의회

공의회는 니케아(현재의 이즈닉)에서 787년 9월 24일부터 10월 13일까지 열렸다. 약 350명이 모였고, 그 중 308명의 주교 또는 대표가 참석했다—동방 전통에서는 367명의 교부가 모였다고도 한다^[22][23]. 타라시오스가 주재했다^[24]. 7차례 회의에서 공의회는 성상파괴를 단죄하고, 히에리아(754년)의 가짜 공의회를 배격했으며, 거룩한 성화 공경을 엄숙히 복원했다. 이때 하느님께만 드리는 흠숭(latreia)과, 성화·성인·십자가에 드리는 공경(proskynesis, douleia)을 명확히 구분했다^[25]. 또한 22개 교회 규율 조항도 제정했다. 교리 자체에 대해서는 성화 신학과 제2차 니케아 공의회(787)를 참고하라.

“성화에 드리는 존경은 그 원형으로 올라가며, 성화를 공경하는 이는 그 안에 표현된 실재를 공경하는 것이다.” — 제2차 니케아 공의회의 정의, 성 타라시오스 주재(787)^[26]

교황 하드리아노 1세와의 친교 회복

공의회가 보편성을 갖기 위해서는 로마가 반드시 필요했다. 타라시오스와 이리니는 교황 하드리아노 1세에게 서신을 보냈고, 교황은 교황 대리를 파견하여 공의회를 인정했다. 이로써 동방과 서방은 성화에 대해 다시 같은 신앙을 고백하게 되었다^[27][28]. 가톨릭의 기억에서 이 점은 매우 중요하다. 동방에서 성화 공경의 복원은 베드로좌와 함께, 결코 그 없이 이루어졌다. *“세계 총대주교”*라는 칭호 문제, 의전과 번역상의 긴장 등 일부 그늘이 남았으나, 본질은 변하지 않았다. 타라시오스 치하에서 콘스탄티노폴리스는 로마와 신앙의 일치를 다시 이루었다.

성직매매와의 전쟁

성 타라시오스는 단순히 한 공의회의 인물이 아니었다. 그는 교회를 다스렸다. 그의 주요 투쟁 중 하나는 성직매매 — 성품성사나 교회 직분을 얻기 위해 돈을 주고받는 행위, 즉 성직을 사고파는 행위 — 와의 싸움이었다. 이는 비잔틴 교회의 만성적인 병폐였다. 일부 수도사들은 타라시오스가 이 악을 묵인한다고 비난했으나, 그는 강력히 반박하며 성직매매자들을 엄하게 규탄하는 시노드 서한을 발표했다. 그는 하나님의 은총은 돈으로 살 수 없음을 상기시켰다^[29]. 제2차 니케아 공의회 역시 그 교령을 통해 이 관행을 단호히 금지했다^[30].

성상파괴 회개 주교들에 대한 교회의 오이코노미아

공의회 이후 실질적으로 가장 큰 문제는 이것이었다. 성상파괴 기간에 서품된 주교들이 회개하고 거룩한 성화 공경을 인정할 때, 이들을 어떻게 해야 하는가? 그들을 면직시켜야 하는가, 아니면 직분을 유지하게 해야 하는가? 타라시오스는 공의회의 다수와 교황의 지지를 받아 오이코노미아(oikonomia)의 길을 택했다. 즉, 이단을 버리고 회개하는 주교들을 면직하지 않고 받아들였다^[31]. 이러한 온건함은 교회를 화해시키고 목자들을 잃지 않으려는 의도였으며, 박해로 인해 잘못된 길로 간 이들을 완전히 배척하지 않으려는 배려였다. 그러나 이 결정은 엄격파들에게는 충격이었다.

스투디테스와의 대립

엄격한 수도자 그룹 — 사쿠디온의 플라톤 원장과 그의 조카, 미래의 성 테오도로스 스투디테스 — 은 이러한 관용이 위험하다고 보았다. 그들에게 이단에 연루된 이들과 타협하는 것은 있을 수 없는 일이었다. 수도원의 엄격함과 총대주교의 오이코노미아 사이의 갈등은 타라시오스의 전 임기 내내 이어졌고, 후임자들 시대에도 다시 불거졌다. 교회는 어느 한쪽을 굴복시키지 않았다. 타라시오스와 테오도로스 스투디테스 모두를 성인으로 시성함으로써, 한쪽에서는 화해를 이끄는 목회적 지혜를, 다른 한쪽에서는 신적 법의 절대성을 상기시키는 예언자적 엄격함을 인정했다. 두 가지 성덕은 서로 보완적이지, 모순되지 않는다.

콘스탄티노스 6세의 간통 재혼

가장 고통스러운 시련은 그가 섬겼던 궁정에서 왔다. 795년, 황제 콘스탄티노스 6세는 정통 아내 마리아 드 암니아가 아들을 낳지 못했다는 이유로 그녀를 버리고, 애첩 테오도테와 결혼했다^[32]. 이 행위는 간통을 결혼으로 위장한 것이자 권력 남용이었다. 이로 인해 신학적·정치적 논쟁인 모이키아 논쟁이 일어났다(그리스어 moicheia, ‘간통’에서 유래)^[33]. 황제는 교회의 보증을 요구했다.

타라시오스의 거부와 오이코노미아의 길

타라시오스의 처신은 하나님의 법과 정치적 위협 사이에 놓인 사람의 모습이었다. Catholic Encyclopedia는 명확히 기록한다. 타라시오스는 이 두 번째 결혼을 집전하기를 단호히 거부했다^[34]. 알반 버틀러는 더 나아가, 총대주교가 황제의 뜻에 동의하느니 차라리 죽음과 온갖 고통을 감수하겠다고 선언했다고 전한다^[35]. 그러나 — 버틀러에 따르면 — 황제가 궁지에 몰려 그토록 어렵게 제거했던 이단을 복원할 것을 우려하여, 타라시오스는 결혼을 축복한 사제 요셉을 즉시 처벌하지 않고, 더 큰 악을 피하기 위해 다시 한 번 오이코노미아를 적용했다^[36]. 스투디테스는 이에 반발하여 친교를 끊고 유배당했다. 논쟁은 콘스탄티노스 6세의 몰락으로서야 진정되었다. 797년, 황제는 붙잡혀 어머니 이레네의 명령으로 실명당하고 폐위되었으며, 이레네가 여제에 올랐다^[37]. 사제 요셉은 결국 단죄받았다.

“황제의 총애를 얻어 무슨 소용이 있겠는가, 복음의 법을 잃는다면?” — 성 타라시오스가 모이키아 논쟁에서 재혼 축복을 거부하며 보인 태도의 정신^[38]

역사의 평가

이 사건에서 타라시오스를 어떻게 평가해야 할까? 사료들은 어조가 다르다. 어떤 기록은 그의 결혼 집전 거부를, 또 다른 기록은 유죄 사제에 대한 신중한 관용을 강조한다^[39][40]. 진실은 아마 그 중간에 있을 것이다. 타라시오스는 결코 간통을 승인하지 않았으나, 교회 전체가 또다시 성상파괴 박해에 휘말리지 않도록 처벌을 미뤘다. 테오도로스의 엄격함을 선호할 수는 있지만, 타라시오스가 원칙을 저버렸다고 비난할 수는 없다. 그는 폭풍 속에서 균형을 잡았고, 더 큰 악을 피하기 위해 고통스러운 선택을 했다 — 모든 목회적 통치가 겪는 고뇌의 길이었다.

권력의 정점에서의 금욕

타라시오스에게서 가장 놀라운 점은, 제국에서 가장 높은 지위 중 하나에 있으면서도 금욕적 삶을 살았다는 것이다. 총대주교가 된 후에도 그는 엄격함을 버리지 않았다. 단식, 밤샘 기도, 하느님 말씀의 깊은 묵상에 힘썼으며, 여기에 “복음적 자선의 실천”^[41]을 더했다. 검소한 옷차림과 소박한 생활은 그 자체로 설교가 되었다. “그의 모범은 동시대 성직자들의 오만한 사치에 대한 하나의 설교였다”^[42]. 총대주교에게 왕자와 같은 생활을 기대하던 시대에, 타라시오스는 오히려 청빈을 선택했다.

“새로운 요셉” : 가난한 이들에 대한 자선

그의 자선은 그에게 아름다운 별명을 안겨주었다. 그는 **“새로운 요셉”**이라 불렸는데, 이는 이집트에서 굶주린 이들을 먹인 성경의 요셉을 연상시킨다^[43]. 타라시오스는 구호소와 여관을 세워 궁핍한 이들을 돌보고, 도와야 할 가난한 이들의 명부를 작성하여 매달 지원금을 지급했다. 그리고 동시대인들에게 깊은 인상을 남긴 것은, 가난한 이들을 자신의 식탁에 초대해 검소한 식사를 함께 나누었다는 점이다^[44]. 겨울이면 주교의 예복을 입고 직접 가난한 이들에게 넉넉히 음식을 나누어 주었다^[45]. 버틀러는 그가 콘스탄티노폴리스의 모든 집과 병원을 직접 방문했다고 전하며, *“그의 식탁에는 남는 것이 없었다”*고 한다^[46]. 비서관에서 총대주교가 된 그는 가장 작은 이들의 종이 되었다.

“그는 자신을 모두의 종으로 여기며, 섬김을 받기를 거부했다.” — 성 타라시오스 총대주교의 전기, 성인전 전통에 따르면^[47]

종의 겸손

결국 타라시오스의 모든 성덕은 이 역전에서 드러난다. 제국 행정의 최고위직에 올랐고, 다시 동방 교회의 첫 자리에 올랐으나, 그는 스스로를 가장 낮은 자로 삼았다. 그는 교회를 이용하지 않고, 교회를 섬겼다. 신앙을 권력에 종속시키지 않고, 오히려 신앙의 이름으로 권력에 맞섰다. 그의 겸손은 단순한 자세가 아니라, 자신이 하느님의 재산을 맡은 청지기임을 아는 사람의 일관된 태도였다. 바로 이것이 ‘새로운 요셉’의 덕이었다.

죽음 (806년 2월 25일)

21년간의 총대주교 직무를 마친 후, 성 타라시오스는 중병에 걸렸다. 그럼에도 불구하고 그는 매일 지팡이에 의지하여 성찬예배를 집전했다^[48]. 전승에 따르면, 임종 시 그는 일종의 황홀경에 빠졌으며, *“수많은 고발자들과 논쟁하고 변론하는 소리가 들렸다”*고 한다. 이들은 그의 일생을 하나하나 되짚었고, 각 비난에 답변한 후 그는 마침내 *“큰 평온”*을 되찾고 평화롭게 눈을 감았다^[49][50]. 그는 806년 2월 25일에 세상을 떠났으며, 도시 전체가 그를 애도했다고 전해진다. 그는 보스포루스 강변에 자신이 세운 수도원에 안장되었다^[51][52].

동방과 서방에서의 공경

성 타라시오스는 교회의 두 폐 모두에게 존경받는다. 비잔틴 동방에서는 그를 위대한 신앙 고백자로 기념하며, 서방에서는 그를 로마 순교자 목록에 올렸다^[53]. 동방에서는 선종일(dies natalis)인 2월 25일에 그를 기념하며, 현행 로마 순교록에서는 2월 18일에 기념한다^[54].

이그나티오스 부제의 전기

우리가 타라시오스를 가장 잘 알 수 있는 것은, 그의 선종 직후 이그나티오스 부제(훗날 니케아 대주교, 성상파괴 시대의 증인)가 쓴 성 타라시오스의 생애 (BHG 1698) 덕분이다^[57]. 이 전기는 1차 사료로서, 후대에 남은 금욕적이고 자비로운 총대주교의 이미지를 굳혔으며, 오늘날에도 제2차 니케아 공의회와 이레네 황후 주변 인물 연구의 중요한 자료가 되고 있다^[58].

유산: 니케포로스에서 정교회의 승리까지

타라시오스의 업적은 최종적인 것이 아니었다. 두 번째 성상파괴가 815년 레온 5세 치하에서 다시 일어났다. 그러나 787년의 승리는 이후 모든 성화 옹호자들이 의지할 교리적 토대를 마련했다. 그의 직계 후계자인 성 니케포로스, 그리고 성 테오도로스 스투디테스가 그 투쟁을 이어받았으며, 843년에는 황후 성녀 테오도라가 정교회의 승리를 선포함으로써 타라시오스가 시작한 일을 영원히 완성했다. 비잔틴 제국 내에서 성화의 위대한 증인들 — 요한 다마스케노, 타라시오스, 니케포로스, 테오도로스, 메토디오스, 테오도라 — 의 계보는 그로부터 시작된다.

성 타라시오스는 오늘날 우리에게 여러 방식으로 말을 건넨다. 첫째, 그는 세상 일에 헌신한 평신도도 위대한 성인이 될 수 있음을 보여준다. 행정가로서의 그의 경력에는 성인이 될 만한 특별한 징조가 없었으나, 교회 최고위직에서 영웅적인 자선과 금욕을 실천했다. 성덕은 수도원에만 국한되지 않는다.

둘째, 그는 목회적 통치의 어려운 예술을 가르친다. 원칙(신앙, 도덕률, 로마와의 일치)을 굳게 지키면서도, 오이코노미아를 통해 더 큰 악을 피하기 위해 작은 악을 감수할 줄 알았다. 그의 절제는 나약함이 아니라, 화해를 위한 지혜였다. 마지막으로, 그의 자비는 모든 목자와 신자의 본보기가 된다. 그는 *“새로운 요셉”*이 되어, 교회 안에서의 권위란 가난한 이들을 위한 봉사일 때만 의미가 있음을 일깨운다.

“군주처럼 대접받기보다, 자신의 식탁에서 가난한 이들을 섬기는 것이 더 낫다.” — 성 타라시오스의 증언 정신, 총대주교이자 가난한 이들의 아버지^[59]

• 제2차 니케아 공의회(787년) — 타라시오스가 소집하고 주재한 일곱 번째 세계 공의회로, 거룩한 성화 공경을 회복시켰다.
• 성화의 신학 — 제2차 니케아 공의회에서 정의된 교리: 성화에 드리는 존경은 그 원형에게로 올라간다.
• 성상파괴 논쟁(성상파괴 운동) — 타라시오스의 공의회가 처음으로 해결한 비잔틴 제국의 큰 위기.
• 성 요한 다마스케노(675-749) — 공의회 이전에 성화 옹호의 교리적 기초를 세운 그리스 교부.
• 성 테오도로스 스투디테스(759-826) — 타라시오스의 ‘오이코노미아’에 엄격히 반대한 인물로, 그와 함께 시성된 두 상보적 성인.
• 성 니케포로스 콘스탄티노폴리스 총대주교(약 758-828) — 그의 후임자로, 제2차 성상파괴 시기에 성화 수호의 투쟁을 이어갔다.
• 성녀 테오도라 황후(815-867) — 843년에 정교회의 승리를 선포하여 타라시오스가 시작한 일을 완성한 인물.