왜 성유물을 공경하는가?

왜 공경하는지를 말하기 전에, 무엇을 공경하는지 정확히 알아야 한다. 대부분의 오해는 성유물이 무엇인지에 대한 잘못된 생각에서 비롯되기 때문이다.

말과 실체

성유물이라는 말은 라틴어 reliquiae, 곧 «남겨진 것»에서 왔다. 따라서 성유물은 성인이 세상을 떠난 뒤 남겨진 것이다. 대개는 성인의 몸이나 몸의 일부이지만, 성인에게 속했던 물건이나 그 유해에 접촉된 물건도 포함된다. 성유물을 공경한다는 것은 시신을 그 자체로 공경한다는 뜻이 아니다. 이제 하느님 곁에서 살며 부활하리라 믿는 거룩한 분의 살아 있는 기억을 기리는 것이다.

교회는 스스로 인정한 하느님의 종들, 곧 «교회의 권위가 성인이나 복자의 목록에 올린 이들»^[2]에 대한 공개 공경만을 허용한다. 그러므로 아무 뼈나 공경하는 것이 아니다. 시성되거나 시복된 성인이어야 하며, 뒤에서 보겠지만 진품 증명서가 필요하다.

성유물의 세 등급

가톨릭의 관습은 성인의 몸과의 근접성에 따라 성유물을 흔히 세 등급으로 나눈다. 이 실용적인 분류는 성유물함 안에서 무엇을 보고 있는지 이해하는 데 도움이 된다.

이 세 등급 구분은 흔히 쓰이는 교리 설명 방식이지 교회법의 정의가 아니다^[3]. 교회법은 오히려 현저한 성유물과 현저하지 않은 성유물을 구분한다. 2017년 로마 훈령은 복자나 성인의 몸, «몸의 주목할 만한 부분», 화장으로 나온 재 전체를 «현저한» 성유물이라 부르고, *«몸의 작은 조각들»*과 *«성인의 몸에 직접 닿았던 물건들»*을 «현저하지 않은» 성유물이라 부른다^[4]. 이 교회법적 구분에 따라 현저한 성유물에는 더 엄격한 보존·양도 규정이 적용된다.

왜 몸인가, 추억만이 아닌가?

근본적인 반대 의견이 남는다. 왜 성인의 뼈에 애착을 갖는가, 그 모범이나 저술만으로는 부족한가? 왜 몸인가?

그리스도교 신앙에서 몸은 감옥도 아니고, 영혼이 벗어 버리는 쓰레기도 아니기 때문이다. 몸은 하느님의 모상대로 창조된 인간의 존엄에 참여하며, 부활하도록 부름받았다. 성인의 몸은 생전에 그 자선의 도구였다. 병자들을 돌본 것은 이 손이었고, 복음을 선포한 것은 이 입술이었으며, 때로 순교를 견뎌 낸 것도 이 몸이었다. 성 바오로는 이를 분명한 말로 가르친다.

«여러분의 몸은 여러분 안에 계시고 하느님께 받은 성령의 전이라는 것을 모르십니까?» — 성 바오로, 코린토1서 6, 19^[5]

전은 버리는 것이 아니다. 성령께서 거처하신 몸, 성체를 받아 모신 몸, 영웅적 덕행의 자리가 된 몸은 죽음이 파괴하지 못하는 존엄을 간직한다. 그 몸은 부활 때 «영광스럽게 될» 운명이기 때문이다. 이것이 바로 성 토마스 아퀴나스가 전개하고 트리엔트 공의회가 받아들인 논증이다. 그러므로 성유물을 공경한다는 것은 육신의 부활에 대한 믿음을 드러내는 행위이다.

여기에 이 모든 문제의 핵심이 있다. 가톨릭 신심을 우상숭배와 구분 짓는 열쇠, 곧 성유물은 공경하는 것이지 흠숭하는 것이 아니라는 점이다.

흠숭이 아닌 영예

흠숭 — 그리스어로 라트리아(latria) — 는 최고의 예배이며, 하느님을 창조주요 지고한 주님으로 고백하는 것이다. 이는 오직 하느님께만 드려진다. 공경 — 둘리아(dulia) — 는 하느님께서 들어 높이시고 거룩하게 하신 피조물, 곧 성인들과 그들의 성유물, 성상에 바치는 영예이다. 이 둘을 혼동하면 우상숭배가 되고, 이 둘을 구분하는 것이 바로 교회가 하는 일이다. 이 예배의 등급들에 대한 자세한 내용은 둘리아, 휘페르둘리아, 라트리아의 차이는 무엇인가?를 보라.

이미 그리스도인들을 우상숭배자로 고발하던 이들에게 답하면서, 5세기 초 **성 예로니모**만큼 이 구분을 명확하게 표현한 사람은 아무도 없었다.

« 우리는 순교자들의 유해는 말할 것도 없고, 해와 달, 천사들과 대천사들조차 흠숭하기를 거부한다. 우리는 피조물보다는 세세에 찬미받으실 창조주를 섬겨야 하기 때문이다. 그러나 우리는 순교자들의 유해를 공경하는데, 이는 그들이 증언한 그분을 흠숭하기 위함이다. » — 성 예로니모, 리파리우스에게 보내는 서한 109^[6]

모든 것이 여기에 있다. 순교자를 공경하는 것은 그가 증언한 하느님을 흠숭하기 위함이다. 성유물은 결코 그 행위의 종착점이 아니라 출발점이다. 그래서 성인의 궤 앞에 무릎을 꿇는 가톨릭 신자는 « 이 뼈가 나를 구원할 것이다 »라고 말하지 않고, « 주님, 당신의 성인의 공로를 보시어 저를 불쌍히 여기소서 »라고 말한다.

성유물에 바치는 영예는 하느님께까지 올라간다

이 원리는 그리스도교의 모든 공경에 유효하며, 교리서는 교부들의 표현을 빌려 성상에 대해 이렇게 말한다.

« 성상에 바치는 영예는 공경하는 마음의 흠모이지, 오직 하느님께만 드려야 하는 흠숭이 아니다. "성상에 바치는 영예는 원형에게로 올라가며", "성상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 분을 공경하는 것이다". » — 가톨릭교회 교리서, 2132항^[7]

성유물에 이를 적용하면 모든 것이 स्पष्ट해진다. 뼈에 바치는 영예는 성인에게로 « 올라가고 », 성인에게 바치는 영예는 그를 성인으로 만드신 하느님께로 « 올라간다 ». 성유물은 그 근원까지 거슬러 올라가는 실과 같다. 이 실을 끊는 것 — 물질에 멈추는 것 — 은 미신이 될 것이고, 끝까지 따라가는 것은 신심이다.

마술도, 죽음의 숭배도 아니다

두 가지 오해를 더 바로잡아야 한다. 첫째, 성유물은 부적처럼 « 작동 »하지 않는다. 성유물은 신앙과 무관하게 저절로 작용하는 고유한 힘, 자동적인 힘을 전혀 지니지 않는다. 하느님께서 성유물을 통해 기적을 행하실 때에는 그분께서 자유롭게 행동하시어 당신의 성인을 영예롭게 하시고 살아 있는 이들의 신앙을 굳세게 하시는 것이지, 물질 안에 깃든 어떤 힘이 작용하는 것이 결코 아니다. 반대로 믿는 것은 바로 교회가 단죄하는 미신에 빠지는 것이다.

둘째, 뼈를 공경하는 것은 병적인 죽음의 숭배가 아니다. 오히려 그 반대이다. 그리스도인은 시신을 애틋하게 바라보지 않는다. 그는 육신을 땅에 묻힌 씨앗으로 바라보며, 영광을 약속받은 씨앗으로 본다. 성유물은 죽음이 패배했음을, 성인이 하느님 곁에서 살아 있음을, 그리고 그의 유해가 부활할 것임을 선포한다. 죽음의 숭배와는 거리가 멀고, 성유물 공경은 부활의 노래이다.

성유물 공경은 중세 후기의 뒤늦은 발명품이 아니다. 그 뿌리는 성경 자체에 박혀 있으며, 2세기부터 그리스도인들에게서 나타난다. 여기서는 핵심만 제시한다. 전체 논증은 성유물은 죽은 자에 대한 우상숭배인가?에서 다루었다.

성경 안에서: 하느님의 능력을 전하는 육신과 물건들

성경은 하느님께서 당신의 종들의 육신과 물건을 통해 행동하심을 보여준다. 엘리사 예언자의 뼈에 서둘러 던져진 죽은 자가 닿자 다시 살아났다^[8]. 엘리사가 주워 든 엘리야의 외투는 요르단강의 물을 갈랐다^[9]. 새 계약 아래에서는 병든 여인이 예수의 옷자락에만 손을 대고 나았다^[10]. 성 바오로에게 닿았던 손수건과 앞치마를 병자들에게 가져가자 그들이 나았다^[11]. 베드로가 지나갈 때 그림자라도 덮이도록 병자들을 길가에 뉘었다^[12]. 이미 구약성경은 요셉의 유언에 따라 이집트에서 약속의 땅까지 운구된 요셉의 뼈를 정중히 모셨다^[13].

이 이야기들만으로 전체 교리를 « 증명 »할 수는 없지만, 한결같은 논리를 그려낸다. 하느님께서는 육신, 옷, 그림자 같은 물질을 통해 은총을 주시기를 기뻐하신다는 것이다. 성유물 공경은 이러한 하느님의 가르침 안에 자리하며, 이는 하느님께서 몸소 육신이 되신 성육신에서 절정에 이른다.

폴리카르포(약 156년): « 황금보다 귀중하다 »

가장 오래된 명시적 그리스도교 증언은 놀라울 만큼 소박하다. 약 156년, 사도 요한의 제자이자 스미르나의 주교인 성 폴리카르포가 화형을 당한 뒤 창으로 찔려 순교했다. 신자들이 그의 유해를 수습했고, 스미르나 교회의 서한은 이렇게 전한다.

« 우리는 그의 뼈를, 보석보다 귀중하고 정금보다 순수한 그의 뼈를 수습하여 합당한 곳에 모셨다. 바로 그곳에서 주님께서는 우리가 기쁨과 즐거움 속에 모여 그의 순교 기념일을 경축하도록 허락하실 것이다. » — 폴리카르포 순교기, 18장^[14]

이 본문은 두 가지 점에서 결정적이다. 2세기 중반부터 그리스도인들이 순교자들의 유해를 공경하고 그들의 무덤에서 순교 기념일을 지냈다는 것을 증언하는데, 이것이 성인 축력의 기원이다. 그리고 우상숭배라는 반박을 미리 막아준다. 같은 그리스도인들은 자신들이 흠숭하는 분은 오직 그리스도뿐이며, 순교자들을 « 주님의 제자요 모방자로서 » 사랑한다고 명시하기 때문이다^[15]. 따라서 흠숭과 공경의 구분은 그 실천만큼이나 오래된 것이다.

vigilance에 맞선 성 예로니모: 최초의 위대한 변호

406년경, 갈리아의 사제 vigilance가 성유물 공경을 공격했다. 그는 귀한 베에 싼 « 티끌 »에 대한 숭배라며 이교로의 회귀로 보았다. 성 예로니모는 신랄한 논박서 vigilance 반박(Contra Vigilantium) 으로 답했는데, 이는 성유물에 관한 가톨릭 변증의 모태가 되었다. 예로니모는 논증을 뒤집는다. 성유물을 공경하는 것이 우상숭배라면, 사도들의 무덤 위에서 성찬례를 거행하는 로마 주교 자신도 유죄라는 것이다.

« 로마 주교가 우리 눈에는 베드로와 바오로이신 분들의 존귀한 뼈 위에 주님께 제사를 봉헌하면서 잘못을 저지르고 있다는 말인가? 그대에게는 그 뼈가 천한 티끌에 불과한가? » — 성 예로니모, vigilance 반박, 8항^[16]

이 논증은 반박할 수 없다. 이 실천은 민중 신심의 일탈이 아니라 교회 예배의 중심에 있으며, 바티칸 대성전이 솟아 있는 베드로의 무덤까지 이어진다. 이 논쟁의 자세한 내용은 성유물에 관한 변증 글에서 다시 다루었다.

고대의 증언들을 넘어, 교회는 성유물 공경에 관한 교리를 공식적으로 정의했습니다. 그 핵심을 파악하기에 네 가지 이정표면 충분합니다.

트리엔트 공의회: 기초 문헌

개신교 개혁자들이 성유물 공경을 미신으로 배척하자, 트리엔트 공의회는 제25회기(1563년 12월)에서 정식 정의로 답했습니다. 이 정의는 성유물을 왜 공경하는지와 어떻게 공경하는지를 함께 밝힙니다.

«그리스도와 함께 사는 거룩한 순교자들과 다른 성인들의 거룩한 유해, 곧 그리스도의 살아 있는 지체였고 성령의 전이었던 육신은, 그리스도로 말미암아 영원한 생명으로 부활하여 영광을 받게 될 것이므로, 신자들에 의해 공경되어야 한다. 그 유해들을 통하여 하느님께서는 인간에게 수많은 은혜를 베푸신다.» — 트리엔트 공의회, 제25회기, 성인의 호칭과 공경 및 성유물에 관한 교령^[17]

한 단어 한 단어가 교리 전체를 담고 있습니다. 성인들의 육신은 *«그리스도의 살아 있는 지체»*였고 *«성령의 전»*이었습니다. 이것이 그 존엄의 근거입니다. 그 육신은 *«부활하여 영광을 받게 될 것»*입니다. 이것이 부활을 향한 방향입니다. «공경되어야 한다» — 흠숭되어야 한다는 것이 아닙니다. 이것이 흠숭의 바른 척도입니다. 반대로 공의회는 *«성인의 유해에 어떠한 영예나 공경도 바쳐서는 안 된다»*고 주장하는 이들을 단죄합니다^[18].

가톨릭 교회 교리서: 예부터 이어진 참된 경건

가톨릭 교회 교리서는 성유물 공경을 교회의 성사 생활을 에워싸고 이어주는, 오랜 검증을 거친 민중 경건의 형태들 가운데 하나로 자리매김합니다.

«그리스도인 백성의 종교적 감각은 예부터 줄곧 교회의 성사 생활을 에워싸는 다양한 경건의 형태들, 곧 성유물 공경, 성지 방문, 순례, 행렬, 십자가의 길, 종교 무용, 묵주, 성패 등으로 표현되어 왔다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1674항^[19]

가톨릭 교회 교리서는 곧바로 바른 위계를 덧붙입니다. 이러한 표현들은 «교회의 전례 생활을 연장하지만, 그것을 대신하지는 않는다». 전례는 «그 본성상 그것들보다 훨씬 뛰어나기» 때문입니다^[20]. 다시 말해, 성유물을 공경하는 것은 선하지만, 미사와 성사를 결코 대신할 수 없습니다. 성유물은 전례로 이끄는 것이지, 전례를 대체하는 것이 아닙니다.

성 토마스 아퀴나스: 왜 육신이 영예를 받을 만한가

가장 명료한 신학은 성 토마스 아퀴나스에게서 옵니다. *«우리는 성인의 유물을 공경해야 하는가?»*라는 질문에 그는 근본 이유를 들어 긍정으로 답합니다.

«우리는 거룩한 애정으로 하느님의 성인들을 공경해야 한다. 그들을 그리스도의 지체로서, 하느님의 자녀요 벗으로서 말이다. … 그러므로 그들을 기억하여 그들에게서 남은 모든 유물을 공경해야 한다. 무엇보다 그들의 육신을 공경해야 하니, 그 육신은 그들 안에 거하시며 활동하시는 성령의 전이자 도구였고, 부활의 영광으로 그리스도의 몸에 맞갖추어지도록 정해져 있기 때문이다.» — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIIᵃ, q. 25, a. 6^[21]

토마스는 성 아우구스티누스에 의지합니다. 성인들의 육신은 멸시받아서는 안 됩니다. 그 육신은 «의인들 본성에 속한» 것이었고, 자녀들이 소중히 여기는 사랑하는 아버지의 옷과 같았기 때문입니다^[22]. 유물을 공경하는 것은 성인을 공경하는 것이고, 성인을 공경하는 것은 하느님을 공경하는 것입니다. 트리엔트 공의회가 받아들인 토마스의 논증은 이 문제 전체에 관한 고전적 종합으로 남아 있습니다.

제대 안의 성유물

성유물 공경이 가톨릭 흠숭의 한복판에 새겨져 있음을 보여주는, 흔히 간과되는 세부 사항이 하나 더 있습니다. 고대부터 미사를 봉헌하는 제대석 안에 성인의 성유물을 모셔 왔습니다. 이 관습은 카타콤바의 순교자 무덤 위에서 성찬례를 거행하던 초대 그리스도인들에게까지 거슬러 올라갑니다. 제2차 니케아 공의회(787년)는 모든 제대를 성유물과 함께 봉헌하도록 규정하여 이를 의무화했습니다^[23]. 오늘날에도 전례는 봉헌하는 제대 아래에 성유물을 모시도록 권고합니다. 그 논리는 깊습니다. 그리스도의 희생과 순교자의 증언이 하나로 합쳐지기 때문입니다. 순교자는 그리스도의 피와 하나 되어 자신의 피를 흘렸기 때문입니다. 전례적 차원에 대해서는 제대 안의 성유물에 관한 해설 문서를 참조하십시오.

신자에게 본질적인 질문이 남습니다. 성유물 공경은 신앙생활에 무엇을 가져다주는가? 오늘날 왜 관심을 기울여야 하는가?

성인들의 통공과의 구체적인 만남

성유물은 신경에서 고백하는 진리, 곧 성인들의 통공을 만져질 듯 가깝게 합니다. 성인의 유해함 앞에서 신자는 부재자를 마주하는 것이 아닙니다. 하느님 앞에서 자신을 위해 기도하는 그리스도 몸의 살아 있는 지체와 연결되어 있음을 압니다. 성유물은 지상의 교회와 하늘의 교회 사이의 만남의 지점과 같습니다. 사랑하는 이의 사진을 간직하듯, 기도가 구체적이고 육화되며 인간의 키에 맞게 되는 것을 도와줍니다. 하늘의 복된 이들은 «그리스도와 더욱 친밀히 결합되어» 아버지께 우리를 위해 끊임없이 전구합니다^[24]. 성유물은 그 전구를 향해 감각적인 지지를 내밉니다. 이 교리에 대해서는 성인들의 통공이란 무엇인가?와 왜 성인들의 전구를 청해야 하는가?를 참조하십시오.

육신의 부활에 대한 신앙 고백

성유물을 공경하는 것은 고대 철학이 터무니없다고 여긴 것, 곧 육신이 부활하리라는 것을 몸짓으로 고백하는 일입니다. 그리스-로마 세계에서 몸은 영혼의 감옥이었고, 죽은 이들은 화장되거나 감추어졌습니다. 반면 그리스도인들은 순교자들의 유해를 영광스러운 부활을 믿었기에 보물처럼 거두었습니다. 성유물은 이렇게 말없는 신앙 행위입니다. 오늘 몇 조각의 뼈로 남은 이 육신을 하느님께서 일으키시리라는 것입니다. «우리는 지금 지니고 있는 이 육신의 참된 부활을 믿는다»^[25]는 것은 다른 몸이 아니라 바로 이 몸이 변화되어 부활하리라는 뜻입니다. 성유물을 공경하는 것은 죽음에 맞서는 일입니다.

기적: 표징이지 보증이 아니다

교회의 역사는 성유물을 통한 치유와 은혜로 점철되어 있습니다. 트리엔트 공의회는 성인들의 유해를 통해 하느님께서 베푸시는 *«수많은 은혜»*를 말합니다^[26]. 그러나 교회는 이를 결코 기계적인 것으로 만들지 않습니다. 기적은 일어날 때 하느님의 거저 주시는 선물이며, 그 성인을 영예롭게 하고 신앙을 굳세게 합니다. 어떤 성유물에도 기적이 빚져 있지는 않습니다. 많은 신자가 눈에 보이는 기적 없이 성유물 앞에서 기도합니다. 그 경건이 덜 열매 맺는 것은 아닙니다. 추구해야 할 참된 «기적»은 마음의 회개이기 때문입니다. 수난 성유물과 가장 유명한 유물들에 대한 비판적 검토에 대해서는 수난 성유물의 혈액학적 비개연성을 참조하십시오.

본받음의 학교

성유물 공경의 가장 확실한 열매는 기적이 아니라 본받음입니다. 성인의 유해 앞에서 신자는 스스로 묻게 됩니다. «그는 어떻게 하느님을 사랑하기에 죽음에까지 이르렀는가? 나는 내 분량대로 어떻게 그를 닮을 수 있는가?» 성유물은 목적지가 아니라 성덕을 향한 채찍질입니다. 그래서 교회는 성유물을 공경 대상으로 제시하면서 과거에 대한 향수를 가꾸는 것이 아닙니다. 신자에게 거울과 부르심을 내미는 것입니다.

«성유물을 왜 공경하는가»라는 질문에 정직하게 답하려면, 이 신심이 수세기 동안 심각한 남용 — 밀매, 위조 성유물, 맹신, 상업화 — 을 겪어 왔음을 인정해야 합니다. 교회는 이를 외면하지 않았습니다. 오히려 정죄했고, 엄격하게 규율하고 있습니다.

성유물 매매, 절대 금지

가장 단호한 규칙은 돈에 관한 것입니다. 성유물을 파는 것은 시모니(성물 매매) — 거룩한 것을 사고파는 죄 — 이며, 교회법은 가장 단호한 표현으로 이를 금지합니다.

«성유물을 파는 것은 절대 금지된다.» — 교회법전(1983), 제1190조 1항^[27]

2017년 로마 훈령도 이를 되풀이합니다. «성유물의 거래...와 매매...는 절대적으로 금지된다»^[28]. 교회법은 덧붙이기를, 저명한 성유물과 신자들이 큰 공경으로 모시는 성유물은 «사도좌의 허가 없이 유효하게 양도하거나 영구히 이전할 수 없다»^[29]고 합니다. 다시 말해, 진품 성유물은 사지도 팔지도 돈으로 바꾸지도 않습니다. 오늘날 성인의 유해 조각을 «판다»는 자는 자신이 섬긴다고 주장하는 신앙을 배반하는 것입니다.

진품성: 증명서와 확인

위조 성유물을 가려내기 위해 교회는 인증 절차를 강제합니다. 2017년 훈령은 단호합니다.

«복자와 성인의 성유물은 그 진품성을 보증하는 교회 권위의 정식 증명서 없이는 신자들의 공경에 모실 수 없다.» — 훈령 교회 안의 성유물: 진품성과 보존(시성성, 2017)^[30]

구체적으로, 진품 성유물마다 그 출처를 증명하는 봉인된 문서(진품 증명서, authentique)가 딸려 있으며, 성유물에 관한 모든 조치 — 분리, 이전, 전시 — 는 주교의 권위 아래, 저명한 성유물의 경우 성좌의 권위 아래 이루어집니다. 이 규율은 관료적 세부사항이 아닙니다. 사기로부터 신자들의 신앙을 지키는 방패입니다.

검증은 실험실까지 나아갈 수 있습니다. 1950년, 네 명의 전문가가 성 샤르벨의 얼굴 자국이 찍힌 아마포를 분석했습니다. 얼룩은 물에는 녹지만 유기용매에는 녹지 않았고, 화학 반응은 양성이었으며, 회화에 쓰이는 종류의 염료가 아니었습니다^[31]. 이런 검사만으로는 결정적 증거가 되지 않습니다. 당시의 검사법은 비판적 시각으로 보아야 합니다. 그러나 교회의 태도를 잘 보여 줍니다. 맹목적으로 믿거나 거부하기보다, 신자들의 공경에 내놓기 전에 먼저 검증하는 것입니다.

위조 성유물과 교회의 신중함

반론은 잘 알려져 있습니다. 중세에는 공경받던 참 십자가 조각이 너무 많아 한 배를 가득 채울 정도였고, 여러 성당이 저마다 «같은» 세례자 요한의 머리를 내세웠습니다. 이런 남용은 실재하며, 교회는 이를 감싸지 않습니다. 카두앵 수의 사례가 대표적입니다. 오랫동안 그리스도의 수의로 공경받았으나, 1934년 역사적·금석학적 검토 결과 11세기 말 파티마 왕조 시대의 깃발로, 무스타리 칼리파를 찬양하는 쿠픽 문자가 새겨진 것임이 밝혀졌습니다^[32]. 이런 정정은 성유물 공경을 무너뜨리지 않습니다. 오히려 교회의 신중함을 보여 줍니다. 검토하고, 연대를 밝히고, 인증한 뒤에야 신자들의 신심에 내놓는 것입니다. 그러나 위조품이 공경 행위 자체에 반대되는 증거는 되지 못합니다. 위조 지폐가 있다고 화폐가 부정되지 않는 것과 같습니다. 트리엔트 공의회는 이미 1563년에 주교들에게 성유물 예배에서의 *«모든 남용»*과 모든 *«미신»*을 뿌리 뽑고, 검토 없는 새 성유물은 받아들이지 말라고 요구했습니다^[33]. 남용에 대한 교회의 답은 공경을 폐지하는 것이 아니라 정화하는 것이었습니다. 가장 유명한 성유물들에 대한 비판적 검토는 변호 논문에서 다룹니다.

구체적 실천이 남았습니다. 가톨릭 신자는 성유물 앞에서 무엇을 하고, 무엇을 하지 않습니까?

바른 몸짓과 바른 지향

성유물 앞에서는 몸짓이 소박합니다. 무릎 꿇기나 고개 숙이기, 십자 성호, 성유물함에 입 맞추기, 성인에게 전구를 청하는 기도. 묵주나 성화를 성유물에 대면 3등급 성유물이 됩니다. 본질은 몸짓이 아니라 지향입니다. 뼈에 마법의 힘을 구하는 것이 아니라, 성인에게 자신을 위해 빌어 달라고 청하고, 하느님께 그 성인의 공로로 자비를 베풀어 달라고 청하는 것입니다. 지향이 하느님께까지 «올라가면» 그 신심은 바릅니다. 물질에 멈추면 미신으로 빗나갑니다.

순례, 축일, 가정의 성유물함

성유물 공경은 신심의 삶 전체를 길러 줍니다. 친구를 방문하듯 성인의 유해를 모시러 순례를 갑니다. 리지외, 아시시, 로마 성 베드로 대성전으로 말입니다. 이 논리에 대해서는 왜 순례를 하는가?를 보십시오. 성인 축일에 전례와 연결하여 성유물을 기립니다. 많은 가정이 인증된 작은 성유물을 성화나 십자고상 곁에 모셔 두어, 기도하는 성인들의 동행을 떠올립니다. 어떤 경우든 성유물은 거룩한 물건으로 남아, 공경으로 다루어야 하며 세속적 용도로 전용해서는 안 됩니다.

끝이 아닌 부르심

끝으로, «성유물을 왜 공경하는가»라는 질문의 답은 한 문장으로 모아집니다. 거룩함이 실재하고, 참된 남녀의 육신에까지 새겨졌으며, 그들의 유해를 통해 하느님께서 계속 산 이들을 당신께 이끄시기 때문입니다. 성유물은 힘의 물건도 섬뜩한 구경거리도 아닙니다. 하나의 표징입니다. 하느님께 바쳐진 생애, 부활이 약속된 육신, 그리고 우리도 성인의 길을 걸으라는 초대의 표징입니다.

• 성유물, 죽은 자에 대한 우상숭배인가? — 대 변호 논문: 우상숭배 반론, 공경의 전체 역사, 여섯 가지 고전적 반론에 대한 답변.
• 흠숭과 공경은 어떻게 다른가? — 하느님께만 드리는 예배와 성인들에게 드리는 영예 사이의 근본 구분.
• 둘리아, 히페르둘리아, 라트리아는 어떻게 다른가? — 가톨릭 예배의 세 등급.
• 모든 성인의 통공이란 무엇인가? — 성유물이 만져지게 하는 지상 교회와 천상 교회의 결합.
• 왜 성인들의 전구를 청하는가? — 성유물을 공경하는 성인들에게 왜 기도를 청하는지.
• 왜 순례를 하는가? — 성인의 유해를 모시러 가고 성지를 찾는 일.
• 수난 성유물의 혈액학적 불가해성 — 그리스도의 가장 유명한 성유물들에 대한 비판적 검토.