왜 순례를 해야 할까?

거룩한 장소를 향해 걷기: 정의

프랑스어 pèlerin(순례자)은 라틴어 peregrinus에서 왔다. 「멀리서 온 자」, 「이방인」, 글자 그대로는 「들판을 가로질러 걷는 자」(per agros)라는 뜻이다^[5]. 그러므로 순례자는 정의상 집을 나서는 사람, 한동안 길 위의 이방인이 되기를 받아들이는 사람이다. 순례에는 세 요소가 필요하다. 떠나는 출발점, 애써 걸어가는 길, 그리고 향해 가는 거룩한 목적지, 곧 성지이다.

신성예배성이 2001년에 펴낸 기준 문서 대중 신심과 전례에 관한 지침서는 이 말을 이렇게 정의한다. 성지란 교회 권위의 결정으로 신자들이 순례하러 가는 곳, 하느님께서 그곳에 특별한 은총을 드러내신 곳, 기도가 각별한 열기를 찾는 곳이다^[6]. 순례는 그곳으로 이끄는 움직임이다.

순례, 종교 관광, 트레킹: 혼동하지 말 것

순례자는 때로 관광객이나 등산객과 같은 길을 걷지만, 의도는 근본적으로 다르다. 관광객은 아름다움이나 문화적 흥미 때문에 기념물을 찾고, 등산객은 운동과 자연과 건강을 위해 걸으며, 순례자는 하느님과 기다리는 은총을 향해 걷는다. 이동은 목적이 아니라 신앙 행위이다.

이 구분은 이론에 그치지 않는다. 같은 길을 세 사람이 함께 걸을 수 있고, 같은 사람이 길 위에서 관광에서 순례로 넘어갈 수 있다. 바로 그래서 교회는 식별을 요구한다. 성지를 향한 모든 이동이 그 자체로 영적 행위는 아니다. 걷기가 기도와 하느님 찾기가 될 때, 단순한 호기심이 아닐 때 순례가 시작된다.

모든 종교의 실천, 교회가 받아들여 정화한 실천

순례는 그리스도교의 발명품이 아니다. 거의 모든 대종교에 존재한다. 예루살렘으로 올라가는 유다인들, 메카로 향하는 무슬림들의 하지, 갠지스강으로 향하는 힌두교 순례들^[7]. 이 보편적 성격은 인간에 대해 말해 준다. 인간은 모든 장소가 동등하지 않으며 하늘이 땅에 더 가까워 보이는 지점들이 있음을 아는 호모 렐리기오수스이다.

교회는 이 종교적 본능을 내치지 않았다. 받아들여 정화했다. 모든 대중 신심 형태와 마찬가지로, 교리서는 *「목자적 식별이 필요하다」*고 상기시킨다. 그 경건함들 아래에 있는 종교적 감각을 「정화하고 바로잡아」 「그리스도의 신비를 아는 데에서 나아가게」 하기 위해서이다^[8]. 그러므로 그리스도인 순례는 장소의 마술이 아니다. 예수 그리스도의 하느님을 향해 들어 올려지고 방향 지어진 인간적 본능이다.

순례는 중세 신심이 뒤늦게 덧붙인 경건 행위가 아니다. 그 뿌리는 탈출기부터 그리스도까지 구원 역사 전체에 박혀 있다.

이스라엘의 세 차례 큰 순례 절기

이미 탈출기에서 하느님께서는 당신 백성에게 친히 선택하실 곳 — 예루살렘 성전 — 으로 일 년에 세 번 올라가라고 명하신다.

「일 년에 세 번 너희 남자들을 모두 주 너희 하느님 앞에, 그분께서 선택하시는 곳에 나아오게 하여라. 무교절과 주간절과 초막절에 말이다.」 — 신명기 16, 16^[9]

이 세 순례 절기(히브리어로 샬로쉬 레갈림, 「세 차례 도보 상승」) — 과월절(유월절), 오순절(주간절), 초막절(수콧) — 은 이스라엘의 종교생활에 리듬을 주고 흩어진 백성을 유일한 성전 주위로 모았다^[10]. 예루살렘으로 올라가는 것은 선택이 아니었다. 계명이었고, 거룩한 도성은 계약의 지리적 심장이 되었다.

「내가 기뻐하였네, 사람들이 말할 때에」: 올라가는 노래의 시편들

예루살렘으로의 이 상승들은 성경 기도 중 가장 아름다운 묶음 하나를 낳았다. 순례자들이 성전을 향해 오르는 길을 걸으며 부르던 올라가는 노래의 시편들(시편 120~134), 일명 계단 노래이다^[11]. 그중 가장 유명한 시편은 기쁨의 외침으로 열린다.

「내가 기뻐하였네, 사람들이 나에게 말할 때에: '주님의 집으로 가자!' 이제 우리의 걸음이 네 문 앞에서 멈추었네, 예루살렘아!」 — 시편 122(121), 1-2^[12]

또 다른 시편은 성전의 길을 마음 가장 깊은 곳에 품은 자의 행복을 노래한다.

「행복하옵니다, 당신을 힘으로 삼는 사람들. 그들의 마음속에 길들이 열리나이다!」 — 시편 84(83), 6^[13]

이 본문들은 성경에게 하느님을 향해 걷고자 하는 열망이 기도 자체의 일부임을 보여 준다. 순례는 곁길이 아니다. 찬미의 한 형태이다.

순례자 예수님: 예루살렘으로 올라가심

그리스도께서도 순례자셨다. 복음서는 그분의 부모님이 *「매년 과월절 축제를 지내러 예루살렘에 가셨다」*고 전하고, 열두 살에 그분도 그들과 함께 올라가셨다고 한다^[14]. 어른이 되신 예수님께서도 유다인들의 순례 절기를 지내러 「예루살렘으로 올라가신다」. 이 표현은 복음서에서 후렴처럼 돌아온다^[15]. 교리서는 그리스도의 삶이 *「유다인들의 큰 절기를 지내는 예루살렘 순례로 리듬 지어졌다」*고 강조한다^[16].

예수님께서는 성전을 업신여기기는커녕 공경하셨다. 상인들을 내쫓으실 정도였다. 그러므로 그리스도인의 순례는 주님 자신의 실천에 뿌리를 둔다.

엠마오 길: 그리스도인 순례의 원형

부활 뒤에 한 이야기가 모든 그리스도인 순례의 모범이 된다. 엠마오로 가는 길(루카 24장)이다. 낙심한 두 제자가 걷는다. 부활하신 분께서 다가오셔서 함께 걸으시고 성경을 풀어 주시니 「그들의 마음이 뜨거워졌다」. 그리고 그들은 빵을 떼실 때 그분을 알아보았다^[17]. 거기에 이미 순례의 구조가 다 들어 있다. 길, 숨은 채 함께하는 그리스도, 밝혀 주는 말씀, 그리고 마침내 그분을 알아보게 되는 성체이다. 성 요한 바오로 2세는 순례자의 영성의 핵심을 *「받은 용서와 나누어진 빵 안에서 구세주를 알아보는 것」*으로 보았다^[18].

이것이 결정적 이의이며, 그 가장 강한 버전 그대로 받아들여야 한다.

이의: 「장소를 옮긴다고 하느님께 가까워지지 않는다」

4세기에 위대한 그리스 교부 니사의 성 그레고리오는 성지 순례를 마치고 돌아와 순례 열풍을 비판하는 유명한 편지를 썼다. 그 논증은 만만치 않다.

「장소를 옮긴다고 하느님께 가까워지지 않는다. 네가 어디에 있든, 네 영혼의 거처가 주님께서 거하실 만한 상태라면 하느님께서는 네게 오실 것이다.」 — 니사의 그레고리오, 서한 2^[19]

그레고리오는 진복팔단 어디에도 팔레스타인을 여행하는 자에게 행복을 약속하지 않으며, 성령께서 예루살렘에서 카파도키아보다 더 풍성하지 않고, 더러운 마음은 「골고타 위에서도」 하느님과 멀다고 지적한다^[20]. 같은 직관은 후일 개신교 종교개혁자들과 순례를 불필요하다고 여기는 모든 이에게서 되풀이된다. 하느님은 영이시고 어디에나 계시니, 장소는 아무것도 더하지 않는다.

이 이의는 진지하다. 핵심 진리 하나를 지켜 준다. 구원하는 것은 결코 장소가 아니라 마음의 회개이다. 믿음도 사랑도 없는 순례는 아무 가치가 없다.

성육신의 답변: 하느님께서는 살 안에서 만나 주신다

그러나 이의를 끝까지 밀고 가면 지나치게 많은 것을 증명하게 된다. 하느님의 보편적 현존이 모든 장소와 표징과 몸을 무용하게 만든다면, 성사도 성당도, 급기야 성육신 자체도 무용해진다. 그런데 그리스도교의 핵심은 바로 이것이다. 보이지 않고 어디에나 계신 하느님께서 만나 뵐 수 있는 분이 되기를 원하셨다. 하나의 살, 하나의 시간, 하나의 장소 안에서 말이다. 베들레헴에서 나시고 나자렛에서 자라시며 예루살렘에서 돌아가셨다. 그리스도교는 순수 영의 종교가 아니다. 말씀이 살이 되신 종교이다.

따라서 하느님께서 은총을 드러내신 장소를 향해 걷는 것은 그분의 보편적 현존을 부정하는 것이 아니다. 그분께서 당신을 내어 주기로 선택하신 방식, 곧 감각적 표징들을 통한 방식을 공경하는 것이다. 인간은 순수 영이 아니다. 몸이 있고 몸으로도 기도한다. 길을 떠나 애쓰고 성지에서 무릎 꿇는 것은 하느님을 찾는 인간적인, 곧 성육신적인 방식이다.

「기도의 진실에 비추어 볼 때 알맞은 장소의 선택이 하찮지 않다」

교리서의 답이 정확히 이것이다. 하느님께 어디서든 기도할 수 있다고 하면서도 장소가 중요하다고 가르친다.

「기도의 진실에 비추어 볼 때 알맞은 장소의 선택이 하찮지 않다. (…) 순례는 하늘을 향한 이 땅의 걸음을 떠올리게 한다. 순례는 전통적으로 기도가 새로워지는 강렬한 시기이다. 성지는 살아 있는 샘을 찾는 순례자들에게 '교회 안에서' 그리스도인 기도의 여러 형태를 살기에 더없이 좋은 장소이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2691^[21]

그러므로 가톨릭의 답은 그레고리오의 이의를 부정하지 않는다. 받아들여 넘어선다. 그렇다, 마음이 장소보다 앞선다. 그러나 아니다, 장소가 아무것도 아닌 것은 아니다. 인간은 살을 가진 존재라서 공간과 몸과 몸짓이 은총에 영혼을 열기도 하고 닫기도 하기 때문이다. 순례는 바로 신앙이 하나의 관념으로 줄어드는 것을 막아 준다.

이러저러한 성지를 넘어, 순례는 그리스도인의 실존 전체를 비추는 의미를 지닌다.

호모 비아토르: 삶 전체가 순례이다

그리스도교 전통은 인간을 호모 비아토르, 「길 위의 인간」이라 부른다. 신자는 이 땅에서 아직 고향에 이르지 못한 나그네와 같다. 히브리서는 위대한 신앙인들에 대해 말한다. 그들은 스스로를 *「땅 위의 이방인이며 나그네」*로 여기며 더 나은 「고향」, 곧 하늘의 고향을 찾았다^[22]. 그리고 이렇게 결론짓는다.

「사실 우리에게는 여기 머무를 도성이 없고, 앞으로 올 도성을 찾습니다.」 — 히브리서 13, 14^[23]

성 아우구스티누스는 이 진리에 빛나는 문장 하나를 남겼다.

「우리의 고향은 하늘이니, 그곳에서는 더 이상 이방인처럼 살지 않으리라. 이 땅에서는 우리 각자가 자기 집에 있으면서도 나그네이다.」 — 성 아우구스티누스, 설교 111^[24]

그러므로 물질적 순례는 영속적 현실을 눈에 보이게 한 표지에 지나지 않는다. 온 그리스도인 삶이 하느님을 향한 걸음이라는 현실 말이다. 며칠간의 순례자가 됨으로써 신자는 자신이 무엇인지 배운다. 평생 왕국을 향해 길 위에 있는 존재라는 것을 말이다.

순례 중인 교회

이 모습은 교회 전체에도 들어맞는다. 제2차 바티칸 공의회는 교회를 에클레시아 페레그리난스, 「순례 중인 교회」라 부른다. 「세상의 박해와 하느님의 위로 가운데 순례하며 나아가는」 교회, 하늘 고향을 향해서이다^[25]. 동정 마리아께서도 「믿음의 순례 길을 걸어 나아가셨다」^[26]. 하느님 백성보다 앞서 길을 가신 것이다. 이처럼 개인의 순례는 그리스도의 온 몸의 걸음과 합류한다. 결코 혼자 걷지 않는다. 교회 전체와 함께, 나아가 하늘의 성인들, 연옥의 영혼들과 함께 걷는다. 교리서의 표현대로 「땅 위를 순례 중인」 모든 성인들의 통공 안에서 하나 되어 말이다^[27].

떠남, 걷기, 도착: 영적 구조

순례의 구조 자체가 행위로 가르치는 교리이다. 집을 떠나는 것은 버림과 신뢰를 배우는 일이다. 애쓰며 걷는 것은 극기에 들어가 자기 가난을 받아들이는 일이다. 성지에 도착하는 것은 삶이 끝나는 지점을 미리 맛보는 일이다. 하느님과의 만남 말이다. 프란치스코 교황은 2025년 성년을 맞아 이를 다시 말했다.

「순례는 모든 희년 행사의 근본 요소이다. 길을 떠나는 것은 삶의 의미를 찾는 사람의 특징이다.」 — 프란치스코 교황, Spes non confundit^[28]

*「왜 순례를 해야 할까?」*라는 질문에 가장 구체적인 답은 교회의 천년 경험이 확인한 영적 열매에 있다.

회개와 보속

순례는 기원부터 회개의 길이었다. 습관을 떠나고, 불편 속에서 걷고, 삶을 되돌아볼 시간을 갖는 것. 이 모든 것이 하느님과의 화해로 이끈다. 그래서 큰 성지들은 먼저 고해의 장소이다. 루르드에서, 파티마에서, 콤포스텔라에서, 참회자들의 줄이 성사를 기다린다. 프란치스코 교황은 희년 순례가 「화해의 성사, 참된 회개 길의 대체 불가능한 출발점으로」 이끈다고 상기시킨다^[29]. 순례는 과시가 아니다. 걸음이 된 용서 청원이다.

새로워지는 기도와 만남

교리서는 순례 성지들을 「기도에 가장 알맞은 장소」 중 하나로 꼽는다^[30]. 일상의 산만함에서 뽑혀 나온 순례자는 더 강렬하고 단순하며 진실한 기도를 되찾는다. 많은 이들이 길 위에서, 동굴 앞에서 하느님을 만났다, 혹은 신앙을 되찾았다고 증언한다. 성지는 교리서가 말하는 「교회 안에서」 기도를 살 장소를 제공한다. 흠숭, 묵주, 미사, 침묵 말이다^[31].

몸의 수고: 극기, 침묵, 비움

순례는 몸을 끌어들인다. 그것이 가치의 일부이다. 피로, 물집, 배낭 무게, 느린 걸음. 이 모든 것이 불필요한 것을 떼어 내고 본질로 되돌리는 극기이다. 며칠씩 걷다 보면 침묵과 주의를 배우게 된다. 끊임없는 소음의 시대에 귀한 것들이다. 애쓰는 몸은 몸의 방식으로 기도하고, 가벼워진 영혼은 열린다. 탈육체화된 종교의 정반대이다.

형제애: 함께 걷기, 교회 이루기

홀로 혹은 작은 무리로 출발하는 경우가 많지만, 도착할 때는 수천 명의 낯선 이들과 형제가 되어 있다. 순례는 독특한 형제애를 만든다. 길 위에서는 사회적 차이가 지워지고, 서로 돕는 일이 저절로 일어나며, 공동 기도가 낯선 이들을 하나로 묶는다. 가장 육체적인 의미의 교회 체험이다. 같은 희망을 나누는 걸음의 백성 말이다. 이 길들 위에서 수많은 성소와 가족 화해와 오래가는 우정이 태어났다.

순례와 대사: 교회의 보고

1300년 첫 희년부터 교회는 특정 순례에 대사를 얻을 가능성을 결합해 왔다. 대사는 *「죄의 허물은 이미 지워진 이들에게, 죄 때문에 하느님 앞에서 받아야 할 잠벌을 사해 주는 것」*이다^[32]. 용서를 「사는」 것이 아니다. 죄는 먼저 고해로 용서받아야 한다. 대사는 모든 성인들의 통공의 *「보고」*에서 길어 올리는 것이며, 언제나 마음의 회개, 고해, 영성체, 교황의 지향을 위한 기도를 전제한다. 순례는 그 전통적 조건 중 하나이다. 이 교리의 자세한 내용은 대사에 관한 글과 전대사를 보라.

치유와 은총들

마지막으로 성지들의 역사는 은총으로 점철되어 있다. 회개, 되찾은 평화, 때로는 엄격히 심사된 육체적 치유들 말이다. 루르드에는 1883년부터 의학적 확인 사무국이 있어 설명되지 않는 치유들을 교회 인정 전에 엄격한 과학적 조사에 부친다. 병든 순례자 수백만 명 중 공식적으로 기적으로 인정된 치유는 일흔두 건뿐이다. 가려냄이 얼마나 엄격한지 보여 준다^[33]. 교회는 기적을 약속하지 않는다. 그러나 군중이 기도하러 오는 곳에서 성육신의 하느님께서 계속 일하신다고 해서 놀라지 않는다. 이 점에 대해서는 루르드의 치유들 자료를 보라.

그리스도인 순례는 한 번도 끊긴 적이 없다. 그 역사적 연속성 자체가 하나의 논증이다. 유행이 아니라 신앙의 상수이다.

첫 순례자들: 헬레나와 에제리아

교회의 평화가 허락하자마자, 4세기에 그리스도인들이 성지로 몰려들었다. 콘스탄티누스의 어머니 성 헬레나가 326년경 성지들을 발굴하고 공경하게 하며 물꼬를 텄다^[34]. 수십 년 뒤 순례자 에제리아가 예루살렘 전례를 정확히 묘사한 여정기를 남겼다^[35]. 성 예로니모는 베들레헴 곁에 정착했고, 파울라 같은 로마 귀부인들은 무덤 곁에서 살기 위해 모든 것을 버렸다. 그리스도인 순례가 태어났고, 다시는 멈추지 않았다.

로마와 중세 유럽의 길들

로마에서는 사도들의 문지방 앞에서(ad limina apostolorum), 곧 베드로와 바오로의 무덤 위에서 기도하러 왔다. 중세에는 세 목적지가 으뜸이었다. 예루살렘, 로마, 콤포스텔라이다. 길들은 수용소와 다리와 성당으로 뒤덮이고, 12세기의 코덱스 칼릭스티누스 — 그 제5권이 길과 성지와 여정과 관습의 참된 안내서이다 — 는 성 야고보 순례자의 첫 「안내서」 구실을 한다^[36]. 순례는 유럽의 지리와 경제와 영성을 빚었다.

희년, 1300년부터 2025년까지

1300년, 보니파시오 8세 교황이 칙서 안티쿼룸 하벳 피다 렐라티오로 첫 희년을 선포하고 로마 순례자들에게 특별한 대사를 준다^[37]. 인파가 워낙 커서 제도가 굳어진다. 일곱 세기 뒤 2025년 희년은 다시 교회를 같은 직관 주위로 모았다. *「문」*이신 그리스도(요한 10, 9)를 상징하는 성문을 향해 함께 걷는 것이다.

교회는 순례를 순진하게 옹호하지 않는다. 일탈을 알고 있으며 직접 식별을 요구한다. 주요 이의들과 가톨릭의 답은 다음과 같다.

「미신이다」, 「천국을 얻으려는 행업이다」

가장 무거운 이의이다. 위험은 실재한다. 돌 하나를 만지거나 성지에 닿는 것만으로 믿음과 무관하게 자동 효과가 생긴다고 믿는 것 말이다. 그것은 교리서가 분명히 단죄하는 미신이다. 종교 행위의 효력을 「그것들이 요구하는 내적 자세와 무관하게 순전히 물질적인 것에만」 결부시키는 것은 *「미신에 빠지는 것」*이다^[38].

그러나 제대로 이해된 순례는 정반대이다. 이동으로 구원하지 않고, 그 이동이 섬기는 회개로 구원한다. 「행업으로 얻는 구원」도 아니다. 순례자는 걸은 거리로 용서를 벌지 않는다. 여전히 하느님의 거저 주시는 선물인 은총을 받을 수 있도록 마음을 마련할 뿐이다. 구분은 분명하다. 장소와 수고는 수단이지, 마술적 원인이 아니다.

「종교 관광이며 장사다」

비난은 오래되었다 — 예수님께서 상인들을 성전에서 내쫓으셨다 — 그리고 때로는 근거가 있다. 어떤 명소들은 시장으로 변할 수 있다. 교회는 이를 부정하지 않는다. 바로 그래서 대중 신심을 *「정화」*하기 위한 *「목자적 식별」*을 요구하고^[39], 2001년 지침서가 순례 조직을 규율하여 소비 상품이 아닌 신앙 행위로 남게 한다^[40]. 일탈의 위험이 실천을 무효로 만들지 않는다. 바르게 살라고 부를 뿐이다.

「그 돈은 가난한 이들에게 주는 게 낫다」

예수님께 향유를 부은 것을 두고 한 유다의 이의이다. 「그 향유를 팔아 가난한 이들에게 주지 않고 무엇 하였는가?」(요한 12, 5). 그리스도의 답이 여기에도 들어맞는다. 가난한 이들을 섬기는 일과 하느님께 드리는 예배는 대립하지 않는다. 진실한 순례는 자선과 경쟁하지 않고 자선을 키운다. 마음을 회개시키고, 성지들은 병자와 가난한 이를 섬기는 중심인 경우가 많다. 루르드는 으뜸으로 가장 연약한 이들을 맞이하도록 조직되어 있다. 「하느님 이냐 가난한 이들이냐」라는 거짓 딜레마는 하느님 사랑이 가난한 이 사랑의 샘임을 모른다.

종교개혁자들은 순례를 폐지했다

16세기에 루터와 칼뱅은 순례를 거부했다. 성경적이지 않고 남용을 부른다고 보았다. 루터는 이미 1520년 없앨 관행들 가운데 순례를 겨냥했고, 칼뱅은 순례의 목적이 되곤 하던 성유물 숭배를 조롱했다^[41]. 트리엔트 공의회는 답으로 성유물과 성지 공경의 정당성을 확인하면서도 남용의 시정을 요구했다^[42]. 그러므로 가톨릭 교회는 개신교의 비판을 무시하지 않았다. 옳은 부분은 들었고(과도함을 바로잡았), 남용과 함께 성경에 뿌리박고 그리스도께서 사셨으며 교부들 이후 끊김 없이 증언된 실천을 버리지는 않았다. 대중 신심에 적용된 연속성의 해석학이다.

순례의 가치는 의도와 그 순례가 섬기는 회개에 달려 있으므로, 교회는 열매 맺게 사는 몇 가지 길잡이를 제안한다.

전: 의도와 준비

순례는 준비하는 것이다. 의도를 정하는 것이 좋다. 청하는 은총, 감사, 보속, 고인 추모, 온 교회와 하나 되는 기도 말이다. 많은 이들이 자기 의도를 가까운 고인에게 맡기거나 온 교회의 의도와 합친다. 병참 준비보다 영적 준비가 중요하다.

중: 기도, 성사, 침묵

길 위에서와 성지에서 순례의 심장은 성사적이다. 새롭게 하는 고해, 그리고 엠마오에서처럼 걸음의 끝인 성체이다. 묵주와 십자가의 길과 흠숭을 곁들이고, 걷기가 단순 관광으로 되돌아가지 않도록 넓은 침묵의 시간을 둔다. 순례자는 자기 의도를 현재에 간직하고 만남들을 선물로 맞이한다.

후: 열매를 맺기

순례는 성지 문에서 끝나지 않는다. 삶을 변화시켜야 한다. 지침서는 집으로 돌아오는 것이 순례의 일부임을 강조한다. 순례자는 일상에서 열매 맺어야 할 은총을 지고 돌아온다^[43]. 성공한 순례는 걸은 거리로 재지 않고, 집에 돌아온 뒤에도 남는 회개로 잰다. 그곳에서 비로소 검증된다. 정말 하느님을 향해 걸었는지, 아니면 한 장소만을 향해 걸었는지 말이다.

순례는 Ignispedia에서 다루는 다른 많은 질문들과 맞닿아 있다.

• 대사란 무엇인가?와 전대사에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가? — 특정 순례에 결합된 은총.
• 모든 성인들의 통공이란 무엇인가?와 왜 죽은 이들을 위해 기도하는가? — 결코 혼자 걷지 않는다.
• 왜 성유물을 공경하는가?, 왜 초를 켜는가?와 왜 성수를 사용하는가? — 대중 신심의 다른 몸짓들.
• 파티마의 성모와 과달루페의 성모 — 성모 순례의 큰 중심 두 곳.