왜 초를 켜는가?

왜 초를 켜는지 말하기 전에, 이 몸짓이 정확히 무엇인지부터 알아야 한다. 오해 대부분은 그 본성을 혼동하는 데서 생긴다.

빛, 창조에서 취한 거룩한 표지

교회는 추상적인 생각만으로 기도하지 않는다. 교회는 은총을 표현하고 은총에 우리를 준비시키기 위해 창조 세계에서 감각적 표지를 취한다. 물, 빵, 기름, 향, 불과 빛은 하느님께서 사물 안에 새겨 놓으신 언어에 속한다. 가톨릭 교회 교리서는 전례 신학의 입구에서 이렇게 말한다.

“피조물인 이 감각적 실재들은 사람을 거룩하게 하시는 하느님 활동의 표현 장소가 될 수 있고, 하느님께 예배를 드리는 인간 활동의 표현 장소가 될 수 있다. 빛과 어둠, 바람과 불, 물과 땅, 나무와 열매는 하느님을 말하며, 그분의 위대하심과 가까우심을 동시에 상징한다.” — 가톨릭 교회 교리서, §1147^[3]

그러므로 빛은 나중에 덧붙은 경건한 장식이 아니다. 빛은 하느님께서 전례에 주신 어휘에 속한다. 교리서는 성사 거행의 요소를 설명하면서 빛과 불을 창조에서 온 표지 가운데 명시적으로 둔다.

“성사 거행은 표지와 상징으로 짜여 있다. [...] 그것들은 창조(빛, 물, 불), 인간 생활(씻음, 기름 부음, 빵을 나눔), 구원 역사(파스카 예식)와 관련된다.” — 가톨릭 교회 교리서, §1189^[4]

초를 켠다는 것은 이 언어 안으로 들어가는 것이다. 밤을 밀어내는 불꽃, 가장 오래되고 보편적인 종교적 상징을 취해 살아 계신 하느님께 향하게 하는 일이다.

축복된 초는 준성사다

모든 초가 축복된 것은 아니다. 단순한 양초를 켠다고 해서 언제나 전례 행위가 되는 것도 아니다. 그러나 성촉절 초, 파스카 초, 세례 초처럼 축복된 초는 준성사가 된다. 준성사는 성사를 본떠 교회가 세운 거룩한 표지다. 제2차 바티칸 공의회의 가르침을 받아 교리서는 이렇게 정의한다.

“거룩한 어머니인 교회는 준성사들을 제정하였다. 준성사들은 성사들을 어느 정도 본떠 만든 거룩한 표지들로서, 특히 영적인 효과들을 표시하고 교회의 기도로 얻어지게 한다.” — 가톨릭 교회 교리서, §1667^[5]

이 점은 미신을 피하는 데 결정적이다. 준성사는 자기 힘으로 작용하지 않는다. 부적처럼 혼자서 “작동”하지 않는다. 그 열매는 교회의 기도와 신자의 올바른 마음가짐에서 온다.

“준성사들은 성사들처럼 성령의 은총을 부여하지는 않지만, 교회의 기도로 은총을 받을 준비를 시키고 은총에 협력하도록 이끈다.” — 가톨릭 교회 교리서, §1670^[6]

그러므로 축복된 초 안에는 마법적 힘이 들어 있지 않다. 초는 마음을 은총에 준비시키는 것이지, 은총을 만들어 내는 것이 아니다. 이것은 왜 성수를 사용하는가?에서 다루는 성수의 논리와 같다. 바로 이 점이 가톨릭 신심을 마술 의식과 근본적으로 구별한다. 사물의 축복 전반에 대해서는 왜 물건을 축복하는가?를 볼 수 있다.

왜 밀랍인가? 그리스도의 몸, 영혼, 신성

교회가 밀랍을 택한 것은 우연이 아니다. 파비아의 엔노디우스(Ennode de Pavie, 6세기 초)부터 망드의 기욤 뒤랑(Guillaume Durand de Mende, 13세기)까지, 전례 전통은 초 안에서 온전한 그리스도의 형상을 읽었다. 고전적 해석은 세 요소를 구분한다.

• 꽃에서 벌들이 모은 순수한 밀랍은 동정 마리아에게서 받으신 그리스도의 몸을 나타낸다.
• 밀랍 중심에 감추어진 심지는 그분의 영혼을 나타낸다.
• 타오르며 빛을 주는 불꽃은 그분의 신성을 나타낸다.

이 상징은 후대의 상상이 아니다. 파스카 밤의 오래된 찬가 Exsultet은 파스카 초의 불꽃을 먹이는 밀랍, 곧 벌이 만든 밀랍을 노래한다.

“이 밤에, 거룩하신 아버지, 거룩한 교회가 우리 손을 통해 바치는 이 저녁 불꽃의 제사를 받아 주소서. [...] 이 불꽃은 나누어져도 그 빛을 잃지 않습니다. 이 귀한 등불의 재료를 이루도록 어미 벌이 낸 밀랍으로 길러지기 때문입니다.” — Exsultet, 파스카 찬송(번역)^[7]

전통은 벌이 밀랍을 “동정적으로” 낸다고 보았고, 그 이미지는 동정녀에게서 태어난 그리스도의 육신과 연결되었다^[8]. 이 세부는 중요하다. 가톨릭 신앙에서 초를 켜는 일은 결코 중립적 몸짓이 아니다. 타오르는 물질 자체 안에서 세상의 구원을 위해 자신을 *“제물”*로 바치신 분을 기억하는 일이다.

교회가 그토록 많은 초를 켜는 이유는 하나의 중심 진리 때문이다. 빛은 그리스도 자신을 가리키는 표지다. 봉헌 초, 세례 초, 장례 초의 의미는 모두 여기에서 흘러나온다.

“나는 세상의 빛이다”

요한복음은 빛을 말씀의 위대한 이름 가운데 하나로 제시한다. 머리말에서부터 그리스도는 *“모든 사람을 비추는 참빛”*이시다^[9]. 그리고 예수님은 초막절의 큰 등불들이 켜지던 성전에서 스스로 이렇게 말씀하신다^[10].

“나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 이는 어둠 속을 걷지 않고 생명의 빛을 얻을 것이다.” — 요한복음 8,12^[11]

초를 켜는 것은 이 진리를 몸짓으로 고백하는 것이다. 그리스도께서 빛이시며, 모든 다른 빛은 그 빛의 반사일 뿐임을 인정하는 일이다. 어두운 성당 안에 곧게 선 불꽃은 말로 다 표현하기 어려운 사실을 말한다. 부활하신 그리스도께서 죄와 죽음의 밤을 이기셨다는 사실이다.

“너희는 세상의 빛이다”

그러나 그리스도께서는 빛을 혼자 간직하지 않으신다. 그 빛을 제자들에게 나누어 주신다. 요한복음은 당신을 *“세상의 빛”*이라 부르고, 마태오복음은 당신이 같은 호칭을 제자들에게 주셨다고 전한다.

“너희는 세상의 빛이다. [...] 너희의 빛이 사람들 앞을 비추어, 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지를 찬양하게 하여라.” — 마태오복음 5,14.16^[12]

따라서 초는 두 가지를 동시에 말한다. 그리스도께서 빛이시고, 그리스도인은 받은 빛을 반사하여 자신도 빛이 되도록 부름받았다는 것이다^[13]. 한 불꽃에서 다른 불꽃으로 불을 붙여도 처음 불꽃이 줄어들지 않는 모습은 이 전달을 그대로 보여 준다. 빛은 자신을 잃지 않고 나누어진다.

파스카 초에서 켜지는 세례 초

이 두 움직임은 세례에서 하나가 된다. 로마 예식은 이를 눈에 보이게 한다. 물로 씻은 뒤, 새 영세자에게 부활하신 그리스도의 표징인 파스카 초에서 켠 초를 건네며 이렇게 말한다. “그리스도의 빛을 받으십시오.” 교리서는 이 의미를 다음과 같이 설명한다.

“파스카 초에서 켜진 초는 그리스도께서 새 영세자를 비추셨음을 뜻한다. 그리스도 안에서 세례 받은 이들은 ‘세상의 빛’이다(마태 5,14).” — 가톨릭 교회 교리서, §1243^[14]

고대 그리스어에서 세례를 가리킨 말 가운데 하나인 photismos는 “조명, 비춤”을 뜻했다. 세례 받은 이는 photizomenos, 곧 “빛을 받은 이”였다^[15]. 그러므로 그리스도인이 켜는 모든 초는 의식하든 아니든 첫 세례 초를 떠올리게 한다. 그리고 장례 때에는 부활하신 그리스도의 표지인 파스카 초가 관 곁을 지키며, 세례 받은 이가 슬기로운 처녀들이 등불을 켜 들고 있듯이 “오시는 주님을 맞으러” 나아갈 때를 함께한다^[16]. 초를 켜는 것은 자기 세례를 살아내는 일이다.

하느님 앞에 빛을 켜는 몸짓은 교회에서 처음 시작된 것이 아니다. 탈출기에서 묵시록까지, 빛은 하느님의 현존과 하느님 백성의 기도를 동반한다.

불기둥과 성전의 영원한 등불

광야에서 하느님께서는 당신 백성을 빛으로 인도하신다. “주님께서는 낮에는 구름 기둥으로 그들 앞에 서시어 길을 인도하시고, 밤에는 불기둥으로 그들을 비추셨다”^[17]. 이 불기둥은 Exsultet이 파스카 초에 적용하는 큰 예표다. 곧 죽음에서 생명으로 가는 새 탈출의 길을 여시는 그리스도-빛이다^[18].

이스라엘이 정착한 뒤에도 빛은 성소 한가운데 남는다. 하느님께서는 장막과 성전 앞에 등불이 끊임없이 타오르도록 명하신다.

“너는 이스라엘 자손들에게 등불을 켜기 위하여 찧은 순수한 올리브 기름을 가져오게 하여, 등불이 늘 타오르게 하여라. [...] 아론과 그의 아들들은 주님 앞에서 저녁부터 아침까지 그것을 돌보아야 한다.” — 탈출기 27,20-21^[19]

이 영원한 등불, 곧 성전의 일곱 가지 촛대 menorah — 회당들은 이를 ner tamid로 기억해 왔다 — 는 하느님께서 당신 백성 가운데 살아 계심을 나타냈다^[20]. 교회는 이 전통을 이어받았다. 오늘날 감실 앞에 타오르는 성체등은 그리스도교적 완성이다^[21].

시메온의 노래: “민족들을 비추는 빛”

신약은 주님의 봉헌 사건에서 빛을 그리스도와 직접 연결한다. 노인 시메온은 아기 예수님을 품에 안고 온 세상의 빛으로 선포한다.

“제 눈이 당신의 구원을 본 것입니다. 이는 당신께서 모든 민족들 앞에서 마련하신 것으로, 다른 민족들에게는 계시의 빛이며 당신 백성 이스라엘에게는 영광입니다.” — 시메온의 노래, 루카복음 2,30-32^[22]

교회가 매년 2월 2일 성촉절에 초를 축복하고 행렬하며 부르는 구절이 바로 이 말씀이다. 라틴어 Lumen ad revelationem gentium, 곧 “민족들을 비추는 빛”이다. 축일 이름 자체도 초를 뜻하는 candela에서 왔다^[23].

첫 그리스도인들의 등불: 루체르나리움

초기 그리스도 공동체들은 저녁 등불을 켜는 일을 아주 일찍부터 거룩하게 했다. 사도행전은 트로아에서 “주간 첫날” 밤에 빵을 떼려고 모였고, *“우리가 모여 있던 위층 방에는 등불이 많이 켜져 있었다”*고 전한다^[24]. 이 일상적 몸짓에서 해 질 녘 빛의 기도인 루체르나리움이 나왔고, 2세기부터 증언되며 4세기의 성 바실리오는 이미 오래된 관습으로 언급한다^[25].

바로 이 루체르나리움에 성경 밖에서 보존된 가장 오래된 그리스도교 찬가 가운데 하나 — 오늘날까지 불리는 가장 오래된 찬가 — 인 Phos Hilaron, 곧 *“기쁜 빛”*이 속한다. 이 찬가는 해 질 무렵 그리스도를 맞이한다.

“기쁜 빛이여, 불멸하신 아버지의 거룩한 영광의 찬란함이여, 거룩하고 복되신 예수 그리스도여! 해가 지고 저녁 빛을 보며, 우리는 하느님 아버지와 아들과 성령을 노래합니다.” — Phos Hilaron, 루체르나리움 찬가 (2-3세기)^[26]

그러므로 초를 켜는 일은 이천 년 된 몸짓의 연장이다. 밤의 문턱에서 그리스도인들이 불꽃 안에서 부활하신 그리스도, *“아버지의 영원한 찬란함”*을 맞이하던 몸짓이다.

이제 가장 구체적인 질문이 남는다. 성당 경당의 초 받침대 앞에 선 방문자가 묻는 질문이다. 왜 바로 이 초를, 바로 이 성상 앞에 켜는가? 교회는 간단명료하게 답한다.

보이게 되고 이어지는 기도

봉헌 초는 라틴어 votum, 곧 서원과 약속된 봉헌에서 온 말이다. 그것은 먼저 보이게 된 기도다. 신자는 하나의 지향을 가지고 온다. 병자, 시험, 세상을 떠난 이, 감사. 그는 불꽃을 켠다. 그리고 그 불꽃은 남아 있다. 그 불꽃은 말보다 더 잘 말한다. 주님, 제가 더 이상 말하지 못할 때에도 제 기도가 여기서 계속되게 하소서. 이 불꽃처럼 밤낮 당신께 올라가게 하소서.

“저의 기도가 당신 앞의 향처럼, 저의 두 손이 저녁 제물처럼 되게 하소서.” — 시편 140(141),2^[27]

신자가 떠난 뒤에도 타오르는 빛에는 아무 마법도 없다. 그것은 하느님 앞에 신뢰로 맡겨진 계속되는 기도의 표지다. 이 몸짓은 오래되고 단순하며 보편적이다. 그리고 그것은 봉헌자가 아래에 남아 있는 동안 위로 올라가는 향기로운 연기, 곧 성경적 향의 논리와 정확히 만난다.

봉헌: 밀랍, 시간, 자선

초를 켠다는 것은 또한 무엇인가를 바치는 일이다. 완전히 타서 사라지는 밀랍은 자기 봉헌을 나타낸다. 신자는 그 밀랍과 함께 자신을 바치며, 자기 시간과 수고의 일부를 하느님께 맡긴다. 이 영적 봉헌에는 물질적 봉헌도 결합된다. 곧 초값으로 헌금함에 넣는 작은 돈이다.

이 점은 분명히 해야 한다. 오해가 자주 생기기 때문이다. 그 돈은 은총을 사는 값이 아니다. 그것은 성당 유지, 자선, 예배를 돕는 자선 헌금이다. 하느님께 값을 치르는 것이 아니라, 성경의 오래된 법, 곧 *“빈손으로 주님 앞에 나아가서는 안 된다”*는 원리에 따라 기도에 나눔의 몸짓을 붙이는 것이다^[28]. 초값을 내면 기적을 “사는” 것이라고 믿는다면, 그것이 바로 교회가 단죄하는 미신이다.

마리아와 성인들 앞에서: 전구의 빛

봉헌 초는 자주 성모 마리아나 성인의 성상 앞에 놓인다. 여기에도 우상 숭배는 없다. 신자는 성상을 흠숭하지 않고, 초를 밀랍이나 석고에게 바치지도 않는다. 성인 이미지 앞에 놓인 불꽃은 전구 요청을 표현한다. 이미 하늘에 도달한 하느님의 벗인 성인이 우리의 기도에 자신의 기도를 보태 주기를 청하는 것이다. 그 빛은 성인의 전구를 통해 하느님의 빛을 받기를 바라는 마음을 말한다.

하늘 교회와의 이 구체적 친교는 가톨릭 신심의 핵심이며, 왜 성인들의 전구를 청하는가?에서 자세히 다룬다. 성상 앞에서의 우상 숭배라는 반론은 성상은 우상 숭배인가?에서 별도로 다룬다. 성인은 우상이 아니라 하느님의 빛을 반사하고 하느님께 이끄는 증인이다. 루르드, 파티마, 마리아 성지에서 밤낮 타오르는 수많은 초는 거룩한 것을 사고파는 장사가 아니다. 그것은 하느님의 어머니께 맡겨진 셀 수 없는 기도의 빛나는 흔적이다. 많은 순례자가 긴 여정 끝에 초를 켜는 이유도 여기에 있다. 이 몸짓은 왜 순례를 하는가?에서 이어진다.

봉헌 초 곁에서, 교회 전례는 저마다 분명한 의미를 지닌 여러 빛을 밝힌다. 그 의미를 알면 가장 작은 초의 몸짓도 더 밝아진다.

파스카 초, 부활하신 그리스도의 표지

파스카 초는 모든 초 가운데 가장 장엄하다. 파스카 밤 새 불에서 켜진 뒤, 어두운 성당 안으로 행렬해 들어오며 부제는 세 번 “그리스도의 빛” (Lumen Christi)을 노래하고, 회중은 *“하느님, 감사합니다”*라고 응답한다^[29]. 그 불꽃에서 신자들의 초가 모두 켜진다. 부활하신 분의 빛이 가까운 곳에서 먼 곳으로 전해지는 모습, 곧 세상을 얻어 가는 구원의 모습이다. 사제는 그 초에 십자가, 알파와 오메가, 그 해의 연도를 새긴다. “그리스도는 어제도 오늘도, 시작이요 마침이시며” 시간의 주님이시기 때문이다^[30]. 이 초는 부활 시기 동안 독서대 근처에, 그 뒤에는 세례대 근처에, 그리고 장례 때에는 회중 가운데 놓인다. 이 파스카 표지의 의미는 왜 예수님의 부활은 본질적인가?와도 연결된다.

제대 초와 성체등

모든 미사에서 초는 제대 위나 그 둘레에 켜진다. 이것은 선택적 장식이 아니다. 로마 미사 경본 총지침은 이를 규정한다.

“제대 위나 그 둘레에는 촛대와 켜진 초를 놓는다. 적어도 둘, 주일 미사나 의무 축일에는 넷이나 여섯도 놓을 수 있으며, 교구장이 주례할 때에는 일곱을 놓는다.” — 로마 미사 경본 총지침, 117항^[31]

이 초들은 거행의 공경과 축제성을 나타내며, 당신 백성 가운데 계신 그리스도, *“참빛”*의 현존을 가리킨다. 더 조용하지만 더욱 깊은 의미를 지닌 빛은 성체등이다. 감실 가까이 항상 타오르는 작은 붉은 등불이다. 그것은 보존된 성체 안에 계신 그리스도의 실제 현존을 표시하고 공경한다.

“전통 관습에 따라, 감실 가까이에는 기름이나 밀랍으로 유지되는 특별한 등불이 계속 타오르며, 그리스도의 현존을 표시하고 공경해야 한다.” — 로마 미사 경본 총지침, 316항 (교회법전 940조 참조)^[32]

이 등불은 성전의 영원한 등불을 직접 이어받은 것이다. 그것은 그리스도께서 머무시기에 하느님의 집은 결코 밤이 되지 않는다고 말한다.

세례 초, 장례 초, 성촉절 초

그 밖의 세 초는 그리스도인의 삶의 문턱을 표시한다.

• 세례 때에는 파스카 초에서 켠 초를 *“그리스도의 빛을 받으십시오”*라는 말과 함께 건넨다(교리서 §1243)^[33].
• 장례 때에는 파스카 초 곁에서 관 주위에 초를 둔다. 세례 때 빛을 받은 고인이 지지 않는 부활의 빛으로 부름받았음을 선포하는 것이다. 세상을 떠난 이를 위한 기도는 왜 죽은 이를 위해 기도하는가?를 보라.
• 성촉절(2월 2일)에는 초를 축복하고 Lumen ad revelationem gentium을 노래하며 행렬한다^[34]. 이 축복은 왜 물건을 축복하는가?에서 설명하는 논리에 속한다.

다음 표는 이 주요 빛들과 그 의미를 요약한다.

현대인에게 가장 중요한 질문은 아마 이것이다. 언제부터 초를 켜는 일이 미신이 되는가? 교회의 답은 정확하고 해방적이다.

신심과 마술의 경계

미신은 어떤 물건, 몸짓, 금액에 하느님과 믿음에서 독립된 자동적 효력을 부여하는 것이다. 초가 스스로 “작동”한다거나, 초값을 내면 치유가 보장된다거나, 불꽃이 붙잡을 수 있는 어떤 힘이라고 생각하는 것이다. 준성사의 교리는 바로 이것을 배제한다. 축복된 초라 해도 자기 힘은 없다^[35]. 교리서는 참된 예배 안에도 스며들 수 있는 이 위험을 경고한다.

“미신은 종교 감정과 그것이 요구하는 실천들의 일탈이다. 그것은 참하느님께 드리는 예배에도 영향을 줄 수 있다. 예를 들어 정당하거나 필요한 실천들에 어떤 마술적 중요성을 부여할 때 그러하다. 기도나 성사적 표지의 단순한 물질성에, 그것들이 요구하는 내적 자세와 별도로, 효력을 붙이는 것은 미신에 빠지는 것이다.” — 가톨릭 교회 교리서, §2111^[36]

이 문장은 초를 잘못 이해할 때의 위험을 정확히 가리킨다. 곧 밀랍, 불꽃, 동전이라는 표지의 *“단순한 물질성”*이 “내적 자세와 별도로” 충분하다고 믿는 위험이다. 반대로 신심은 표지에서 멈추지 않는다. 신심은 표지를 통하여 하느님께 간다. 믿음으로 초를 켜는 사람은 *“이 불꽃이 나를 들어줄 것이다”*라고 말하지 않는다. 그는 말한다. “주님, 이 빛이 당신 앞에서 제 기도를 이어 가게 하소서.”

마음의 자세: 믿음, 겸손, 신뢰

결국 모든 것은 마음의 자세에 달려 있다. 교리서는 준성사 전체에 대해 은총이 “올바른 마음가짐을 지닌 신자들 안에서” 작용한다고 가르친다^[37]. 초를 켜는 일이 참된 기도가 되려면 세 가지 자세가 필요하다. 불꽃 너머 그리스도의 빛을 보는 믿음, 하느님을 은총 자판기로 만들지 않는 겸손, 자신의 지향을 아버지의 뜻에 맡기며 요구하거나 흥정하지 않는 자녀다운 신뢰다. 이 자세가 있으면 가장 단순한 몸짓도 만남이 된다. 그것이 없으면 밀랍은 아무 의미 없이 탈 뿐이다.

행운의 부적이 아니라 세례 받은 이의 본능

마지막으로, 초를 켜는 일은 하나의 내적 태도로 요약된다. 제대 앞이나 성모상 앞에 불꽃을 두는 그리스도인은 마술적 보호를 찾는 것이 아니다. 그는 자신의 세례를 새롭게 한다. 파스카 초에서 켠 초를 받고 *“그리스도의 빛을 받으십시오”*라는 말을 들었던 날의 몸짓을 자기 자리에서 다시 하는 것이다. 그는 그리스도께서 빛이시고, 자신도 그 빛의 한 줄기를 받았으며, 그 빛을 세상 안에 지니고 가고자 함을 고백한다. 묵시록은 하느님의 도성이 *“해도 달도 필요 없으니, 하느님의 영광이 그곳을 비추고 어린양이 그 등불이기 때문”*이라고 약속한다^[38]. 땅 위에서 켜지는 모든 초는 지지 않는 그 빛의 작은 불꽃이다.

“당신 말씀은 제 발에 등불, 저의 길에 빛입니다.” — 시편 118(119),105^[39]

• 성사란 무엇인가? — 성사와 준성사의 차이, 그리고 축복된 초가 왜 스스로 작용하지 않는지.
• 왜 성수를 사용하는가? — 초와 짝을 이루는 준성사, 그리고 같은 *“교회의 기도”*의 신학.
• 왜 물건을 축복하는가? — 축복의 논리, 특히 성촉절 초의 축복.
• 왜 성인들의 전구를 청하는가? — 마리아나 성인 앞에서 초를 켜는 이유.
• 성상은 우상 숭배인가? — 성상과 봉헌 초 앞에서 제기되는 우상 숭배 반론.
• 왜 죽은 이를 위해 기도하는가? — 관 주위와 모든 성인 대축일 무렵에 타오르는 초의 의미.
• 왜 순례를 하는가? — 루르드나 파티마에서 여정 끝에 봉헌하는 초.