왜 성수를 사용하는가?

성수를 왜 사용하는지 말하기 전에, 먼저 그것이 정확히 무엇인지 알아야 한다. 성수에 관한 오해는 대부분 그 본질을 혼동하는 데서 생긴다.

“성사들을 본뜬” 거룩한 표지

성수는 준성사라는 큰 범주에 속한다. 제2차 바티칸 공의회의 표현을 가톨릭교회 교리서가 받아 이렇게 정의한다.

“거룩한 어머니인 교회는 준성사들을 제정하였다. 준성사들은 성사들을 어느 정도 본떠 만든 거룩한 표지들로서, 특히 영적 효과들을 표시하고 교회의 기도로 그것들을 얻어 준다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1667, 거룩한 전례에 관한 헌장 60항 인용^[4]

이 정의에서 세 가지가 결정적이다. 준성사는 표지다. 눈으로 보고 손으로 만질 수 있다. 준성사는 “성사들을 본떠” 작용한다. 성사와 닮았지만 성사는 아니다. 그리스도께서 세우신 성사는 일곱 가지뿐이고, 준성사는 교회가 제정한 것이기 때문이다^[5]. 마지막으로 준성사의 효과는 “교회의 기도로” 얻어진다. 물 자체에 힘이 있는 것이 아니라, 온 교회의 기도와 그것을 사용하는 신자의 믿음이 그 표지를 동반한다. 교회법도 같은 내용을 법적 언어로 말한다. 준성사는 *“교회의 기도로 특히 영적 효과들이 표시되고 얻어지는 거룩한 표지”*다^[6].

모든 준성사 가운데 축복은 첫자리를 차지하고, 성수는 그 가장 친숙한 예다. 축복은 먼저 물질에 어떤 힘을 주입하는 행위가 아니라, 하느님께 드리는 기도다.

“준성사들 가운데에는 먼저 사람, 식탁, 물건, 장소의 축복이 있다. 모든 축복은 하느님께 드리는 찬미이며 그분의 선물을 청하는 기도다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1671^[7]

물을 축복한다는 것은 물이라는 “겸손하고 놀라운 피조물”에 대해 하느님께 감사드리고, 그 물을 구원의 도구로 삼아 주시기를 청하는 것이다. 축복은 “예수님의 이름을 부르며, 보통 그리스도의 거룩한 십자 표시를 하면서” 이루어진다. 구원하는 것은 원소가 아니라 그리스도다.

성수와 세례수는 구별해야 한다

처음부터 분명히 해야 할 점이 있다. 성수반과 병에 담긴 일반 성수는 세례수가 아니다. 세례수는 훨씬 더 장엄한 축복을 받으며, 특히 부활 성야에 축복되어 세례성사를 위해 따로 보존된다^[8]. 세례수를 축복할 때 교회는 구원 역사의 모든 기억을 펼쳐 보인다.

“주님, 당신의 권능으로 당신은 성사들 안에서 놀라운 일을 이루시며, 구원 역사의 흐름 속에서 당신의 피조물인 물을 통하여 세례의 은총을 알려 주셨나이다.” — 로마 미사 경본, 부활 성야, 세례수 축복^[9]

일반 성수는 세례를 베풀지 않고, 성사처럼 성화 은총을 주지도 않는다. 그러나 성수는 세례와 밀접하게 연결되어 있다. 성수는 세례의 일상적 연장, 끊임없는 기억처럼 작용한다. 그러므로 성수로 성호경을 긋는 행위는 매우 중요하다. 이 글의 핵심도 바로 여기에 있다.

왜 소금을 섞는가?

전통적 성수에는 축복한 소금을 조금 섞는 경우가 많다. 이 관습은 매우 오래되었고 상징이 깊다. 성경에서 소금은 정화하고 부패를 막는다. 예언자 엘리사는 예리코의 나쁜 물을 이렇게 고친다.

“그는 물의 근원으로 나아가 거기에 소금을 던져 넣고 말하였다. ‘주님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 이 물을 고쳤다. 다시는 여기에서 죽음이나 불임이 생기지 않을 것이다.’ 그 물은 오늘까지도 고쳐진 채로 남아 있다.” — 열왕기 하권 2, 19-22^[10]

그리스도께서도 제자들에게 *“너희는 세상의 소금이다”*라고 말씀하신다^[11]. 교회는 구마하고 축복한 소금을 물에 섞으며, 그 물이 닿는 것을 영적 부패에서 지켜 주시기를 청한다.

전승은 소금을 물에 섞는 관습을 초기 세기까지 거슬러 올라가게 한다. 6세기의 로마 문헌인 Liber Pontificalis는 이 관습을 알렉산데르 1세 교황(약 116년 사망)에게 돌린다 — « Hic constituit aquam sparsionis cum sale benedici in habitaculis hominum »^[12]. 2세기 교황에게 돌리는 귀속은 전설적이다 — 그 이름으로 작성된 편지는 위작이며 더 후기의 문서다 — 그러나 그 관습의 오래됨에 대한 교황 문헌 자체의 증언은 실제로 확실하다. 귀속이 어떠하든 이 실천은 지속적인 신념을 표현한다. 물질 피조물의 어떤 부분도 교회의 기도 밖에 있지 않으며, 교회는 그것을 악의 영향에서 떼어 내어 인간의 선익을 향하게 할 수 있다.

가장 흔한 행위이자 이 글이 먼저 설명해야 할 것은 이것이다. 왜 손을 성수반에 대고 성호경을 긋는가?

“세례를 기억하게 한다”: 답의 핵심

교리서는 결정적인 괄호 안에서 열쇠를 준다. 준성사에는 언제나 기도가 있고, *“안수, 십자 표시, 성수 뿌림 같은 일정한 표지가 동반된다”*고 설명한 뒤, 곧바로 덧붙인다. “세례를 기억하게 하는” 표지라고^[13].

“준성사에는 언제나 기도가 있으며, 흔히 안수, 십자 표시, 성수 뿌림 같은 일정한 표지가 동반된다. 성수 뿌림은 세례를 기억하게 한다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1668^[14]

모든 것이 여기에 있다. 성수로 성호경을 긋는 것은 빈 의식을 행하는 것이 아니라 자기 세례를 기억하는 것이다. 이마와 가슴에 닿는 물은, 언젠가 영혼을 원죄에서 씻고 우리를 하느님의 자녀와 그리스도의 몸의 지체로 만든 물을 가리킨다^[15]. 세례 받은 사람은 한 번만 세례를 받지만, 매일 그 은총을 되살릴 수 있다. 성수반은 바로 그 기억의 자리다.

성당의 문턱: 세상에서 성소로

성수반의 위치는 우연이 아니다. 성수반은 문턱, 곧 입구에 있다. 신자는 그 문턱을 넘으며 상징적으로 세속의 공간을 떠나 하느님의 집으로 들어간다. 물은 이 통과를 정화의 문턱으로 표시한다. 신자는 성전에 가까이 가기 전에 뿌림을 청하던 시편 저자처럼, 손과 마음을 씻은 사람으로 하느님 앞에 나아간다^[16]. 나갈 때 반복하는 행위는 반대 방향의 파견이다. 신자는 십자가로 표시된 사람으로 세상에 돌아가, 안에서 받은 은총을 밖으로 가져가도록 부름받는다.

세례 약속을 새롭게 하기

로마 전례는 이 연결을 주일 성수 예식 안에 제도화했다. 주일 미사 전 사제는 회중 가운데를 지나며 신자들에게 성수를 뿌릴 수 있다. 이것이 Asperges 예식이며, *“우슬초로 제 죄를 없애 주소서, 제가 깨끗해지리이다”*라는 시편 구절이 동반된다^[17]. 이 예식은 바로 같은 기능을 하므로 참회 예식을 대신할 수 있다. 곧 성체 신비에 들어가기 전에 마음을 정화하고 세례 의식을 되살리는 것이다. 부활의 날인 주일에 그리스도인은 새 생명으로 태어난 물 안으로 상징적으로 다시 들어간다.

성수를 사용하는 것은 근본적으로 자신의 세례로 사는 것이다. 정화, 보호, 축복의 모든 효과는 모든 것이 시작된 성사와의 이 관계에 뿌리를 둔다.

실천적 질문이 남는다. 성수를 사용하는 사람은 구체적으로 무엇을 얻는가? 교회는 몇 가지 효과를 가르친다. 이를 과장해서도, 축소해서도 안 된다.

준성사는 어떻게 작용하는가? “교회의 기도로”

미신을 피하기 위한 첫째 원칙은 매우 중요하다. 성수는 성사처럼 작용하지 않는다. 성사는 그 행위가 이루어졌다는 사실 자체로, 곧 그 안에서 활동하시는 그리스도의 능력으로 은총을 산출한다. 이것을 ex opere operato라고 부른다. 그러나 준성사에는 그런 자동적 효력이 없다. 교리서는 분명히 말한다.

“준성사들은 성사들과 같은 방식으로 성령의 은총을 주지는 않지만, 교회의 기도로 사람들이 은총을 받을 준비를 하게 하고 그 은총에 협력하도록 이끈다.” — 가톨릭교회 교리서, § 1670^[18]

성수는 은총을 준비시킨다. 은총을 기계적으로 만들어 내지 않는다. 그 열매는 두 가지에 달려 있다. 성수가 지니는 교회의 기도, 그리고 그것을 사용하는 사람의 마음가짐이다. 곧 믿음, 통회, 겸손이다. 믿음 없이 받은 성수는 아무것도 낳지 못한다. 그러나 올바른 마음으로 받으면, 모든 성사와 준성사의 힘의 근원인 *“파스카 신비”*에서 흘러나오는 은총에 영혼을 열어 준다^[19]. 이 두 작용 방식의 차이는 성사란 무엇인가?에서 더 자세히 다룬다.

소죄의 용서

전통적으로 가르쳐 온 첫 번째 효과는 소죄의 용서다. 이 점에 고전적인 표현을 준 인물은 성 토마스 아퀴나스다. 그는 고해성사를 통하지 않고도 소죄가 어떻게 용서될 수 있는지 검토하면서, 그 용서에 이바지하는 수단들을 열거한다.

“주교의 축복, 성수 뿌림, 모든 준성사적 도유, 축성된 성당에서 바치는 기도, 그리고 이와 같은 것들은 소죄의 용서에 이바지한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 문제 87, 제3절^[20]

성 토마스는 그 방식이 마술이 아니라고 분명히 한다. 이런 준성사들은 영혼 안에 죄를 미워하는 움직임과 하느님께 대한 경외를 일으키는 한에서 소죄의 용서에 이바지한다. 소죄는 적어도 암묵적인 참회의 행위 없이 용서되지 않는다. 그러나 통회하는 마음으로 사용한 성수는 바로 그 행위의 계기가 될 수 있다. 그러므로 은총 상태에 있는 사람이 믿음과 자기 가벼운 죄에 대한 뉘우침으로 성호경을 그을 때 용서를 얻는다. 물만으로가 아니라, 그 물이 되살리는 사랑 때문에 그렇다.

잠벌의 일부 완화

성 토마스에 따르면, 소죄의 용서에는 죄에 딸린 잠벌의 완화도 더해진다. 잠벌은 죄가 용서된 뒤에도 남아 연옥에서 정화되는 빚이다. 성수와 다른 준성사들이 “거의 벌을 담고 있지 않다”는 반론에 답하면서, 그는 소죄가 이러한 수단으로 “죄책에 관하여” 용서되며, 그것들이 불러일으키는 “하느님을 향한 열심의 움직임”에 따라 “잠벌의 빚”도 “때로는 더, 때로는 덜” 용서된다고 가르친다^[21]. 여기에서도 아무것도 자동적이지 않다. 효과의 정도는 사랑의 열도에 따른다. 이것이 준성사와 대사의 논리다. 대사는 별도 글에서 다룬다: 대사란 무엇인가?.

악한 자에게서 보호

가장 널리 알려진 효과, 때로는 다른 효과들을 가릴 만큼 유명한 효과는 악령에게서의 보호다. 이 효과는 축복 예식 자체에 뿌리를 둔다. 물은 구마된다. 곧 교회의 기도로 악마의 모든 영향에서 떼어 내어진다. 그리고 그 물이 뿌려지는 곳마다 “모든 더러운 영이 도망가고 물러가며” 독사의 현존이 떠나가기를 청한다^[22]. 교회가 “예수 그리스도의 이름으로 공적으로 권위 있게” 어떤 사람이나 물건이 악한 자의 권세에서 보호되고 그 지배에서 벗어나기를 청할 때, 교회는 그리스도께 받은 사명을 수행한다^[23].

이 보호는 액체 안에 들어 있는 비인격적 힘이 아니다. 교회를 통해 불리신 그리스도의 능력이 작용한다. 성수는 세례 받은 사람이 세례 때 선포한 사탄의 거부를 새롭게 하는 겸손한 표지다. 아빌라의 성녀 데레사의 유명한 증언도 이 배경에서 이해해야 한다. 교회의 구마와 악마에 관한 가르침은 교회는 구마에 대해 무엇이라고 말하는가?에서 다룬다.

영혼과 몸의 건강을 위한 은총

축복 기도는 마지막으로 성수가 영혼과 몸의 건강을 가져다주기를 청한다. 질병을 물리치고, 장소와 사람을 성화하며, 집 위에 하느님의 축복을 내려 주시기를 청한다^[24]. 그러나 교회는 이것을 보장으로 바꾸지 않는다. 교회가 먼저 찾는 선익은 언제나 영적 선익이다. 몸의 건강이 주어질 때도, 그것은 영혼의 건강을 위한 표지로 주어진다.

다음 표는 전통적으로 성수에 귀속되는 효과와 공통 조건을 요약한다. 모든 효과는 믿음과 좋은 마음가짐을 요구한다. 어떤 것도 자동적으로 작용하지 않기 때문이다.

교회가 물을 축복하는 것은 우연이 아니다. 성경 전체가 이 행위를 준비해 왔다. 창세기부터 묵시록까지 물은 생명, 정화, 구원의 큰 표지다.

물, 창조 때부터 “생명의 근원”

성경의 첫 장에서 “하느님의 영이 물 위를 감돌고 있었다”^[25]. 교리서는 여기서 세례 상징 전체의 씨앗을 본다. 물은 *“겸손하고 놀라운 피조물”*이며, 시작부터 *“생명과 풍요의 근원”*이다^[26]. 씻고, 목마름을 해소하며, 살리는 가장 단순한 현실을 하느님께서는 당신 은총을 표시하고 주시는 도구로 삼고자 하셨다. 물을 축복하는 것은 이 계획 안으로 다시 들어가는 것이다.

구약의 정화수

구약은 이미 의식적 정화의 물을 알고 있었다. 모세 율법은 어떤 예식에서 질그릇 안의 *“거룩한 물”*을 요구한다^[27]. 특히 붉은 암송아지의 재를 섞어 죽음과 접촉한 데서 생기는 부정을 씻는 정화수를 명한다^[28]. 이 예식들은 은총을 주지 않았다. 오실 정화의 *“예표”*였을 뿐이다^[29]. 그러나 하느님께서 물을 통해 당신 백성을 구원하실 것을 미리 알려 주었다. 엘리사가 예리코의 샘에 던져 넣어 그 물을 영구히 고친 소금도 같은 하느님의 교육에 속한다^[30].

“너희에게 정결한 물을 뿌리겠다”

가장 큰 약속은 예언자 에제키엘에게서 나온다. 하느님께서는 새 계약을 선포하시며 이렇게 말씀하신다.

“너희에게 정결한 물을 뿌려, 너희를 정결하게 하겠다. 너희의 모든 부정과 모든 우상에게서 너희를 정결하게 하겠다.” — 에제키엘 36, 25^[31]

마음을 정화하는 이 “정결한 물”의 뿌림은, 말씀이 물과 결합하여 실제로 모든 죄를 씻는 세례 안에서 완성된다. 성 바오로는 그리스도와 교회에 대해 이렇게 말한다.

“그리스도께서는 교회를 사랑하시어 교회를 위하여 당신 자신을 바치셨습니다. 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하시어 교회를 거룩하게 하시려는 것이었습니다.” — 성 바오로, 에페소서 5, 25-26^[32]

세례에서 유래하는 표지인 성수는 이 약속되고 이미 받은 정화를 기억하게 한다. 아래 표는 물의 교육을 그림자 같은 예표에서 그리스도교의 실재까지 요약한다.

Asperges: “저를 씻어 주소서, 눈보다 더 희어지리이다”

주일 성수 예식에 가장 유명한 말을 준 것은 위대한 참회 시편인 **시편 50(51)**이다.

“우슬초로 제 죄를 없애 주소서, 제가 깨끗해지리이다. 저를 씻어 주소서, 눈보다 더 희어지리이다.” — 시편 50 (51), 9^[34]

미사 전에 노래하는 Asperges me는 성수가 무엇을 뜻하는지 정확히 드러낸다. 표면적 청결이 아니라 마음의 정화다. 부활 시기에는 교회가 이것을 성전에서 흘러나와 지나가는 모든 곳에 생명을 주는 물에 대한 에제키엘의 환시에서 온 Vidi aquam 후렴으로 바꾼다^[35]. 두 경우 모두 백성은 같은 진리를 노래한다. 하느님께서 당신 백성을 정화하고 살리신다는 진리다.

예식을 이해하면 사용법도 밝아진다. 성수가 무엇인가를 “한다면”, 그것은 교회의 기도가 그 물 위에 놓였기 때문이다.

먼저 소금, 그다음 물을 구마하고 축복한다

Rituale Romanum의 전통 형식에서 사제는 몇 단계를 거친다. 먼저 소금을 구마한다. 곧 하느님께 이 소금을 원수를 쫓아내는 구원의 도구로 삼아 주시기를 청한다.

“소금이라는 피조물아, 나는 살아 계신 하느님의 이름으로 너를 구마한다. 신자들의 구원을 위한 구마된 소금이 되어라. 너를 받는 모든 이에게 영혼과 몸의 건강이 되어라. 네가 뿌려지는 모든 곳에서 악마의 교활한 속임수와 악이 도망가고 물러가게 하여라.” — Rituale Romanum, 소금 구마^[36]

그다음 긴 기도로 물을 구마한다. 기도는 *“물이라는 피조물아, 나는 너를 구마한다”*라는 말로 시작한다. “구마한다”는 말은 물 안에 악마가 있다는 뜻이 아니다. 물을 악의 모든 영향에서 떼어 내고 하느님을 섬기도록 자유롭게 한다는 뜻이다. 죄가 사탄에게 물질 피조물에 대한 어떤 지배를 허락했기 때문이다. 구마된 소금은 구마된 물과 섞이고, 교회는 그 혼합물 위에서 기도한다.

“이 물이 어디에 뿌려지든 모든 더러운 영이 도망가고 물러가게 하시며, 독사의 현존이 그곳에서 떠나가게 하소서.” — Rituale Romanum, 물 축복^[37]

참된 효과의 근원은 교회의 기도다

결정적인 점은 이것이다. 물을 “거룩하게” 만드는 것은 물질에 가한 조작이 아니라, 그리스도의 이름으로 드리는 교회의 공적 기도다. 물은 물로 남아 있다. 그러나 이제 온 교회의 전구를 지니며, 하느님의 손에 맡겨진 물건처럼 된다. 그러므로 축복은 사적인 시도가 아니라, “예수 그리스도의 이름으로” 그리고 교회 이름으로 행동하는 봉사자를 통해 이루어진다. 전례 개혁은 물의 축복을 1984년 De Benedictionibus(제33장, 1085-1096항)에 모아 정리했으며, 그 축복은 전적으로 세례의 기억을 향해 질서지어져 있다^[38].

누가 성수를 축복할 수 있는가?

교회법은 이런 축복의 봉사자를 정한다. 일반 원칙은 이렇다. “어떤 축복이 교회 생활과 성사 생활에 더 많이 관계될수록, 그 집전은 서품된 직무에 더 많이 유보된다.” 곧 주교, 사제, 부제에게 맡겨진다^[39]. 그러나 모든 세례 받은 이는 그리스도의 사제직에 참여하고 “축복이 되며” 축복하도록 부름받았으므로^[40], 교회법은 전례서와 직권자의 판단에 따라 평신도도 일부 준성사를 집전할 수 있게 한다^[41]. 다만 성수의 장엄한 축복은 사제나 부제에게 속한다.

축복을 받은 뒤 성수는 거룩한 물건이 된다. 교회법은 축복받은 물건들을 *“존중히 다루어야 하며 세속적이거나 부적절한 용도로 사용해서는 안 된다”*고 요구한다^[42]. 법전은 방식을 정하지 않는다. 사용한 물을 땅이나 식물의 뿌리에 붓는 것은 신심의 관습이다 — 어쨌든 하수구에 버리는 일은 피한다 — 법전의 규정이 아니다.

현대인의 가장 중요한 질문은 아마 이것일 것이다. 성수 사용은 언제 미신이 되는가? 교회의 대답은 분명하고 해방적이다.

기도와 마술의 경계

미신은 어떤 물건, 문구, 행위에 하느님과 믿음에서 독립된 거의 마술적인 효력을 부여하는 것이다. 마치 성수가 사용하는 사람의 마음과 믿음과 상관없이 부적처럼 스스로 “작동한다”고 여기는 태도다. 준성사 교리가 배척하는 것이 바로 이것이다. 성수에는 자체의 힘이 없다. 성수는 교회의 기도와 신자의 마음가짐에 따라 작용한다^[43]. 반대로 생각하면 교회가 단죄하는 미신에 빠진다.

기도는 표지에 멈추지 않는다. 그 표지를 통해 하느님께 나아간다. 믿음으로 성호경을 긋는 사람은 “이 물이 나를 보호한다”고 말하지 않는다. “주님, 제 세례를 기억하게 하는 이 물로 저를 정화하시고 악에서 보호하소서”라고 말한다. 행위는 겸손하게 남고, 모든 신뢰는 그리스도께 향한다.

마음가짐: 믿음, 통회, 겸손

모든 것은 마음가짐에 달려 있다. 교리서는 모든 준성사에 대해 이렇게 상기시킨다. 삶의 거의 모든 사건은 *“잘 준비된 신자들”*에게 은총으로 성화된다^[44]. 세 가지 준비가 필요하다. 표지 뒤에서 그리스도의 능력을 알아보는 믿음, 그것 없이는 어떤 소죄도 용서되지 않는 통회, 그리고 기도가 자동 장치로 변하지 않게 하는 겸손이다. 이것들이 없으면 행위는 외적이고 열매가 없다. 이것들이 있으면 참된 은총의 만남이 된다.

아빌라의 성녀 데레사의 증언

아빌라의 성녀 데레사(1515-1582), 교회 박사만큼 성수의 명성에 큰 영향을 준 목소리는 드물다. 그는 자서전에서 악마와의 싸움을 이야기하며, 경험에서 말하는 사람의 어조로 이렇게 결론짓는다.

“나는 여러 번 체험하였다. 악마들을 쫓아내고 다시 돌아오지 못하게 하는 데 성수보다 더한 것은 없다. 십자 표시도 악마들을 즉시 도망가게 하지만, 그들은 곧바로 돌아온다. 그러므로 이 물에는 큰 힘이 있음에 틀림없다.” — 아빌라의 성녀 데레사, 생애의 책(Vida), 31장^[45]

이 대목은 설명적이다. 데레사는 물에 마술적 힘을 부여하지 않는다. 그는 영적 사실을 관찰하고, 그 이유를 그 물을 동반하는 교회의 기도에서 찾는다. 같은 장의 뒷부분에서 그는 교회가 명하기 때문에 “단순한 말들이 물에 그토록 큰 힘을 새겨 넣는다”고 설명한다. 물은 강력한 전구의 겸손한 도구다. 그의 증언은 교리와 완전히 일치한다. 효력은 물질에서가 아니라, 교회를 통해 불리신 그리스도와 믿음으로 자신을 그리스도께 맡기는 영혼에서 온다.

이제 실제 사용이 남는다. 성수는 성직자에게만, 성당 벽 안에만 속한 것이 아니다. 성수는 평범한 그리스도인의 삶 안으로 들어가도록 주어진다.

성호경, 가족의 축복, 집에 뿌림

첫 번째 사용은 성호경이다. 성당에 들어가고 나올 때 성수반에서, 또 집에서도 일어나거나 잠들기 전에 성호경을 긋는다. 부모는 아이의 이마에 성수로 작은 십자 표시를 그어 아이를 축복할 수 있다. 이 행위는 모든 신자의 세례 사제직에 속한다. 집, 병자의 방, 침대, 식탁 위에 성수를 뿌릴 수 있다. 집안 사람들을 위해 하느님의 보호와 축복을 청하는 것이다. 많은 가정이 성당에서의 행위가 집에서도 이어지도록 문 가까이에 작은 가정용 성수반을 둔다.

삶의 큰 문턱에서

성수는 인간 존재의 문턱들에 동행한다. 그리스도인의 관은 장례 때 성수로 뿌려진다. 이는 세례 때 받은 새 생명과 부활 희망의 표지다. 새 집, 신심 물건, 여행 전의 자동차도 성수로 축복할 수 있다. 불운을 막기 위해서가 아니라, 이 모든 것을 하느님의 시선 아래 두기 위해서다. 물건과 장소의 축복 일반은 왜 물건을 축복하는가?에서 다룬다.

부적이 아니라 세례 받은 사람의 반사적 행위

결국 성수 사용은 하나의 내적 태도로 요약된다. 그리스도인은 성수를 사용할 때마다 마술적 보호를 찾는 것이 아니라 자신의 세례를 새롭게 한다. 그리스도께 속하고, 악을 거부하며, 은총에 자신을 맡기는 사람의 행위를 반복한다. 성수는 힘의 물건이 아니다. 성수는 기억이다. 하느님께서 인간을 당신 것으로 삼으신 날의 기억이며, 충실히 머무르는 사람을 아무것도 하느님의 손에서 빼앗을 수 없다는 약속의 기억이다.

• 성사란 무엇인가? — 성사와 준성사의 차이, 그리고 성수가 왜 ex opere operato로 작용하지 않는지.
• 왜 물건을 축복하는가? — 축복과 거룩한 물건의 논리.
• 왜 아기에게 세례를 주는가?와 세례는 구원에 필요한가? — 성수가 기억하게 하는 성사.
• 가톨릭 신자는 왜 성호경을 긋는가? — 성수와 함께하는 행위.
• 교회는 구마에 대해 무엇이라고 말하는가? — 악한 자에게서 보호와 그리스도께 받은 권위.
• 대사란 무엇인가? — 죄에 따른 잠벌의 완화.