왜 가톨릭 신자들은 십자 성호를 긋는가?

십자 성호의 힘은 드문 압축성에 있다. 하나의 움직임 안에서 그리스도교 신앙의 두 중심 신비, 곧 성삼위와 십자가를 통한 구원을 함께 고백한다. 그래서 오래전부터 “복음 전체의 요약”이라고 불릴 수 있었다.

« 성부와 성자와 성령의 이름으로 »

이 기도문은 우연히 선택된 것이 아니다. 부활하신 그리스도께서 사도들에게 주신 명령을 그대로 반복한다. 승천하시기 전, 그리스도께서는 열한 제자를 보내시며 *« 모든 민족들을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라 »*고 하신다(마태 28,19)^[5]. 십자 성호를 긋는 그리스도인은 자기 삶을 다시 자기 세례의 바로 그 기도문 아래 둔다.

단수 표현도 신학적으로 중요하다. 교회는 *« 이름들로 »*가 아니라 *« 이름으로 »*라고 말한다. 세 위격에게 하나의 이름이 있다. 하느님은 한 분이시기 때문이다. 몸짓 자체도 이 일치를 보이게 한다. 한 손이 하나의 움직임으로 네 지점을 만진다.

몸 위에 그리는 십자가 나무

입은 삼위일체를 고백하고, 손은 십자가를 그린다. 이것은 장식적 세부가 아니라 구원의 서명이다. 성 바오로는 다른 것을 자랑하지 않겠다고 말한다. « 나는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에는 어떠한 것도 자랑하고 싶지 않습니다 »(갈라 6,14)^[6]. 또 이 표지가 어떤 이들에게는 걸림돌이지만 구원받는 이들에게는 *« 하느님의 힘 »*이라고 말한다(1코린 1,18)^[7].

교리서는 세례와 관련하여 이렇게 설명한다. 십자 성호는 그리스도께 속하게 될 이에게 « 그리스도의 인호를 새기고, 그리스도께서 십자가로 우리에게 얻어 주신 구원의 은총을 나타낸다 »^[8]. 세례 받은 이는 성호를 그을 때마다 이 소속을 새롭게 하고, 파스카 승리의 보호 아래 자신을 둔다.

왜 이 몸짓이 온 신앙을 요약하는가

« 십자가가 우리의 인호가 되게 하십시오. 우리 손가락으로 대담하게 이마와 모든 것 위에 새기십시오. 먹는 빵 위에, 마시는 잔 위에, 들어오고 나갈 때, 잠들기 전에, 눕고 일어날 때 [...]. » — 예루살렘의 성 치릴로, 세례 교리 강론, XIII,36 (350년경)^[9]

이 하나의 몸짓 안에는 예수께서 계시하신 삼위일체 하느님, 강생(말씀이 손이 닿는 몸을 취하셨다), 구원(십자가), 그리고 세례 받은 이의 구세주께 대한 소속이 함께 담겨 있다. 신경이 여러 조항으로 신앙을 펼쳐 보인다면, 십자 성호는 그것을 몇 움직임으로 압축한다. 그래서 어린아이가 아직 말을 배우기 전에도 이 몸짓을 배운다. 몸이 이미 핵심을 말하고 있기 때문이다.

많은 이들이 이 몸짓의 깊이를 충분히 의식하지 못한 채 성호를 긋는다. 십자 성호에는 서로 배척하지 않는 네 가지 의미가 있다. 신앙 고백, 세례의 갱신, 준성사, 그리고 영적 무기다.

말 없는 신앙 고백

십자 성호는 청하기 전에 먼저 선언이다. 몸은 정신이 믿는 것을 말한다. 신경이 입으로 고백된다면, 십자 성호는 몸짓으로 고백된다. 말없이도 삼위일체와 십자가를 선포한다. 그래서 그리스도인은 식당에서, 묘지에서, 시험 전에 조용히 성호를 그을 수 있다. 절제되지만 온 존재로 신앙을 공개적으로 고백하는 것이다.

테르툴리아누스부터 치릴로까지, 교부들은 이 드러내어 보이는 특성을 강조한다. 그리스도인은 마음에 품은 것을 이마에 새긴다^[10][11] — 이 몸짓은 그를 십자가에 못 박히신 분의 제자로 식별하게 한다.

새롭게 되는 세례의 인호

세례 때 사제와 부모는 아이의 이마에 십자가를 긋고, 교회는 *« 십자 성호로 너를 표시한다 »*고 말한다. 이후의 모든 십자 성호는 이 첫 인호의 기억을 되살린다. 교부들이 쓰는 그리스어 sphragis(라틴어 signaculum)는 주인이 자기 소유물에 찍는 표지, 병사가 자기 지휘관에게서 지니는 표지를 뜻한다^[12]. 성호를 긋는다는 것은 *« 나는 그리스도께 속한다 »*고 말하는 것이다.

이 생각은 성경에 깊이 뿌리내린다. 요한 묵시록에서 하느님의 종들은 시련 전에 이마에 인호를 받는다(묵시 7,3)^[13]. 이 인호는 그들을 구별하고 보호한다. 십자 성호는 세례 때 받은 보이지 않는 인호의 보이는 형태다.

마술 주문이 아니라 준성사

교회는 십자 성호를 명시적으로 준성사 가운데 둔다. 준성사는 *« 성사들을 어느 정도 모방하여 특히 영적 효과를 나타내고 교회의 기도로 그것을 얻게 하는 거룩한 표징 »*이다^[14]. 교리서는 이 준성사들 가운데 « 십자 성호 » 자체를 언급한다^[15].

이 구분은 오해를 막는 데 결정적이다. 준성사는 하느님을 강제하는 마술 주문처럼 자동으로 작용하지 않는다.

« 준성사들은 성사들처럼 성령의 은총을 주지는 않지만, 교회의 기도로 은총을 받을 준비를 시키고 은총에 협력하도록 이끌어 준다. » — 가톨릭 교회 교리서, §1670^[16]

다시 말해 십자 성호의 힘은 손의 움직임에서 나오지 않는다. 그것은 그 몸짓을 하는 사람의 믿음과 그 몸짓을 동반하는 교회의 기도에서 온다. 믿음으로 하는 몸짓은 습관으로 하는 몸짓과 전혀 다르다.

영적 싸움의 무기

교부들은 언제나 십자 성호를 악에 맞서는 보호로 보았다. 예루살렘의 성 치릴로는 마귀들이 “왕다운 표지”를 보면 떨며 달아난다고 말한다^[17]. 3세기 초의 전례 문헌인 사도 전승은 유혹받는 그리스도인에게 원수를 물리치기 위해 이마에 성호를 그으라고 권한다^[18]. 교리서도 간결하게 말한다. « 십자 성호는 유혹과 어려움 속에서 우리에게 힘을 준다 »^[19].

여기에도 미신은 없다. 십자 성호가 마귀를 몰아내는 것은 기계적인 효력 때문이 아니라, 죄와 죽음에 대한 그리스도의 승리를 기억하고 적용하기 때문이다. 악마가 피하는 것은 손동작 자체가 아니라 그 손동작이 의미하는 십자가다.

특히 다른 교파의 그리스도인들이 자주 제기하는 반론이 있다. « 신약성경 어디에도 십자 성호는 쓰여 있지 않다. » 이에 답하려면 기도문과 몸짓을 구별하고, 성경과 사도적 실천을 함께 보아야 한다.

그리스도인의 영광인 십자가

성경은 십자가를 그리스도인 삶의 중심에 둔다. 성 바오로에게 십자가는 단순한 교리가 아니라 자랑할 대상이다. « 나는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에는 어떠한 것도 자랑하고 싶지 않습니다. 그리스도의 십자가로 말미암아 세상은 나에게 십자가에 못 박혔고, 나도 세상에 대하여 그러합니다 »(갈라 6,14)^[20]. 성호를 긋는 것은 이 구절을 몸짓으로 옮기는 일이다. 곧 자랑하는 그 십자가를 자기 몸에 표시하는 것이다.

에제키엘의 타우와 묵시록의 인호

구약에는 인상적인 예표가 있다. 환시 속에서 하느님은 당신의 사자에게 예루살렘을 지나가며 도시의 죄악 때문에 탄식하는 사람들의 이마에 타우 표시를 하라고 명하신다(에제 9,4)^[21]. 표시된 이들만 징벌에서 보호된다. 고대 히브리 문자와 그리스 문자에서 타우는 십자가 모양이었다. 테르툴리아누스, 오리게네스, 뒤이어 성 치프리아노 같은 교부들은 여기서 그리스도인의 이마에 그려지는 십자가의 예언을 보았다^[22].

묵시록도 같은 이미지를 이어받는다. 하느님의 종들은 *« 이마에 인호 »*를 받는다(묵시 7,3 ; 14,1 참조)^[23]. 이마의 십자 성호는 이 영적 인호의 보이는 성취다.

세 위격의 이름으로 세례를 주라는 명령

십자 성호의 기도문은 엄밀히 성경적이다. 마태 28,19에서 부활하신 그리스도께서 주신 사명의 바로 그 말씀을 반복한다^[24]. *« 성부와 성자와 성령의 이름으로 »*라고 말하는 사람은 복음의 바로 그 말씀을 되풀이하는 것이다. 몸짓은 예수님의 이 말씀을 몸으로 드러낼 뿐이다.

아주 일찍 증언되는 사도적 전통

남는 것은 몸짓 자체다. *« 성경에 없다 »*는 반론은 신약성경에 명시적으로 적힌 것만 정당하다고 잘못 전제한다. 그러나 사도들은 텍스트만이 아니라 기도하고 살아가는 방식도 전해 주었다. 4세기 카이사레아의 성 바실리오는 *« 그리스도께 희망을 두는 이들에게 십자 성호를 긋는 관습 »*을 사도들에게서 받은 기록되지 않은 전통 가운데 하나로 분명히 든다. 그것은 글로 기록되지는 않았지만 교회 안에 보존된 전통이다^[25]. 그러므로 이 몸짓은 첫 상세한 문헌 묘사가 테르툴리아누스에게서 나타난다 해도, 그 기원은 사도적이다.

📖 이 논리를 더 깊이 보려면, *왜 가톨릭 신자들은 sola Scriptura를 따르지 않는가?*와 *Tradition과 전통들의 차이는 무엇인가?*를 보라.

십자 성호는 처음부터 완성된 형태로 하늘에서 떨어진 것이 아니다. 형태는 크게 발전했지만, 의미는 변하지 않았다. 네 단계로 구분할 수 있다.

이마에 긋는 작은 표지 (2세기부터 4세기까지)

초기 세기들의 십자 성호는 작았다. 이마에만 그었다. 211년경 테르툴리아누스가 유명한 문장에서 묘사한 것이 바로 이 몸짓이다.

« 걸음마다, 움직임마다, 들어가고 나올 때마다, 옷과 신발을 신을 때, 씻을 때, 식탁에 앉을 때, 등불을 켤 때, 누울 때와 앉을 때, 일상생활의 모든 평범한 행동에서 우리는 이마에 십자 성호를 긋는다. » — 테르툴리아누스, De corona, 3장 (211년경)^[26]

이 증언은 2세기 말에 이미 십자 성호가 그리스도인들의 일상적이고 보편적인 반사 행동이었다는 사실을 보여 준다. 따라서 그 관습은 훨씬 더 오래되었다. 4세기에는 성 치릴로가 새로 세례 받은 이들에게, 앞에서 본 것처럼, 모든 상황에서 성호를 그으라고 권고한다^[27].

이마에서 온몸으로: 큰 성호의 탄생

5-6세기부터, 특히 전례 안에서 큰 성호가 나타난다. 이마에서 가슴으로, 그리고 한쪽 어깨에서 다른 쪽 어깨로 온몸에 긋는 십자가다. 이마의 작은 표지가 사라진 것은 아니다. 그것은 몇몇 전례적 몸짓, 특히 복음 전의 작은 성호 안에 남아 있다. 큰 성호는 중세 중기 이후 서방에서 개인 기도의 일반적 형태로 점차 자리 잡았다.

가설로서 — 당시의 어떤 문헌도 이를 명시적으로 증언하지 않는다 — 큰 성호로의 이 변화에 대해 때때로 신학적 이유가 제시되어 왔다. 그리스도의 완전한 신성이나 참된 육체를 부인하는 이단들이 있던 시대에, 온몸 위에 십자가를 긋는 것은 말씀이 참으로 육화하셨고 그 육신 안에서 참으로 고통받으셨다는 사실을 강하게 고백하는 방식이었을 것이다.

세 손가락, 그리고 편 손

손가락의 형태에도 역사가 있다. 동방과 서방에 공통된 고대 관습에서는 세 손가락 — 엄지, 검지, 중지 — 을 모아 삼위일체를 나타냈고, 손바닥 쪽으로 접은 두 손가락은 그리스도의 신성과 인성, 곧 두 본성을 기억하게 했다. 13세기 초에도 교황 인노첸시오 3세는 자신의 전례 저술에서 이 세 손가락의 몸짓을 설명한다^[28].

서방에서는 이후 모든 손가락을 펴는 편 손의 관습으로 이동했다. 이 변화는 규율적 변화일 뿐, 몸짓의 의미를 바꾸지 않았다. 비잔틴 전통의 교회들은 세 손가락을 모으는 관습을 보존했다.

라틴과 비잔틴: 왜 같은 방향이 아닌가?

많은 이들이 차이를 보고 놀란다. 라틴 가톨릭 신자들은 왼쪽 어깨에서 오른쪽 어깨로 성호를 긋지만, 정교회 신자들과 동방 가톨릭 신자들은 오른쪽 어깨에서 왼쪽 어깨로 긋는다. 이 차이는 두 전통을 대립시키는 것이 아니라, 오히려 배울 점을 준다.

13세기 초 서방에서는 여전히 오른쪽에서 왼쪽으로 성호를 그었다. 인노첸시오 3세가 자신의 전례 저술에서 묘사한 것이 바로 그 몸짓이다^[29]. 라틴 전례에서 왼쪽에서 오른쪽으로 바뀐 것은 더 늦은 시기, 곧 중세 말의 일이며, 사제가 백성을 축복할 때의 거울상처럼 자신을 향해 몸짓을 하는 관습이 널리 퍼진 것과 관련된다. 인노첸시오 3세 자신이 이 방향의 의미를 설명한다. 위에서 아래로 긋는 것은 그리스도께서 하늘에서 땅으로 내려오셨기 때문이며, 오른쪽에서 왼쪽으로 긋는 것은 그분께서 유다인들에게서 이방인들에게로 건너가셨기 때문이다. 그는 덧붙여 어떤 이들은 왼쪽에서 오른쪽으로 성호를 그으며, 거기서 비참함에서 영광으로 넘어감을 본다고 말한다. 그리스도께서 죽음에서 생명으로 건너가신 것처럼^[30].

📖 동방 교회에 관해서는, *교회는 정교회에 대해 무엇을 말하는가?*를 보라.

실제로는 서로 혼동하지 말아야 할 두 몸짓이 있다. 온몸에 긋는 큰 성호와, 이마 또는 복음 전의 이마·입술·가슴에 긋는 작은 성호다.

큰 성호: 이마, 가슴, 어깨

라틴 전례에서 일반적인 기도의 큰 성호는 편 오른손으로 한다.

• 이마에 손을 대며 « 성부와 » — 근원이며 원천이신 성부를 고백한다.
• 가슴 또는 상체 쪽으로 내리며 « 성자와 » — 강생으로 우리에게 내려오신 성자를 고백한다.
• 왼쪽 어깨와 오른쪽 어깨로 옮기며 « 성령의 이름으로 » — 성부와 성자를 일치시키시고 우리를 그분들과 일치시키시는 성령을 고백한다.
• 끝에는 *« 아멘 »*이라고 말하며, 때로는 손을 모은다.

위에서 아래로, 그리고 한쪽에서 다른 쪽으로 가는 이 움직임은 기도하는 이의 몸 위에 실제로 십자가를 그린다.

복음 전의 작은 성호: 이마, 입술, 가슴

미사에서 복음을 선포할 때 신자들은 엄지로 세 작은 십자를 긋는다. 이마, 입술, 가슴에 긋는다. 그 뜻은 분명하다. 하느님의 말씀이 내 지성 안에 머물고, 그것을 선포하도록 내 입술 위에 머물며, 그것을 사랑하도록 내 마음 안에 머물기를 청하는 것이다. 이는 초대 교회의 이마에 긋던 작은 성호가 직접 이어진 형태다.

천천히, 기계적으로 하지 않기

위험은 실제로 있다. 대충 스치듯 하는 빠른 몸짓은 더 이상 아무것도 말하지 못한다. 전례 신학자 로마노 과르디니는 이런 습관을 경고한다. 그는 이마에서 가슴으로, 한 어깨에서 다른 어깨로, 모든 생각과 온 마음을 모아 넓고 천천히 성호를 그으라고 권한다. 그 몸짓이 몸과 영혼을 감싸고 거룩하게 한다는 것을 느낄 때까지^[31].

믿음과 느림으로 행해질 때, 십자 성호는 자동적인 행동을 멈추고 본래의 모습으로 돌아간다. 가장 짧고 가장 완전한 기도 가운데 하나가 되는 것이다.

« 미신 아닌가? »

이 반론은 준성사와 마술을 혼동한다. 마술은 하느님과 상관없이, 올바르게 수행된 의식 자체가 효과를 낸다고 주장한다. 반대로 십자 성호는 그 자체로 아무것도 만들어 내지 않는다. 그것은 « 교회의 기도로 » 작용하며, 행하는 사람의 믿음을 전제한다^[32]. 구분은 분명하다. 누군가 성호를 긋는 몸짓이 하느님을 강제한다고 믿는다면, 그는 참으로 교회가 단죄하는 미신에 빠진 것이다. 올바르게 이해된 십자 성호는 마술의 반대다. 통제가 아니라 신뢰 어린 의탁의 행위다.

« 왜 처형 도구를 공경하는가? »

십자가는 실제로 수치스러운 형틀이었다. 그러나 그리스도교 전체는 바로 이 전복 위에 서 있다. 죽음의 도구가 구원의 도구가 되었다. « 십자가의 말씀이 멸망할 자들에게는 어리석음이지만, 구원받을 우리에게는 하느님의 힘입니다 »(1코린 1,18)^[33]. 성호를 긋는 것은 고문 도구를 기리는 것이 아니라, 최악의 것을 생명의 샘으로 바꾸신 사랑의 승리를 찬미하는 것이다. 그래서 그리스도인은 고대 세계가 수치만 보았던 곳에서 십자가를 드러낸다.

« 성경적이지 않고 가톨릭이 만든 것이다 »

이 반론은 주로 몇몇 개신교 전통에서 나온다. 그러나 가톨릭 권위를 먼저 전제하지 않고도, 상대가 인정하는 근거 위에서 답할 수 있다. 첫째, 기도문은 복음의 바로 그 말씀을 되풀이한다(마태 28,19)^[34]. 둘째, 이마에 표지를 찍는 몸짓은 성경 안에서 예고되어 있다(에제 9,4 ; 묵시 7,3)^[35]. 셋째, 이 몸짓은 교회가 아직 하나였고 사도들의 시대에 가까웠던 2세기 말 그리스도인들에게서 이미 증언된다^[36]. 16세기의 어떤 개혁자도 그것을 만들어 내지 않았다. 루터 자신도 소교리문답에서 아침과 저녁에 성호를 긋도록 권했다^[37]. 그러므로 십자 성호는 교파 분열보다 열세 세기 앞선 공동 그리스도교 유산이다.

📖 또한 *성상은 우상 숭배인가?*와 *왜 물건을 축복하는가?*를 보라.

« 하느님께서 이미 마음을 읽으신다면 무슨 소용인가? »

맞다. 하느님께서는 우리의 기도를 알기 위해 몸짓이 필요하지 않으시다. 그러나 우리에게는 필요하다. 인간은 순수한 영이 아니라 몸과 영혼이며, 온 존재로 기도한다. 십자 성호는 몸을 신앙 안에 참여시키고, 주의를 모으며, 산만함에서 침묵과 집중으로 넘어가는 문턱을 표시한다. 모든 준성사처럼 그것은 삶의 *« 여러 상황 »*을 거룩하게 한다^[38]. 하느님께 정보를 주는 것이 아니라, 인간을 준비시키는 것이다.

십자 성호는 성당 안에만 속하지 않는다. 테르툴리아누스가 이미 묘사했듯, 그리스도인의 모든 삶 안에 자리가 있다.

기도와 하루의 문턱에서

교리서는 이를 세례 받은 이가 아침에 하는 첫 몸짓으로 제시한다.

« 그리스도인은 하루, 기도, 활동을 십자 성호로, “성부와 성자와 성령의 이름으로. 아멘.” 하며 시작한다. 세례 받은 이는 그날을 하느님의 영광에 바치고 구세주의 은총을 청한다. » — 가톨릭 교회 교리서, §2157^[39]

성당에 들어갈 때 신자는 성수대에 손가락을 담그고 성호를 긋는다. 이 몸짓은 십자 성호를 성수가 기억하게 하는 세례와 분명히 연결한다^[40].

결정적 순간과 시련 속에서

그리스도인들은 여행, 시험, 수술 전, 나쁜 소식을 들었을 때, 묘지나 사고 현장을 지나갈 때 성호를 긋는다. 유혹 중에 이 표지는 “힘을 준다”^[41]. 죽음의 시간에는 임종자를 동반한다. 어디서나 같은 말을 한다. « 무슨 일이 일어나도 나는 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도께 속한다. »

자녀와 집과 식탁을 축복하기

십자 성호는 세례로 받은 사제직에 속하므로, 모든 신자는 그것으로 축복할 수 있다^[42]. 부모는 잠자리에 드는 아이의 이마에 십자를 긋고, 식사 전에 식탁을 축복하며, 빵을 자르기 전에 성호를 긋는다. 이런 작은 가정의 몸짓들은 집을 작은 교회로 만들고, 긴 설명보다 더 잘 신앙을 전한다. 이렇게 세대에서 세대로 가장 단순한 몸짓은 가장 큰 신비를 계속 말한다.

• Tradition과 전통들의 차이는 무엇인가? — “기록되지 않은” 몸짓이 어떻게 온전히 사도적일 수 있는가.
• 왜 가톨릭 신자들은 sola Scriptura를 따르지 않는가? — 살아 있는 Tradition의 자리.
• 왜 성수를 사용하는가? — 성수대와 세례의 기억.
• 성상은 우상 숭배인가? — 신앙 안에서 감각적 표징의 올바른 자리.
• 왜 물건을 축복하는가? — 준성사의 논리.
• 교회는 정교회에 대해 무엇을 말하는가? — 십자 성호의 비잔틴 전통.