예수님에 대해 한 번도 듣지 못한 사람들에게는 무슨 일이 일어나는가?

“한 번도 듣지 못했다”는 구체적인 상황

이 질문의 힘은 그 정확성에 있다. 복음을 듣고 거부한 사람, 미지근한 세례자, 그리스도교와 접촉하며 다른 종교를 믿는 사람을 묻는 것이 아니다. 복음 선포가 한 번도 닿지 않았거나, 알아볼 수 없을 만큼 왜곡된 모습으로만 닿은 사람이라는 분명한 한계 사례를 묻는다. 이 문제에 관한 가톨릭 신학 전체는 한 가지 구별에 기초한다. 빛을 거부한 사람과 그 빛을 한 줄기도 받은 적이 없는 사람은 같은 방식으로 판단되지 않는다.

질문이 실제로 가리키는 사람들

복음화되지 못한 사람은 추상적인 존재가 아니다. 그리스도께서 오시기 전에 세계 곳곳에서 살았던 셀 수 없이 많은 세대가 여기에 속한다. 복음이 늦게 도달한 대륙의 민족들, 곧 1492년 이전의 아메리카, 오세아니아의 깊숙한 지역, 수세기 동안 복음 선포가 없었던 중앙아시아와 아프리카의 계곡들이 여기에 속한다. 오늘날에도 자발적으로 고립되어 사는 몇몇 민족이 있으며, 사회적·가족적·정치적 이유로 그리스도교의 적대적인 풍자 외에는 아무것도 만나지 못한 수많은 사람이 있다. 그러므로 이 질문은 주변적인 문제가 아니라 모든 시대 인류의 매우 큰 부분과 관련된다.

이 질문이 묻지 않는 것

엉뚱한 답을 피하려면 무엇을 묻지 않는지도 밝혀야 한다. 모든 종교가 같은 가치가 있는지를 묻는 것이 아니다. 종교들은 같지 않다. 복음화를 하지 않아도 되는지를 묻는 것도 아니다. 복음화는 포기할 수 없다. 세례받지 못하고 죽은 어린이의 운명을 묻는 것도 아니다. 그것은 인접하지만 별개의 문제이며 세례받지 못하고 죽은 어린이는 어떻게 되는가?와 교회는 림보에 대해 무엇이라고 말하는가?에서 다룬다. 이 글의 질문은 한 사람에 관한 정확한 질문이다. 그 사람의 삶이 끝날 때 무슨 일이 일어나는가?

지리적 우연을 하느님께서 벌하시는가?

이 반론을 현대 불신앙이 찾아낸 것처럼 말하는 경우가 있다. 사실이 아니다. 이 문제는 하느님의 정의를 건드리기 때문에 초기 세기부터 신학자들을 괴롭혔다. 구원이 좋은 장소, 좋은 시대, 좋은 가정에 태어난 행운에만 달려 있다면 구원은 복권에 불과하고 하느님은 자의적인 재판관이 된다. 그러나 신앙은 정반대를 말한다. “하느님께서는 사람을 차별하지 않으시며”(사도 10,34), “모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하신다”^[2]. 이 걱정은 신앙에 대한 공격이라기보다 신앙 자체가 주장하는 올바른 직관에서 나온다.

거짓 양자택일: “자동 단죄” 또는 “신앙은 무의미”

함정은 두 가지 답밖에 없다고 생각하는 데 있다. 엄격주의적 답은 세례와 명시적 신앙이 없는 모든 사람을 단죄한다. 이는 성청(聖省)이 Suprema haec sacra 서한(1949년 8월 8일)으로 배척한 주장이다^[3]. 방임주의적 답은 그들이 구원될 수 있으므로 신앙과 선교는 중요하지 않다고 결론짓는다. 교회는 둘 다 거부한다. 이는 흐릿한 중간 타협이 아니다. 반론이 모순이라고 여기는 두 진리, 곧 구원을 위한 그리스도의 절대적 필요성과 모든 사람을 구원하려는 하느님의 뜻을 함께 굳게 붙드는 더 높은 답이다.

마음에 새겨진 법

신학적 추론에 앞서 성경에 귀를 기울여야 한다. 성경은 하느님께서 당신 백성의 보이는 경계 너머에서도 활동하심을 거듭 보여 준다. 바오로 사도는 모세의 율법을 받지 않은 이방인도 자기 안에 법을 지니고 있다고 분명히 말한다.

“다른 민족들이 율법을 가지고 있지 않으면서도 본성에 따라 율법에서 요구하는 것을 실천하면, 율법을 가지고 있지 않은 그들이 자신들에게는 율법이 됩니다. 그들의 양심이 증언하고 그들의 생각들이 서로 고발하거나 변호하는 가운데, 율법이 요구하는 행위가 그들의 마음에 쓰여 있음을 보여 줍니다.” — 성 바오로, 로마서 2,14-15^[4]

그리스도에 대해 들어 본 적 없는 사람도 빛 없이 버려진 것은 아니다. 올바른 양심과 자연법은 이미 그 안에 새겨진 하느님의 말씀이며, 그는 이에 순종하거나 거역할 수 있다. 복음화되지 못한 사람의 구원은 우선 자신에게 주어진 이 빛에 대한 충실함과 관련된다.

계약 밖에 있던 의인들

구약에는 선택된 백성에 속하지 않고 명시적인 계시를 받지 않았으면서도 의로웠던 사람들이 등장한다. 지극히 높으신 하느님의 임금이며 사제이고 히브리서에서 그리스도의 표상이 되는 멜키체덱, 계약 밖의 의로운 사람 욥, 요나의 설교를 듣고 회개한 니네베 사람들이 그러하다. 그리스도교 전통은 이러한 “이방의 의인들” 안에서 하느님의 은총이 올바른 마음에 이르기 위해 한 민족의 경계를 기다린 적이 없다는 증거를 보았다.

“여러분이 알지 못하고 섬기는 그분”

신약은 이 통찰을 이어 간다. 아테네에서 “알지 못하는 신에게” 바쳐진 제단 앞에 선 바오로는 이방인들을 곧바로 단죄하지 않는다. 오히려 그들 안에서 참하느님을 더듬어 찾는 갈망을 인정한다.

“여러분이 알지 못하고 숭배하는 그분을 내가 여러분에게 선포하려고 합니다. […] 그들이 하느님을 찾게 하셨습니다. 더듬거리다가 그분을 찾아낼 수도 있습니다. 사실 그분께서는 우리 각자에게서 멀리 떨어져 계시지 않습니다.” — 아레오파고에서 성 바오로, 사도행전 17,23-27^[5]

비록 혼란스럽고 정확한 이름을 알지 못하더라도 하느님을 진실하게 찾는 노력은 그분께 외면당하지 않는다. 그것 자체가 이미 숨은 은총의 역사다.

코르넬리우스: 은총이 설교자보다 먼저 온다

백인대장 코르넬리우스의 이야기(사도 10장)는 이 질문에 결정적이다. 이 로마 장교는 이방인이었지만 복음을 듣기 전에 이미 하느님께 기도하고 자선을 베풀었다. 하느님께서는 그를 무지 속에 버려 두지 않으셨다. 그의 올바름에 응답하여 베드로를 보내셨다. 은총은 이미 그의 마음에서 활동하고 있었고, 복음 선포는 하느님의 일을 시작한 것이 아니라 완성했다. 곧 먼저 은총, 그다음 설교자라는 이 구조가 복음화되지 못한 사람들의 운명에 관한 신학의 열쇠가 된다.

“죽은 이들에게도 복음이 전해졌다”

이 질문을 직접 비추지만 자주 잊히는 신앙 조항이 있다. 그리스도께서는 죽음과 부활 사이에 저승에 내려가셨다. 그곳에서 고통받기 위해서가 아니라 당신보다 먼저 죽은 이들에게 기쁜 소식을 전하기 위해서였다. 교리서는 베드로의 첫째 서간을 따라 이를 명백히 가르친다.

“죽은 이들에게도 복음이 전해진 것은, 그들이 육으로는 사람들처럼 심판을 받았지만 영으로는 하느님처럼 살게 하려는 것이었습니다.” — 베드로의 첫째 서간 4,6^[6]

베드로의 첫째 서간은 그리스도께서 “감옥에 있는 영들에게 가시어 선포하셨다”(1베드 3,19)고도 말한다. 사도신경은 “저승에 가시어”라고 이 내려가심을 고백한다.

저승에 내려가심이 복음화되지 못한 이들에게 뜻하는 것

이 신앙의 진리는 우리 주제에 거대한 메시지를 준다. 교리서는 그리스도께서 단죄받은 이들을 풀어 주려고 저승에 가신 것이 아니라 “당신보다 앞서 간 의인들을 해방시키려고” 가셨다고 설명한다^[7]. 이들은 강생 전에 자신이 받은 빛에 따라 살았고 예수님의 이름을 알 수 없었던 사람들이다. 구속은 수난 당시의 사람들에게만 특정 날짜에 시작된 것이 아니다. 모든 시대의 의인에게 소급하여 이른다. 따라서 그리스도의 구원은 복음 선포의 연대나 지리에 갇히지 않는다.

전 인류를 비추는 소급적인 빛

그리스도께서 생전에 당신을 알 수 없었던 이들을 죽음 안에서까지 만나셨다면 어떤 세대, 어떤 민족, 어떤 사람도 원칙적으로 은총의 손길 밖에 있지 않다. 저승에 내려가심은 모든 사람을 구원하려는 하느님의 뜻 앞에 넘을 수 없는 벽이 없음을 극적으로 보증한다. 물론 누구도 은총에 응답할 의무에서 면제되지는 않는다. 그러나 우리는 하느님께서 더 이상 마음에 닿을 수 없다고 말하며 경계를 그을 수 없다.

유스티노와 “말씀의 씨앗”

2세기에 철학자이자 순교자인 성 유스티노는 풍성한 통찰을 제시했다. 예수 그리스도 안에서 완전히 계시된 하느님의 말씀은 곳곳에 진리의 “씨앗”(logos spermatikos)을 뿌리셨다. 소크라테스와 헤라클레이토스처럼 이성에 따라 살았던 현자들은 자기 몫만큼 이 빛에 참여했다. 관련 글에서 더 자세히 설명하는 이 생각은 전통의 한결같은 확신을 뒷받침한다. 사람이 참되고 선한 것을 찾는 곳마다 그는 자신도 모르게 이미 그리스도의 무엇인가에 닿는다.

토마스 아퀴나스의 “숲속에서 자란 사람”

중세 신학은 이 문제를 정면으로 다루었다. 모든 사람의 구원을 원하시는 하느님께서는 우연히 아무도 복음을 전하지 않는 곳에서 태어난 사람을 어떻게 대하시는가? 성 토마스 아퀴나스는 아무런 복음 선포 없이 홀로 자란 사람이라는 유명한 예로 답한다.

“숲속이나 야생 동물들 가운데서 그렇게 자란 사람이 자연 이성의 인도를 따라 선을 추구하고 악을 피한다면, 하느님께서 믿어야 할 것을 내적 영감으로 계시하시거나, 베드로를 코르넬리우스에게 보내셨듯 신앙의 설교자를 보내실 것임을 우리는 아주 확실히 믿어야 한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 『진리론』 q.14, a.11^[8]

답은 빛난다. 자신에게 달린 일을 행하는 이에게 하느님께서는 은총을 거절하지 않으신다. 내적이든 외적이든 그에게 이를 길을 찾으신다. 코르넬리우스의 예가 다시 열쇠가 된다. 올바른 마음의 충실함은 하느님의 빛을 향해 열려 있다.

살라망카 학파와 아메리카 원주민의 구원

1492년 이후 질문은 더 이상 이론에 머물지 않았다. 복음을 들을 수 없었던 사람들로 가득한 대륙 전체의 발견은 문제를 날카롭게 제기했다. 살라망카에서 도미니코회 신학자 프란시스코 데 비토리아는 유명한 『인디언에 관하여』(1539)에서 결정적인 주장을 펼쳤다. 복음 선포를 한 번도 받지 못한 원주민은 불신앙의 죄에 대해 유죄가 아니며, 자연법에 어긋나는 잘못들에 대해서는 여전히 책임이 있지만, 한 번도 제안받지 못한 신앙 때문에 단죄되지는 않는다. 이러한 성찰은 특히 바르톨로메 데 라스 카사스가 앞장선 토착민 권리 옹호를 위한 도미니코회의 노력과 같은 시대의 것으로, 복음화되지 않은 세계라는 구체적인 사례 앞에서 교회가 엄격주의 해법을 거부하고 하느님의 자비가 그들에게 어떻게 이를 수 있는지 물었음을 보여준다^[9].

비오 9세: 자발적인 잘못 없는 사람은 벌받지 않는다

19세기에 비오 9세는 두 극단을 함께 배척했다. 그는 모든 종교가 같은 것처럼 만드는 무차별주의를 거부하는 동시에, 참종교에 관하여 극복할 수 없는 무지 속에 있지만 자연법을 지키고 하느님께 순종할 준비가 된 사람은 은총의 힘으로 영원한 생명에 이를 수 있다고 가르쳤다. 그 이유는 하느님께서 “자발적인 잘못이 없는 사람이 영원한 형벌을 받도록 결코 허락하지 않으시기” 때문이다^[10]. 이 문장은 핵심을 정확히 말한다. 책임 없는 무지가 사람을 단죄하는 일은 없다.

제2차 바티칸 공의회: 하느님만 아시는 방법

제2차 바티칸 공의회는 전통을 폐기하지 않고 종합했다. 『교회 헌장』 16항은 “자기 탓 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만 진실한 마음으로 하느님을 찾고”, 은총의 움직임 아래 양심으로 알게 된 그분의 뜻을 실천하려는 사람은 “영원한 구원을 얻을 수 있다”고 말한다^[11]. 『사목 헌장』은 성령께서 “하느님만이 아시는 방식으로” 모든 사람에게 파스카 신비에 참여할 가능성을 주신다고 덧붙인다^[12].

교리서: 자신도 의식하지 못하는 세례에 대한 열망

가톨릭 교회 교리서는 복음화되지 못한 사람에게 적용되는 넓은 의미의 원세 또는 세례의 열망을 명확한 문장으로 종합한다.

“그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르지만 진리를 찾고 자신이 아는 대로 하느님의 뜻을 실천하는 사람은 누구나 구원받을 수 있다. 그러한 사람들이 세례의 필요성을 알았더라면 명시적으로 세례를 원했으리라고 추정할 수 있다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1260항^[13]

이것이 예수님에 대해 한 번도 듣지 못했지만 은총 아래 올바르게 살았던 사람에게 “일어나는 일”을 한 문장으로 말한 것이다. 하느님께서는 그가 필요성을 알았더라면 선택했을 것에 대한 암묵적인 열망을 인정하신다.

언제나 그리스도를 통하여, 결코 그분과 별개로가 아니다

상대주의로 빠지지 않으려면 매우 중요한 점을 분명히 해야 한다. 이 사람은 자신의 종교나 성실성 자체로 구원되는 것이 아니라, 언제나 은밀히 그에게 이르는 그리스도의 은총으로 구원된다. 요한 바오로 2세는 명시적 신앙이 없는 사람에게 그리스도의 구원이, 교회와 신비로운 관계를 가지면서도 그들을 형식적으로 교회에 들어오게 하지는 않고 그들의 정신과 생활 조건에 맞게 비추는 은총을 통해 가능하다고 가르쳤다^[14]. 그리스도의 길과 별개의 두 번째 구원의 길은 없다. 오직 하나의 길이 복음 선포가 닿지 않은 사람에게도 이를 수 있다.

문을 여는 것

핵심을 모으면 세 가지가 복음화되지 못한 사람을 구원에 열어 준다. 진실한 마음으로 하느님을 찾는 것, 또는 적어도 참되고 선한 것을 찾는 것, 마음에 새겨진 법에 따라 올바른 양심을 따르는 것, 그리고 그리스도께서 은밀히 베푸시는 은총의 움직임 안에서 그렇게 하는 것이다. 이 가운데 어느 것도 인간의 힘만으로 이루어지지 않는다. 먼저 그 안에서 일하시는 분은 하느님이시다.

문을 닫는 것은 무지가 아니라 거부다

분명히 말해야 한다. 무지 자체는 결코 단죄하지 않는다. 문을 닫는 것은 알고 있는 선을 고의로 거부하는 일, 자기 양심에 거짓말하는 일, 어렴풋이 본 진리를 향해 의도적으로 마음을 굳히는 일이다. 예수님의 이름을 한 번도 듣지 못한 사람도 자신을 잃을 수 있지만, 그것은 그가 받지 못한 빛의 부재 때문이 아니라 자신이 받은 빛을 거스른 개인적인 잘못 때문이다.

실제 가능성이지만 자동 보장은 아니다

교회는 “구원받을 수 있다”고 말하지 “자동으로 구원된다”고 말하지 않는다. 이 차이가 진리 전체를 담는다. 복음화되지 못한 사람의 구원이 가능하다는 것은 특정인의 구원을 확실하다고 단정하거나 선교가 불필요하다고 결론 내릴 근거가 아니다. 자비가 열어 둔 가능성은 죄의 현실, 심판의 엄중함, 성사와 계시된 말씀의 도움 없이 올바르게 살아가는 어려움을 지우지 않는다. 이것은 희망이지 자동 판결이 아니다.

어린아이의 경우

이성을 사용할 수 없고 선택이나 세례 이전에 죽은 어린이의 경우가 남는다. 이는 인접하지만 고유한 문제다. 교회는 확실한 지식이 아니라 하느님의 자비와 어린이들을 사랑하신 그리스도께 근거한 굳은 희망을 고백한다. 이 문제는 세례받지 못하고 죽은 어린이는 어떻게 되는가?에서 별도로 다룬다.

선교의 역설

반론은 곧 이어진다. 하느님께서 당신을 들어 보지 못한 사람들을 구원하실 수 있다면 왜 목숨을 걸고 그들에게 복음을 전해야 하는가? 그들을 “구원에 유리한 무지” 속에 두는 편이 낫지 않은가? 이 추론은 그럴듯하지만 잘못되었으며 교회는 늘 답해 왔다. 구원의 가능성은 구원이 쉽다는 뜻이 아니다. 말씀과 성사와 교회가 없으면 하느님께 가는 길은 훨씬 더 거칠고 오류와 죄에 노출된다. 또한 복음은 사후 세계로 가는 표만이 아니라 지금부터 누리는 진리와 기쁨과 충만한 생명이다. 복음 없이도 “살아남을 수 있다”는 이유로 한 민족에게 복음을 주지 않는 것은 보물 없이도 생존할 수 있다는 이유로 보물을 거절하는 것과 같다.

사랑은 계산하지 않는다: 성 프란치스코 하비에르의 불

가장 좋은 답은 논증이 아니라 한 인물이다. **성 프란치스코 하비에르**는 약 10년 동안 인도, 몰루카 제도, 일본을 다니며 수만 명에게 세례를 베풀었고, 그토록 가고 싶어 하던 중국의 문턱에서 1552년에 죽었다. 그를 바다로 내몬 것은 냉정한 신학 계산이 아니라 사랑, 곧 그리스도께서 세상의 보물이시며 사랑하는 분을 혼자 간직할 수 없다는 확신이었다. 코친에서 로마의 예수회 동료들에게 보낸 그의 편지는 일꾼이 없어 그들을 가르치지 못해 그리스도인이 되지 못하는 수많은 사람을 아파한다^[15]. 사랑은 "그들도 없이 지낼 수 있다"고 계산하지 않고 달려간다.

봉쇄 수도원을 떠나지 않고 선교의 수호자가 된 데레사

교회는 선교지에 한 번도 발을 디딘 적 없는 봉쇄 수녀 아기 예수의 성녀 데레사를 프란치스코 하비에르와 함께 선교의 수호성인으로 세웠다. 메시지는 명백하다. 선교는 먼저 거리가 아니라 사랑의 문제다. 기도와 봉헌 안에서 온 세상을 품을 수 있다. 지치지 않는 여행자와 움직이지 않는 가르멜 수녀라는 두 수호성인은 모든 것을 말해 준다. 예수님에 대해 한 번도 듣지 못한 사람을 향한 열정은 세상 끝으로 떠나든 봉쇄 담장 안에서 기도하든 교회의 뛰는 심장이다.

통상적인 길은 여전히 복음 선포다

반론이 서로 대립시키는 두 사실을 함께 붙들어야 한다. “하느님만 아시는 방법”은 복음을 받을 수 없었던 사람을 위해 하느님께서 마련하시는 특별한 길이다. 그러나 그리스도께서 명백히 명령하신 통상적인 길, “너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아라”(마태 28,19)는 복음화다. 특별한 길에 기대어 통상적인 길을 포기하는 것은 하느님을 시험하고 주님의 명령을 배반하는 일이다.

복음이 닿지 못한 조상이나 가까운 이를 위하여

이 질문은 거의 언제나 추상적이지 않다. 신앙과 멀리 떨어져 죽은 조상, 복음이 진실하게 닿은 적 없는 문화권의 친구, “잃어버린 사람”이 되었을까 두려운 사랑하는 이의 얼굴이 있다. 교회는 이 고통을 품은 사람에게 순진하지도 절망적이지도 않은 든든한 위로를 준다. 하느님께서는 당신보다 그 사람을 무한히 더 사랑하시며, 그를 구원하기 위해 모든 일을 하셨고, 당신이 모르는 길을 가지고 계신다. 그러므로 그의 구원을 희망할 수 있다.

기도하고 봉헌하며 자비에 맡기기

희망은 수동적으로 머무는 것이 아니다. 가톨릭 신앙은 우리의 기도와 봉헌이 사라지지 않는다고 가르친다. 성인의 통공이라는 신비 안에서 그것들은 우리가 하느님께 맡기는 산 이와 죽은 이에게 이를 수 있다. 복음화되지 못한 가까운 이를 위해 기도하고, 그를 위해 미사를 봉헌하며, 그의 운명을 그리스도의 자비에 맡기는 일은 모든 추측보다 열매 맺는 구체적인 답이다.

올바른 마음가짐: 단정하지 않는 희망

정확한 말은 희망이다. 모든 사람이 미리 구원되었다고 선언하여 신앙을 무의미하게 만드는 자만도 아니고, 하느님께서도 거부하시는 엄격주의로 수많은 사람을 단죄하는 절망도 아니다. 그 사이에 그리스도인의 희망이 있다. 모든 이를 위해 죽으시고 모든 시대의 의인에게 이르기 위해 저승에까지 내려가신 그리스도께서, 당신을 알지 못한 채 찾았던 모든 마음에 이르는 길을 찾으실 것이라 믿는 희망이다. 동시에 더 이상 아무도 “알지 못한 채” 구원받아야 하는 처지에 머물지 않고 그리스도를 알고 사랑하며 그 이름을 부를 수 있도록 일하고 기도하고 떠나야 한다.

• 예수님을 모르고도 구원받을 수 있는가? — 가능성의 원칙과 완전한 교리적 설명.
• 교회는 비그리스도인의 구원에 대해 무엇이라고 말하는가? — 각 종교에 관한 교회의 입장.
• 여러 종교가 있다는 반론에 어떻게 답해야 하는가? — 종교 다원주의와 그 함정.
• 세례는 구원에 필요한가? — 성사의 필요성과 그 보충 방식.
• 세례받지 못하고 죽은 어린이는 어떻게 되는가? — 인접한 어린이의 경우.
• 구원이란 무엇인가? — 구원이 실제로 뜻하는 것.
• 조력 은총이란 무엇인가? — 사람이 있는 자리까지 찾아오는 은총.