성 프란치스코 하비에르 (1506-1552)

하비에르 성에서의 탄생 (1506)

프란치스코는 1506년 4월 7일 상구에사 근처의 하비에르 성(Javier)에서 태어났다. 당시 나바라 왕국은 프랑스와 스페인 사이에 낀 독립국이었다.^[7][8] 그는 볼로냐 대학 법학박사이자 나바라 왕실 평의회 의장이었던 아버지 후안 데 하소 이 아톤도와 하비에르 성과 가문의 상속녀였던 어머니 마리아 데 아스필쿠에타 이 아스나레스의 자녀 중 막내였다. 아이는 어머니에게서 훗날 영광과 함께 기억될 이름을 물려받았다.^[9][10]

가문은 명문이자 학문적이며 깊이 가톨릭적인 집안이었다. 미래의 성인은 피레네 산맥의 요새 저택에서 자랐고, 곧 정치적 격변에 휩쓸릴 가문의 마지막 세대였다.

전쟁에 무너진 나바라

프란치스코의 어린 시절은 나바라 왕국의 몰락과 겹친다. 1512년 아라곤의 페르난도 2세가 상부 나바라를 침공해 카스티야 왕관에 병합했다. 정통 왕가에 충성했던 하소 가문은 충성의 대가를 치렀다. 아버지는 1515년에 세상을 떠났고, 카스티야 군대는 가문의 성 요새를 일부 해체했다.^[11][12] 프란치스코의 형들은 패전 진영에서 싸웠다.

이 배경은 사소하지 않다. 인도의 미래 사도는 — 1521년 팜플로나 방어전에서 같은 전쟁에 부상당한 로욜라의 이냐시오처럼 — 군사적 패배와 옛 세계의 상실에 새겨진 바스크-나바라 귀족 출신이었다. 섭리는 이 두 한가한 신사의 운명을 영적 모험으로 바꾸어 놓을 것이었다.

파리의 학생이자 교수

1525년, 열아홉 살에 프란치스코는 나바라를 떠나 그리스도교의 지성 수도 파리로 가서 파리 대학의 명문 생트바르브 학교에 등록했다.^[13][14] 총명하고 운동을 잘하며 야심 찼던 그는 1530년에 문과 학사 학위를 받고 곧 보베 학교의 철학 교수(레장)가 되어 아리스토텔레스의 『논리학』을 가르쳤다.^[15][16]

그는 경건하고 가난한 사보이 출신 청년 베드로 파브르와 방을 같이 썼다. 젊은 나바라 청년에게는 대학과 교회에서의 빛나는 경력이 약속된 듯했다. 그때 같은 방에 세 번째 동료가 들어왔다. 나이가 더 많고, 다리를 저는 전직 군인이자 회심자, 로욜라의 이냐시오였다.

«온 세상을 얻는 것이 무슨 소용이냐…» (마태 16, 26)

로욜라의 이냐시오는 빛나는 교수의 가치를 단박에 알아보고 그를 하느님께로 이끌고자 했다. 그러나 프란치스코는 저항했다. 야심이 있었고 학문적 명예에 집착했으며, 처음에는 파리 종교재판소의 의심을 받던 이 가난한 순례자를 경계했다. 베드로 파브르가 먼저 설득되었고, 프란치스코는 수년 동안 버텼다.^[17][18]

전통에 따르면 이냐시오는 그를 되돌리기 위해 그리스도의 말씀을 끊임없이 되풀이했다고 한다.

«사람이 온 세상을 얻고도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐? 사람이 제 목숨을 무엇과 바꾸겠느냐?» — 마태오 복음 16, 26 (한국 천주교 성경)^[19]

인내로이 되풀이된 이 물음은 마침내 젊은이의 야심을 깨뜨렸다. 프란치스코는 이냐시오의 영신수련을 하고 완전히 변모되어 나왔다. 온 세계의 사도는 한 영혼의 정복에서 태어났다. 이 일화는 궁극 목적에 관한 이냐시오 교육법의 고전적 사례가 되었다. 모든 것을 영원한 구원에 종속시키는 것이다.^[20]

몽마르트르 서원 (1534년 8월 15일)

1534년 8월 15일 성모 승천 축일에 몽마르트르의 한 경당에서 일곱 동지가 함께 가난, 정결의 서원과 예루살렘 순례(불가능할 경우 교황께 봉헌)를 서원했다. 그들은 로욜라의 이냐시오, 유일한 사제로서 서원을 받아 준 베드로 파브르, 프란치스코 하비에르, 디에고 라인스, 알폰소 살메론, 니콜라스 보바디야, 시망 로드리게스였다.^[21][22] 이것이 1540년 바오로 3세가 인준할 예수회의 탄생 행위이다.

이로써 프란치스코 하비에르는 수도회의 공동 창설자 중 한 사람이 되었다. 그러나 그의 고유한 소명은 가르침이나 통치가 아니었다. 아직 깨닫지 못한 먼 선교였다.

서품과 대기 세월 (1537-1540)

투르크와의 전쟁 때문에 예루살렘 순례가 불가능해지자 동지들은 교황께 몸을 맡겼다. 프란치스코 하비에르는 이냐시오와 함께 1537년 6월 24일 베네치아에서 사제 서품을 받았다.^[23][24] 그는 이탈리아 북부 도시들에서 설교하고 병자를 돌보며 교리를 가르치는 사목을 했고, 이어 태동하는 수도회의 회칙을 다듬던 로마의 작은 무리에 합류했다.

그의 운명을 결정한 것은 우연한 사정이었다. 포르투갈 왕 주앙 3세가 교황에게 아시아 영토를 위한 선교사를 요청했다. 여행자로 지명된 니콜라스 보바디야가 병들었다. 이냐시오는 프란치스코에게 돌아섰다. 전통적 표현에 따르면 «가라, 모든 것에 불을 놓아라» (Ite, inflammate omnia). 프란치스코는 단순히 대답했다고 한다. «제가 여기 있습니다.»^[25][26]

바오로 3세의 교황 대사

출발에 앞서 교황 바오로 3세는 프란치스코 하비에르에게 희망봉 너머 모든 땅에 대한 교황 대사 권한을 부여했다. 이는 그를 온 동방에서 성좌의 직접 대표가 되게 하는 막대한 관할권이었다.^[27][28] 그는 보편 교회의 이름으로 떠났고, 당시 선교 확장과 포르투갈의 식민 확장을 불가분하게 묶던 포르투갈 파드루아두 체제 아래 있었다.

«모든 것에 불을 놓아라, 온 세상을 불태워라.» — 동지들을 선교에 파견하며 로욜라의 성 이냐시오가 한 것으로 전해지는 말^[29]

리스본 출발 (1541년 4월 7일)

프란치스코 하비에르는 서른다섯 번째 생일날인 1541년 4월 7일 리스본에서 산티아고호에 올라 인도로 향했다.^[30][31] 항해는 길고 치명적이었다. 13개월의 항해, 더위, 괴혈병, 희망봉의 폭풍. 배는 모잠비크에서 겨울을 났고, 그곳에서 하비에르는 병자들을 돌보았다. 그는 대사직에 딸린 모든 특권을 거부하고 가장 가난한 사람처럼 여행했다.

고아 도착 (1542년 5월 6일)

1542년 5월 6일, 1년이 넘는 항해 끝에 프란치스코 하비에르는 포르투갈령 인도의 수도 고아에 상륙했다.^[32][33] 그는 이름만 그리스도인이고 풍속은 해이한 도시를 발견했다. 탐욕스러운 식민자들, 노예제, 첩, 현지인 경멸. 선교지로 떠나기 전 그는 수개월을 도시 개혁에 바쳤다. 병원과 감옥 방문, 종을 치며 거리에서 아이들에게 교리 가르치기, 포르투갈인들에게 설교. 그는 아시아 최초의 위대한 예수회 기관인 미래의 성 바오로 대학에 의지했다.^[34]

진주 조업 해안과 파라바족

1542년 가을, 프란치스코 하비에르는 인도 남동부 코모린 곶 쪽 진주 조업 해안(Fishery Coast)으로 갔다. 그곳에는 타밀 진주 조업민 파라바족(Paravas)이 살고 있었는데, 몇 년 전 적들로부터 포르투갈의 보호를 얻기 위해 집단 세례를 받았으나 가르침도 사제도 없이 방치된 상태였다.^[35][36]

하비에르는 그들 가운데 3년 가까이 지냈다. 타밀어를 몰랐기에 신경, 주님의 기도, 성모송, 계명을 번역하게 하여 음성 그대로 외운 뒤 마을을 돌며 손종을 들고 아이들과 어른들을 모아 교리를 가르쳤다. 일은 녹초가 되게 했다. 한 유명한 편지에서 그는 털어놓는다.

«그리스도의 신앙으로 돌아오는 사람이 너무 많아 세례를 주느라 팔이 떨어질 지경이고 목소리가 나오지 않을 때가 많습니다.» — 성 프란치스코 하비에르, 인도에서 보낸 편지^[37]

그의 선교 방법

하비에르의 방법은 한계에도 불구하고 이후 수세기 선교사들의 모범으로 남았다. 아래 표가 그 큰 특징을 요약한다.

이 마지막 차원, 곧 가장 가난한 이들에 대한 구체적 사랑이 주민들 눈에서 그의 설교를 참되게 했다. 하비에르는 세례를 주었지만, 병자를 돌보고 포르투갈 식민자들의 착취에 맞서 억눌린 이를 변호했으며, 말 그대로 일하다 스러졌다.^[38][39]

트라반코르, 실론, 말라카, 몰루카 제도

1544년부터 1548년까지 프란치스코 하비에르는 활동 무대를 끊임없이 넓혔다. 트라반코르(인도 남서부)를 복음화하고, 실론(스리랑카)을 내다본 뒤 동쪽으로 나아갔다. 아시아 무역의 교차로 말라카(말레이시아)와, 아직 어떤 선교사도 오래 머물지 못한 향료 제도 «몰루카» — 암본, 테르나테, 모로섬 — 였다.^[40][41]

어디서나 같은 절박함을 목격했다. 복음을 받을 준비가 된 온 주민, 그런데 전할 사람이 없는 것. 이 깨달음에서 유럽의 형제들에게 보낸 그의 서간 중 가장 유명한 절규가 터져 나왔다.

코친에서 1544년 1월 12일, 프란치스코 하비에르는 로욜라의 이냐시오와 로마의 동지들에게 마음을 뒤흔드는 편지를 썼다. 학식 있는 유럽에 영혼들의 구원을 청원했다. 대학의 학자들은, 그가 말하길, 학식은 사랑보다 많다고.

«유럽의 모든 대학, 먼저 파리 대학을 돌아다니며 미친 사람처럼 외치고 학식보다 사랑이 적은 이들을 흔들고 싶다는 생각이 자주 들었습니다. 아! 당신들 탓에 하늘에서 제외되고 지옥에 떨어지는 영혼이 얼마나 많습니까!» — 성 프란치스코 하비에르, 1544년 1월 12일 코친 서간^[42]

그리고 그를 태우던 비극을, 근대 선교 전체의 선언문이 된 한 문장으로 요약했다.

«수많은 사람이 그리스도인이 되지 못하는 유일한 이유는 그들을 그리스도인으로 만들 사람이 없기 때문입니다.» — 성 프란치스코 하비에르, 1544년 1월 12일 코친 서간^[43]

이 절규는 단순한 당시의 호소가 아니다. 그의 온 생애를 움직인 확신을 표현한다. 추수는 엄청나고 일꾼은 너무 적으며, 민족들의 구원은 — 하느님 아래 — 떠날 수 있는 이들의 너그러움에 달려 있다는 것.

«수확할 것은 많은데 일꾼은 적다. 그러니 수확할 밭의 주인님께 일꾼들을 보내 주십사고 청하여라.» — 마태오 복음 9, 37-38 (한국 천주교 성경)^[44]

안지로와 일본 결정

1547년 말라카에서 프란치스코 하비에르는 살인 후 마음의 평화를 찾던 도망 중인 일본인 안지로(야지로라고도 함)를 만났다. 하비에르는 그를 가르쳐 고아에서 산타페의 바오로(Paulo de Santa Fé)라는 이름으로 세례를 주었다. 안지로는 세련되고 호기심 많으며 진리를 갈망하는 민족을 묘사했다. 하비에르는 미지의 나라를 복음화하고픈 뜨거운 열망을 품었다. 그는 일본 최초의 그리스도교 선교사가 될 것이었다.^[45][46]

가고시마 상륙 (1549년 8월 15일)

다시 성모 승천 축일인 1549년 8월 15일, 프란치스코 하비에르는 규슈 남부 가고시마에 상륙했다. 예수회 사제 코스메 데 토레스와 후안 페르난데스, 통역을 맡은 안지로가 동행했다.^[47][48] 그는 지성과 도덕에 대한 요구가 큰 문명을 발견했다. 그곳에서는 두려움이 아니라 토론 끝에 개종했다. 하비에르는 방법을 바꾸었다. 인도의 과시적인 가난 대신 일본 사회 규범이 요구하는 더 품위 있는 모습을 취한 것이다.

«일본인은 지금까지 우리가 발견한 민족 중 가장 뛰어나며, 비그리스도인 중에서는 그들을 능가할 이를 찾지 못할 것이라 믿습니다.» — 성 프란치스코 하비에르, 1549년 일본에서 보낸 편지^[49]

야마구치, 분고와 승려 논쟁

어려운 시작 끝에 하비에르는 자유롭게 설교하려면 영주(다이묘)의 호의를 얻어야 함을 깨달았다. 야마구치로 간 뒤 수도 미야코(교토)로 향했으나 내전으로 황폐해진 그곳은 닿을 수 없었다. 1551년 야마구치로 돌아와 다이묘에게 유럽 선물 — 기계식 시계와 악기 등 — 을 바치고 설교 허가를 얻었다. 개종이 늘어났다. 불교 승려들과의 논쟁은 격렬했으나 존중 속에 이루어졌다.^[50][51] 마침내 다이묘 오토모 소린이 호의로 맞아 준 분고에 이르렀다.

몇 달 사이 하비에르와 동지들은 후일 박해에도 수십만 신자를 셀 일본 그리스도교의 토대를 놓았다. 이 이야기의 뒤를 보려면 일본 교회를 보라.

출발과 일본 결산 (1551년)

1551년 11월, 프란치스코 하비에르는 일본을 떠나 인도로 돌아가며 어린 선교를 코스메 데 토레스에게 맡겼다. 2년의 체류는 결정적이었다. 일본의 열쇠 — 나아가 온 극동의 열쇠 — 가 일본인을 매혹시킨 문화와 권위의 나라인 중국에 있음을 간파한 것이다. 요컨대 이렇게 깨달았다. «중국인이 신앙을 받아들이면 일본인은 중국에서 받은 것을 곧 버릴 것이다.»^[52][53] 중국 꿈이 태어났다.

위대한 중국 계획

고아로 돌아온 1552년, 인도의 예수회 관구장이 된 프란치스코 하비에르는 사형 위협 아래 외국인에게 닫힌 중국으로 사절단을 조직했다. 다시 동쪽으로 배를 타고 말라카에 이른 뒤, 광저우에서 몇 킬로미터 떨어진 중국 해안 앞 상촨섬(Shangchuan, 포르투갈어 Sancião)에 이르렀다. 그곳에서 대륙으로 몰래 들여보내 줄 밀항자를 기다렸다.^[54][55]

상촨섬에서의 죽음 (1552년 12월 3일)

밀항자는 오지 않았다. 10년 선교에 지치고 열병에 시달린 프란치스코 하비에르는 섬의 포르투갈인들이 마련해 준 오두막에서, 동료이자 회심한 젊은 중국인 산타페의 안토니오 — 의 간호를 받으며 1552년 12월 3일, 46세로 세상을 떠났다.^[56][57] 무인도에 홀로 있던 것이 아니라 광저우로 향하던 이 무역 기착지를 드나들던 포르투갈 상인들 가운데서 숨을 거두었고, 대륙으로 들여보내 줄 밀항자를 기다리던 중이었다. 현지 매장에는 중국인 안토니오, 두 하인, 포르투갈인 프란시스쿠 산시스 — 네 사람이 모였다.^[58] (옛 문헌 일부는 12월 2일로 적는다.) 그는 닿지 못한 중국을 바라보았다. 마지막 말은 시편에서 따온 신뢰의 행위였다고 한다. «In te, Domine, speravi : non confundar in æternum» («주님, 당신께 바라나이다. 영원히 부끄럽지 않게 하소서»).^[59]

«족합니다, 주님, 족합니다.» — Satis est, Domine, satis est, 신적 위로에 넘쳤던 성 프란치스코 하비에르의 말로 전해짐^[60]

부패하지 않은 시신

생석회에 묻어 유골 운반을 쉽게 하려 했으나 프란치스코 하비에르의 시신은 몇 달 뒤 온전한 채 발견되었다. 말라카를 거쳐 1554년 고아로 옮겨진 시신은 오늘날까지 봄 제주스 성당에 모셔져 수백만 순례자를 모으는 장엄한 전시(옹시옹)의 대상이다. 수많은 신자에게 세례를 준 그의 오른팔은 1614년에 분리되어 로마로 보내졌고, 제수 교회에서 공경받고 있다.^[61][62] 이 현상의 의미에 대해서는 부패하지 않는 시신들을 보라.

선택받은 증인이 이 사실들을 확인해 준다. 교회 박사 성 프란치스코 살레시오 자신이 『논박집』에서 선교사가 행한 기적들과 사후 시신의 상태를 상기시킨다.

«복되신 프란치스코 하비에르는 반신불수, 귀머거리, 벙어리, 소경을 고치시고 죽은 이를 살리셨으며, 석회와 함께 묻혔음에도 시신이 소멸되지 않으셨으니, 사망 15개월 뒤 온전한 모습을 본 이들이 증언한 바와 같다.» — 성 프란치스코 살레시오, 『논박집』^[63]

영혼들의 열정

프란치스코 하비에르의 내면생활 전체는 하나의 열정에 담긴다. 곧 영혼들의 구원이다. 그에게 이것은 투지적 의지주의가 아니라, 선포 없이 한 영혼이 잃어버려지는 것을 견디지 못하는 불타는 사랑이었다. 이 사랑이 그를 대양 건너게 하고, 일꾼을 구걸하게 하고, 유럽에 가슴 찢는 편지를 쓰게 했다. 그의 영적 표어는 성 바오로에게서 빌려올 수 있다.

«내가 복음을 전하는 것이 나에게는 자랑거리가 될 수 없습니다. 그것은 나에게 지워진 의무이기 때문입니다. 내가 복음을 전하지 않으면 나에게 화가 미칠 것입니다!» — 성 바오로, 코린토 1서 9, 16 (한국 천주교 성경)^[64]

순명과 봉헌

하비에르는 순명의 성인의 전형이다. 순명으로 하룻밤 사이에 준비 없이 인도로 떠났고, 순명으로 대사와 관구장의 직책을 받아들였다. 전통에 따르면 그는 이냐시오의 편지에서 오려낸 서명을 소중히 간직하고 성물처럼 몸에 지녔다고 한다. 이 순명은 비굴하지 않다. 상관들을 통해 드러나는 하느님의 뜻에 완전히 봉헌된 것으로, 초기 예수회원들에게서 물려받은 이냐시오 영성의 근본 특질이다.^[65][66]

«Satis est, Domine»: 신비 체험

넘쳐흐르는 선교사의 활동 뒤에는 위대한 관상가가 숨어 있다. 여러 증언에 따르면 하비에르는 때로 신적 위로에 흠뻑 젖어 하느님께 그만 누그러뜨려 달라고 애원해야 했다. 그래서 나온 절규가 «Satis est, Domine, satis est»(«족합니다, 주님, 족합니다»)이며, 고베의 유명한 일본 초상 띠에 새겨져 있다.^[67] 단순한 행동가가 아니라 두 복음화 날 사이에 밤을 기도로 지새우며 내적 합일에 사도적 힘을 길어 올린 사람이었다.

«나의 하느님, 당신을 사랑합니다» (전해지는 찬미가)

전통은 프란치스코 하비에르에게 가톨릭 영성의 가장 아름다운 순수 사랑 행위 중 하나인 찬미가 O Deus ego amo te — «나의 하느님, 당신을 사랑합니다» — 를 돌린다. 귀속은 학자들 사이에 논쟁 중이지만, 이 시는 성인의 정신을 완벽히 표현한다. 지옥 두려움이나 천국 희망 때문이 아니라 하느님 자체를 위해 하느님을 사랑하는 것.

«나의 하느님, 당신을 사랑합니다. 저를 구원하시리라서가 아니며, 당신을 사랑하지 않는 이들이 영원한 불로 벌받기 때문도 아닙니다. 당신은 십자가 위에서 저를 안으셨고, 못과 창과 수치를 지니셨으니… 어찌 사랑 가득하신 오 예수님, 당신을 사랑하지 않으리이까?» — 찬미가 O Deus ego amo te, 전통적으로 성 프란치스코 하비에르에게 귀속됨^[68]

시복과 시성 (1619-1622)

프란치스코 하비에르의 성덕 명성은 사후 곧바로 드높았다. 바오로 5세에게 1619년 10월 25일 시복되었고, 그레고리오 15세에게 1622년 3월 12일 시성되었다. 같은 날 로욜라의 이냐시오, 아빌라의 데레사, 필리포 네리, 노동자 이시도로와 함께 — 역사상 가장 놀라운 시성 «꽃다발» 중 하나(canonizatio quinque sanctorum)이다.^[69][70] 시성 칙서는 그레고리오 15세 사후인 1623년에야 공포되었다.

선교의 수호자

교회는 점차 선교 사업 자체의 수호를 프란치스코 하비에르에게 맡겼다. 비오 11세는 Apostolicorum in missionibus 칙령으로 1927년 그를 모든 가톨릭 선교의 수호자로 선포했고, **성 리지외의 데레사**와 함께였다. 아시아의 위대한 여행자와 수녀원을 한 번도 떠나지 않고 기도로 선교를 짊어진 가르멜 수녀의 놀라운 결합이다.^[71][72] 축일은 12월 3일로 정해졌다.

그의 방법 논쟁

현대 역사학은 프란치스코 하비에르의 방법을 논쟁했다. 포르투갈 파드루아두에 너무 묶였고, 집단 세례가 너무 성급했으며, 현지 문화에 — 특히 힌두교의 풍요를 «놓쳤다»는 인도에서 — 관심이 적었다는 평이다.^[73] 책망은 부분적으로 옳지만 시대착오적이다. 하비에르는 16세기 선교의 긴급 속에서 현대 동양학의 도구 없이 행동했고, 바로 일본에서 위대한 문명의 규범에 맞게 신앙 제시를 적응시킬 필요를 최초로 깨달은 사람이다. 이 직관은 예수회의 위대한 문화 적응 실험 — 중국의 마테오 리치, 인도의 로베르토 데 노빌리 — 과 긴 중국 전례 논쟁으로 길을 열었다.

성유물, 은사와 후세

프란치스코 하비에르의 사후 영광은 막대하다. 생전에 그에게 방언의 은사(방언 구사)와 수많은 기적이 돌려지며, 초기 전기들, 특히 오라치오 토르셀리노의 전기(De Vita Francisci Xaverii, 로마, 1594)에 수집되었다.^[74] 고아의 부패하지 않은 시신과 제수의 팔 성유물은 순례의 중심지로 남아 있다. 그는 타르수스의 바오로 다음으로 그리스도교 선교 열정의 가장 보편적 인물이며, 오대륙의 셀 수 없는 성당, 학교, 도시에 붙은 그의 이름이 이를 증언한다.^[75]

«영혼들을 내게 주소서, 나머지는 다 가져가소서.» — 창세기 (14, 21)에서 영감을 받은 사도적 열정의 표어이며, 프란치스코 하비에르의 추진력이 그 누구보다 잘 보여 준다^[76]

• 성 이냐시오 데 로욜라 (1491-1556) — 그의 영적 아버지이자 예수회 창설자이며, 같은 날 함께 시성되었다.
• 예수회의 창설 — 프란치스코 하비에르가 최초 여섯 동지 중 한 사람이었던 수도회.
• 일본 교회 — 1549년 그의 선교에서 태어난 그리스도교, 순교자들과 «숨은 그리스도인».
• 중국 전례 논쟁 — 아시아 예수회 선교가 연 문화 적응의 큰 논쟁.
• 부패하지 않는 시신들 — 고아의 그의 시신이 가장 유명한 사례 중 하나인 현상.
• 가톨릭 개혁 — 그가 속한 개혁 성인 세대.
• 아빌라의 성녀 데레사와 성 필리포 네리 — 1622년 3월 12일 함께 시성되었다.