일본의 교회 (1549-2026)

성 프란치스코 하비에르, 가고시마에 상륙하다 (1549년 8월 15일)

이 이야기는 1549년 8월 15일, 성모 승천 대축일에 성 프란치스코 하비에르 SJ (1506-1552)가 일본 최남단 가고시마 만에 중국 정크선을 타고 도착하면서 시작된다. 그와 함께한 이는 두 명의 예수회 선교사 — 코스메 데 토레스 신부와 후안 페르난데스 수사 — 그리고 말라카에서 개종한 일본인 안지로(세례명 성신 바오로)로, 새 나라의 첫 *“선교 통역자”*였다. 하비에르는 인도 동방의 젊은 예수회 책임자로 있던 고아에서 출발했으며, 그곳에서 안지로로부터 일본인들이 *“지금까지 알려진 모든 민족보다 더 훌륭하다”*는 말을 들었다고 한다^[6].

상륙 후 3개월이 지난 1549년 11월 5일, 하비에르는 가고시마에서 고아의 예수회에 유명한 편지를 쓴다.

“지금까지 우리가 만난 사람들은 지금까지 발견된 이들 중 가장 훌륭한 이들이며, 이교도들 중에서 일본인과 동등한 민족을 다시는 찾지 못할 것 같습니다.” — 성 프란치스코 하비에르, 고아 예수회에 보낸 편지, 가고시마, 1549년 11월 5일^[7]

이 평가는 필사되어 초기 예수회 전체에 널리 퍼졌고, 유럽 전역에 이 열도를 향한 선교적 열정을 불러일으켰다. 상륙, 첫 세례, 하느님의 이름 번역(위험한 다이니치에서 라틴어화된 데우스로 변경), 히라도·야마구치·교토에서의 사도직, 그리고 결국 중국으로 떠나 1552년 선종하는 하비에르의 여정 등 전체 이야기는 전문 기사 일본의 예수회 선교 (1549-1644)에서 자세히 다루며, 도요토미 히데요시의 대전환과 쇄국까지 이어진다.

선교사의 눈에 비친 유망한 나라

왜 하비에르는 일본을 이토록 높이 평가했을까? 그는 그 이유를 직접 밝힌다. 정직함, 청결함, 배움에 대한 갈망, 위계질서에 대한 존중, 조잡한 우상숭배 거부, 명예로운 자살(세푸쿠)에 대한 인식 등에서 일본인들은 도덕적 양심이 매우 예리하다고 본 것이다. 더 깊이 들어가면, 다이묘(영주)들의 일본은 종교적 혼란기에 접어들고 있었다. 불교 종파(정토진종, 니치렌, 선 린자이)가 영혼을 두고 다투고, 신토는 아직 체계화되지 않았으며, 일부 다이묘들은 포르투갈인의 도래에서 영적·상업적 지지점을 찾고 있었다. 그리스도교는 이처럼 예기치 않은 토양을 만난 것이다.

코스메 데 토레스, 발리냐노와 기독교 다이묘의 황금기

하비에르가 떠난 뒤(1551년 11월), 코스메 데 토레스 신부가 1570년 선종할 때까지 선교를 이끈다. 이후 1579년 도착한 방문자 알레산드로 발리냐노 SJ (1539-1606) 시대에 일본 선교는 절정에 이른다. 발리냐노는 엄격한 적응 정책을 도입한다. 선교사들은 일본어를 배우고, 불교 승려(이후 선종 승려)의 음식과 복장을 받아들이며, 신학교(아리마, 아즈치, 나가사키)를 세우고, 예수회 인쇄소에서 가나로 된 문법서와 교리서를 출판한다 — 일본의 그리스도교 인쇄술은 세속 인쇄술보다 수십 년 앞섰다.

주요 다이묘들의 개종 — 오무라 스미타다(1563년, 첫 세례 다이묘, 세례명 돈 바르톨로메오), 오토모 소린(1578년, 돈 프란시스코), 고니시 유키나가, 주스토 다카야마 우콘 — 는 그들의 가신과 농민들의 개종으로 이어졌다. 1582년경에는 15만 명의 일본인 그리스도인이 있었고, 1614년 대박해 직전에는 인구 1,800만 명 중 30만 명에 달해, 약 1.7%에 이르렀다^[8]. 현대 예수회 선교 중 이처럼 짧은 기간에 인구 대비 세례자 비율이 이토록 높았던 예는 없다.

덴쇼 소년사절단의 유럽 사절 (1582-1590)

이 황금기의 가장 극적인 사건은 덴쇼 소년사절단(天正遣欧少年使節)이다. 네 명의 일본인 그리스도인 소년 — 이토 만시오, 치지와 미겔, 하라 마르티노, 나카우라 줄리앙 — 이 규슈의 세 기독교 다이묘에 의해 유럽에 파견되었고, 발리냐노 신부가 동행했다. 1582년 2월 나가사키를 출발해 마카오, 고아, 케이프타운, 리스본, 마드리드(1584년 11월 펠리페 2세 알현)를 거쳐, 1585년 3월 22일 로마에 도착해 교황 그레고리오 13세의 공개 콘시스토리에서 접견을 받았다^[9]. 이 사건은 유럽 각국의 수도를 뒤흔들었고, 성 베드로 대성당에서 성대한 테 데움까지 영감을 주었다. 이들은 1586년 일본으로 돌아가기 시작해 1590년 8년 만에 귀국했으나, 이미 도요토미 히데요시의 첫 반기독교 칙령(1587년)이 내려진 상황이었다.

히데요시의 칙령(1587년 7월 24일)과 나가사키의 26순교자(1597년 2월 5일)

1587년 7월 24일(덴쇼 15년 6월 11일), 당시 일본의 실권자이자 간파쿠(관백)이었던 도요토미 히데요시는 11개 조항으로 이루어진 칙령을 발표하여 기독교 선교사들의 20일 내 추방을 명령하였으나, 개인 신앙 자체는 금지하지 않았다. 히데요시는 예수회가 기독교 다이묘의 영지에서 강제로 개종을 시켰으며, 일본의 문화적 통일성을 위협한다고 비난했다. 처음에는 이 칙령의 집행이 느슨했다. 그러나 산 펠리페 호 사건(1596년 10월), 즉 우라도에서 난파된 스페인 갤리온의 선장이 선교 전략을 군사 정복의 전초전으로 경솔하게 자랑한 것이 빌미가 되어, 본보기 처벌이 이루어졌다.

1597년 2월 5일, 나가사키의 니시자카 언덕에서 26명의 그리스도인— 6명의 프란치스코회 선교사(스페인인 4명, 멕시코인 1명: 성 필리포 데 헤수스, 인도계 포르투갈인 1명), 일본인 예수회 소속 3명(그 중 성 바오로 미키 포함), 그리고 일본인 평신도 17명(그 중 세 명의 어린이: 루이스 이바라키 12세, 안토니오 드 나가사키 13세, 토마스 고자키 14세)—가 십자가에 못 박혀 창에 찔려 순교했다. 이들은 1627년 9월 14일 우르바노 8세에 의해 시복되었고, 1862년 6월 8일 비오 9세에 의해 시성되었다^[10]. 바오로 미키는 죽기 전 십자가 위에서 마지막으로 군중에게 설교하며, *“그리스도께서 당신을 박해한 이들을 용서하신 것처럼 저도 제 박해자들을 용서합니다”*라고 선언했다 — 이 설교 전문은 이탈리아 예수회 소속 루이스 프로이스의 Historia de Japam에 보존되어 있다^[11].

도쿠가와의 대박해(1614-1639)

히데요시가 1598년에 사망한 후, 도쿠가와 이에야스는 1600년(세키가하라 전투) 일본을 통일하고 1603년 도쿠가와 막부를 세운다. 처음에는 관용적이었으며, 스페인·네덜란드와 무역 조약도 체결했으나, 1612년부터 태도가 급변한다. 1614년 1월 27일(게이초 18년 12월 18일), 그는 바테렌 추방령(バテレン追放令, 바테렌은 padre의 일본식 음역)을 발표하여 선교사 전면 추방과 교회 파괴를 명령한다^[12]. 수도회들은 추방당하고, 남아 있는 이들(특히 예수회, 도미니코회, 프란치스코회)은 철저히 색출된다.

이로써 근대 최장기 기독교 박해가 시작된다. 25년간 신앙을 꺾기 위한 공개 고문이 이어졌다. 구덩이 고문(아나츠루시)—기독교인을 머리를 아래로 하여 오물로 가득 찬 구덩이에 며칠씩 매달아 죽이지 않고 저항을 꺾는 방법—, 후미에(画踏)—그리스도나 성모의 형상이 새겨진 동판을 밟게 하여 배교를 강요하는 것—, 운젠 온천의 끓는 물 고문, 느린 화형 등, 도쿠가와 정권은 과학적으로 조직된 국가적 박해를 실험했다. 포르투갈인 예수회 관구장 크리스토방 페레이라(1633년)가 고문 끝에 공개적으로 배교한 사건은 로마에 큰 충격을 주었다.

“일본 당국은 그리스도인들을 단순히 죽이는 데 그치지 않고, 온갖 수단을 동원해 신앙을 버리게 하려 한다. 이는 교회 역사상 전례 없는 박해이다.” — 일본 관구장 프란체스코 파체코 SJ, 로마 보고서, 1622년^[13]

숫자도 참혹하다. 1622년 9월 10일 단 하루, 이른바 **“나가사키 대순교”**에서 55명의 그리스도인이 니시자카에서 처형되었다 — 30명은 참수, 25명은 산 채로 화형. 일본인 도미니코회 수녀 루시아 데 프레이타스, 스페인인 프란치스코회 프란시스코 데 생 마리, 이탈리아인 예수회 카를로 스피놀라가 함께 순교했다^[14]. 1867년 비오 9세에 의해 시복된 205명의 순교자 중 66명이 이 박해에서 나왔다.

시마바라의 난(1637-1638)과 최종 쇄국

최후의 일격은 사회적·종교적 봉기에서 비롯되었다. 바로 시마바라의 난(1637-1638)이다. 규슈 시마바라 반도와 인근 아마쿠사 섬에서, 과도한 세금에 시달리던 농민들이 아마쿠사 시로라는 예언적 소년의 인도 아래 1637년 12월 하라성 폐허로 집결했다. 4개월간 37,000명의 그리스도인 농민이 쇼군군 125,000명에 맞서 저항했다. 1638년 4월 12일 성이 함락되자, 남녀노소 생존자들은 예외 없이 학살당했다(사망자 수는 출처에 따라 27,000~37,000명). 폐허 속에서 그리스도인 깃발, 묵주, 성화 등이 발견되었다^[15].

이듬해 1639년, 쇼군 도쿠가와 이에미츠는 쇄국령(사쿠코레이)을 발표한다. **“국문 폐쇄”**를 명령하여 일본인이 해외로 나가는 것을 사형에 처하고, 모든 항구를 유럽 선박에 폐쇄한다(단, 네덜란드 개신교 상인만 나가사키 데지마 인공섬에 제한적으로 체류 허용). 또한 규슈 모든 마을에서 후미에 제도를 연례적으로 실시하도록 했다. 이로써 일본의 기독교는 완전히 뿌리 뽑힌 듯 보였다.

2세기 이상 성직자 없이 (1639-1865)

도쿠가와 막부는 기독교를 완전히 없앴다고 생각했다. 일본에 남아 있던 마지막 예수회 신부인 마시오 고니시는 1644년에 처형된다^[16]. 그 후 221년 동안 일본 열도에는 더 이상 가톨릭 사제가 발을 들이지 않는다. 이는 교회 역사상 성직자가 없는 그리스도교 공동체가 가장 오랜 기간 존속한 기록이다. 그럼에도 일본의 그리스도교는 사라지지 않았다. 규슈의 외딴 마을들—나가사키 북쪽의 소토메, 고토 제도, 히라도와 이키츠키 섬—에 숨어, 아버지에서 아들로, 어머니에서 딸로, 비밀은 성직자도, 성체성사도, 고해성사도 없이 전해졌다.

사제의 부재를 보완하기 위해 비밀 평신도 조직이 만들어졌다. 각 공동체에는 다음과 같은 역할이 있었다.

• 초카타(帳方): 전례 달력을 지키는 사람으로, 17세기부터 필사로 전해진 템포노 피라라는 전례 달력의 축일을 암기한다.
• 미즈카타(水方): 물로만 세례를 집전하는 이로, 사제 없이도 전해질 수 있는 성사로서 세례를 보존한다.
• 키키야쿠(聞役): 공동체 내의 고충을 듣고 중재하는 역할.
• 구전 기도문: 라틴어가 일본식으로 변형된 (마루야는 마리아, 데우스는 데우스, 히리야는 필리아) 고전 일본어와 섞여 문자 없이 전해진다.

마리아 칸논과 전해진 신앙의 충실함

신앙을 숨기기 위해, 숨은 그리스도인들은 관음보살(자비의 여신, 대승불교의 아발로키테슈바라)의 불상, 때로는 아이를 안고 있는 상을 이용했다. 겉으로는 정당한 불상으로 숭배되었지만, 마리아 칸논은 사실상 성모 마리아를 위장한 모습이었다. 집안의 숨은 제단에는 성 아폴리나, 성 안토니오, 조개껍데기로 만든 묵주, 성유물함 등이 은밀히 돌았다.

« 하느님의 은총이 이곳에 놀라운 기적을 이루셨다. 2세기가 넘는 세월 동안, 교회도, 사제도, 성체성사도, 고해성사도, 견진성사도, 외부의 어떤 도움도 없이, 일본 민중의 일부가 오직 세례를 준 여성들과 가장들이 신앙을 전하며 그리스도교 신앙을 지켜왔다. » — 베르나르 프티장, 1865년 3월 18일자 편지^[17]

모든 것이 순수하게 남아 있지는 않았다. 성직자와 단절된 일부 공동체는 교리에서 멀어졌다. 성모와 관음보살의 혼동, 미사와 사제직의 의미 상실, 가정 중심의 종교로의 변질 등이 나타났다. 그래서 1865년 ‘재발견’ 이후, 카쿠레 키리시탄의 후손들 중 일부(특히 더 고립된 이키츠키 출신)는 로마 가톨릭 교회와의 재합류를 거부하고 자신들만의 혼합 신앙을 고수했다. 이들을 오늘날 하나레 키리시탄(“분리된 그리스도인”)이라 부르는데, 최근 보도에 따르면 수백 명만이 고령으로 남아 있다. 2019년 11월 로이터는 이키츠키섬에서 많은 이들이 자신들이 가문의 마지막 세대가 될 것을 두려워한다고 전했다^[18].

1865년 3월 17일 오우라 — ‘동방의 기적’

도쿠가와 일본은 미국의 압력(1854년 페리 조약)으로 개항하고, 1858년 서구 열강과 통상 조약을 맺는다. 나가사키는 다시 국제항이 되어 가톨릭 선교사들이 거주할 수 있게 되었지만, 일본 내 그리스도교는 여전히 불법이었다.

1864년 1월 18일, 파리외방전교회의 베르나르 프티장(1829-1884) 신부와 루이 퓌레 신부가 나가사키에 도착한다. 그들은 오우라 외국인 거류지에 땅을 사서 네오고딕 양식의 교회를 세우고, 1865년 2월 19일 지라르 주교가 26순교자에게 봉헌한다. 공식적으로 이 교회는 외국인 거주자와 선원만을 위한 것이었고, 일본인이 접근하면 여전히 사형 위험이 있었다.

1865년 3월 17일 오후 1시경—성지주일 전 금요일—프티장 신부가 혼자 교회에 있을 때, 우라카미 인근의 소박한 농민(남녀노소) 15명가량이 들어와 제대 옆 성모자상을 바라본다. 그 중 한 명, 중년 여성 이사벨리나 유리 스기모토가 프티장 곁에 무릎을 꿇고 일본어로 조용히 말한다.

« 여기 있는 우리 모두의 마음은 신부님과 같습니다. » — 이사벨리나 유리 스기모토, 프티장 신부에게, 오우라, 1865년 3월 17일^[19]

프티장 신부는 이들이 1614년 박해 이후 221년간 신앙을 지켜온 그리스도인 후손임을 알아챈다. 여성은 곧 *« 산타 마리아사마 »*를 보여달라고 요청하며, 프티장이 성모를 알아보는지 확인한다. 이어 로마 교황과 사제의 독신에 대해 묻는다. 이는 17세기 예수회 신부들로부터 구전으로 전해진 세 가지 신학적 확인 기준이었다. 프티장은 즉시 파리에 이 소식을 알렸고, 유럽 전역에 큰 반향을 일으켰다. 비오 9세 교황은 이 소식을 듣고 추기경 안토넬리의 증언에 따르면 이렇게 외쳤다: « 이것이야말로 동방의 기적이다! »^[20].

이후 몇 주 동안 수만 명의 숨은 그리스도인들이 점차 모습을 드러냈다. 처음에는 규슈, 이어 고토, 히라도, 이키츠키의 외딴 마을들까지 퍼졌다. 1865년에서 1873년 사이 최소 2만 명의 카쿠레 후손들이 로마 가톨릭 교회와의 친교에 합류했다.

우라카미 요반 쿠즈레(1867-1873) — 네 번째이자 마지막 박해

막부 말기의 도쿠가와 정권은 이 부활을 용납하지 않았다. 1867년부터 우라카미의 그리스도인들은 다시 대규모로 체포된다. 이것이 우라카미 네 번째 박해(浦上四番崩れ, 우라카미 요반 쿠즈레)로, 가장 혹독했다. 우라카미의 그리스도인 3,414명이 막부 말기에 체포되고, 1868년 1월 메이지 유신 이후에도—비록 그리스도교 금지는 유지되었지만—일본 전역 21개 번(쓰와노, 하기, 후쿠야마, 가고시마, 도야마 등)으로 유배된다. 약 660명이 수용소에서 굶주림, 추위, 고문으로 사망했다^[21].

새로운 메이지 정부는 1871-1873년 이와쿠라 사절단을 서구에 파견해 불평등 조약 개정을 시도한다. 그러나 워싱턴, 런던, 파리, 베를린, 로마에서 일본 외교관들은 칭찬이 아니라 우라카미 그리스도인 박해에 대한 분노의 항의를 받는다. 기독교 국가들은 신앙을 박해하는 국가와 대등한 조약을 맺을 수 없다고 선언한다. 결국 도쿄 정부는 굴복한다.

1873년 2월 24일 칙령과 점진적 개방

1873년 2월 24일(太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — 일본 대정관 포고 제68호), 메이지 정부는 전국적으로 기독교 금지 공시판(kōsatsu)의 철거를 명령합니다. 1873년 3월 14일, 우라카미 유배자들의 귀환 명령이 내려지며, 약 1,930명의 생존자가 귀국합니다.

⚠️ 1873년 2월 24일의 문서는 종교의 자유를 보장하는 칙령이 아닙니다^[22]. 단지 기독교에 대한 공개적 금지를 폐지하는 데 그쳤습니다. 공식적인 종교의 완전한 자유는 1889년 2월 11일 메이지 헌법 제28조에서야 인정되었으며, 그마저도 *“공공의 평화를 해치지 않고 신민의 천황에 대한 의무에 반하지 않는 한”*이라는 제한적 조건이 붙었습니다. 그러나 실제로는 1873년 이후 일본인 그리스도인이 신앙 때문에 체포되는 일은 더 이상 없었습니다.

일본 대목구(1846)에서 레오 13세의 교계제도 수립(1891년 6월 15일)까지

교회법상으로는, 성좌가 이미 구조 재건을 시작하고 있었습니다. 1846년 5월 17일, 그레고리오 16세는 일본 대목구를 설립하고 파리외방전교회에 맡깁니다 — 당시에는 어떤 선교사도 일본에 입국할 수 없던 시기였습니다. 이는 선구적인 법적 결정으로, 로마는 일본을 새로운 이교의 땅이 아니라 복음화가 복원되어야 할 그리스도교의 땅임을 천명한 것입니다.

박해가 해제되자, 교회 구조는 빠르게 확장됩니다. 1888년 5월 22일 네 개의 대목구로 분할되고, 이어 1891년 6월 15일, 레오 13세가 일본 가톨릭 교계제도 정식 수립을 선포하는 교황 칙서를 발표합니다. 도쿄가 관구 대교구가 되고, 세 개의 부속 교구 — 나가사키, 오사카, 하코다테(훗날 삿포로)가 설치됩니다. 도쿄의 초대 대주교는 피에르-마리 오수프 주교(MEP, 1843-1906)로, 1873년 일본에 도착한 인물입니다. 나가사키의 초대 상주 주교는 쥘-알퐁스 쿠쟁 주교(MEP)입니다^[23].

피에르-마리 오수프와 초대 주교들

오수프 주교는 도쿄 칸다에 최초의 성 프란치스코 하비에르 대성당을 건립합니다(1899년 완공, 1945년 미군 공습으로 파괴). 그의 재임 기간 동안 일본 주교단은 20년 넘게 전적으로 프랑스인으로 구성됩니다. 성직자의 일본화는 1927년 하야사카 야누아리오 주교(나가사키, 일본인 최초의 주교) 서품으로 시작되며, 1937년에는 도이 타쓰오 베드로 주교(도쿄)가 뒤를 잇습니다. 도이 주교는 1960년 요한 23세에 의해 일본 최초의 추기경이 됩니다^[24].

비오 9세, 26위 순교자 시성(1862년 6월 8일)

1862년 6월 8일, 성령 강림 대축일에 비오 9세는 로마 성 베드로 대성당에서 나가사키의 26위 순교자를 시성합니다 — 동아시아 가톨릭 교회의 첫 성인이자 근대 최초로 시성된 극동 순교자들입니다. 시성 교서 « Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem »^[25]은 이 순교자들의 영웅적 신앙을 강조하며, 흘린 피를 *“그리스도인의 씨앗”*이라 칭송합니다 — 테르툴리아누스의 직접 인용입니다(Apologeticum, L, 13)^[26].

이는 섭리적 우연처럼, 시성이 오우라의 ‘부활’(1865년 3월 17일) 불과 3년 전에 이루어집니다. 마치 하늘이 순교자의 성덕을 먼저 증명하고, 곧이어 산 이들의 신앙을 드러내는 듯합니다. 2월 6일은 1969년 이후 로마 전례력에서 성 바오로 미키와 동료 순교자들의 축일로 지정되어 있습니다.

외방 선교, 교육, 가톨릭 대학의 탄생

파리외방전교회(MEP), 성술피시오회 신부들, 도미니코회, 프란치스코회, 라자로회, 살레시오회 등이 일본에 몰려듭니다. 1908년부터는 예수회가 일본에 재진출하는데, 이는 교황 비오 10세가 도쿄에 대형 가톨릭 대학 설립을 직접 요청한 데 따른 것입니다. 이렇게 1913년, 소피아 대학(上智大学, Jōchi Daigaku — “높은 지혜의 대학”)이 설립되고, 1928년 일본 정부로부터 일본 최초의 가톨릭 대학으로 인가받습니다^[27]. 1932년에는 베르비타스회(신언회, SVD)가 나고야에 훗날의 난잔 대학(南山大学)을 설립하고, 1949년 대학 인가를 받습니다. 이 대학에는 오늘날 난잔 종교문화연구소가 있어, 세계적인 그리스도교-불교 대화의 중심지 중 하나로 꼽힙니다.

일본의 유교 의례와 「Plane compertum est」 훈령(1939)

여전히 남아 있던 신학적 쟁점은 중국 의례 논쟁(문서 중국 의례 논쟁 참고)에서 비롯된 것이었습니다. 즉, 일본 그리스도인들이 공립학교와 황실 의식에서 공자와 조상에게 바치는 유교적 시민 의례에 참여할 수 있는가 하는 문제였습니다. 비오 11세와 비오 12세 치하에서 로마는 신중한 현지화의 방향으로 결론을 내립니다. 1939년 12월 8일, 신앙 전교성은 Plane compertum est라는 훈령을 발표하여, 시민적 의례(허용)와 우상숭배적 종교 의례(금지)를 명확히 구분합니다^[28]. 이로써 중국과 마찬가지로, 일본 그리스도인들은 오랜 딜레마에서 해방됩니다. 즉, 가톨릭 신자 공무원이나 군인은 시민적 의례로 간주되는 신토 공공 의식에 양심의 가책 없이 참여할 수 있게 되었습니다.

1930년 4월 24일 도착

1930년 4월 24일, 폴란드 출신의 프란치스코회 콜베 신부(1894-1941)는 네 명의 동료와 함께 시베리아 횡단열차를 타고 나가사키에 도착한다. 그의 임무는 로마에서 승인받은 것으로, 1917년 로마에서 창립된 「무염시태의 군대」(Militia Immaculatae)를 아시아에 뿌리내리는 것이었다. 이 단체의 영성은 성모님께 온전히 봉헌하는 것과 언론을 통한 마리아 신심 사도직의 확산에 기반을 두고 있다.

나가사키에서 콜베 신부는 하야사카 야누아리우스 주교(일본 최초의 주교)를 찾아가 이렇게 제안한다. 「저는 철학 교수입니다. 신학교에서 가르칠 수 있습니다. 대신 잡지 발행 허가를 주십시오.」^[29] 하야사카 주교는 이를 받아들인다. 한 달 뒤인 1930년 5월, 일본어판 무원죄의 성모의 기사(Mugenzai no Seibo no Kishi — 「무염시태의 기사」) 창간호가 발행된다. 이 잡지는 콜베 신부가 폴란드에서 가져온 활판 인쇄기로 제작되었는데, 한자 조판은 할 수 없었다. 초판 발행 부수는 1만 부였다. 1936년에는 매월 5만 부가 발행되어 일본 가톨릭 출판물 중 가장 널리 읽히는 잡지가 되었다.

무겐자이노소노 — 성모님이 지켜주신 수도원

1931년 5월 16일, 콜베 신부는 나가사키 서쪽 교외의 혼고치 언덕 비탈에 프란치스코회 수도원을 설립한다. 이곳은 우라카미 대성당에서 2km 떨어진 곳이다. 그는 이 수도원을 무겐자이노소노(無原罪の園 — 「무염시태의 동산」)라 이름 붙였다. 이 부지는 매우 저렴하게 구입할 수 있었는데, 서쪽을 향한 이 비탈은 일본의 풍수(風水)에서 불길한 곳으로 여겨졌기 때문이다. 일본인들은 콜베 신부에게 다른 곳을 찾으라고 권유했지만, 그는 거절했다. 그의 전기작가 마리아 비노프스카에 따르면, *「성모님께서 이곳을 선택하셨다」*고 말했다고 한다^[30].

1945년 8월 9일 오전 11시 2분, 우라카미 상공에서 원자폭탄 「팻맨」이 폭발한다. 폭발로 대성당이 날아가고 7만 5천 명이 사망한다. 콜베 신부의 수도원은 혼고치 언덕의 반대편에 위치해 있어, 언덕의 암반이 핵폭풍을 막아주었다. 몇몇 스테인드글라스가 깨졌을 뿐, 수도원 형제들은 모두 무사했다. 수도원은 즉시 임시 병원이 되어, 아래쪽 마을에서 화상을 입은 생존자들을 돌보았다. 오늘날 이 수도원(이제는 세이보노키시, 「성모의 기사」로 개명됨)은 여전히 잡지를 발행하고 있으며, 1000호가 2021년에 출간되었다^[31].

콜베 신부, 일본을 떠나다 (1936년 5월)

1936년 5월 26일, 콜베 신부는 관구회의 명령으로 폴란드로 돌아가 니에포칼라누프 수도원의 원장직을 다시 맡게 된다. 5년 뒤인 1941년 8월 14일, 그는 아우슈비츠에서, SS에 의해 사형 선고를 받은 가장 프란치셰크 가요브니체크를 대신해 자신을 희생하며 순교한다. 그는 1982년 요한 바오로 2세에 의해 자선의 순교자로 시성되었다. 일본 가톨릭 교회에 있어 그는 성모님께서 나가사키의 가톨릭 땅에 심으신, 원자폭탄의 아포칼립스조차 견뎌낸 폴란드인 순례자로 남아 있다.

우라카미, 일본 가톨릭의 수도

20세기 초, 나가사키의 변두리 우라카미는 일본 최대의 가톨릭 공동체가 되었다. 우라카미의 옛 가쿠레 신자들, 즉 1945년경 약 1만 2천 명의 가톨릭 신자들은 1895년부터 붉은 벽돌로 된 거대한 네오로마네스크 양식의 대성당, 우라카미 성모 마리아 대성당(浦上天主堂)을 건립하기 시작해 1914년에 봉헌, 1925년 두 개의 종탑까지 완공했다. 높이 26m, 길이 51m로, 당시 동아시아에서 가장 큰 그리스도교 성당이었다^[32]. 나가사키 교구, 즉 일본 가톨릭의 모교회는 1945년 약 7만 명의 신자를 보유하고 있었으며, 이는 일본 전체 가톨릭 신자의 거의 절반에 해당했다.

11시 2분 — 우라카미의 파괴

1945년 8월 9일 오전 11시 2분, 찰스 스위니 소령이 조종하는 B-29 폭격기 복스카가 플루토늄 원자폭탄 **「팻맨」**을 나가사키에 투하한다. 목표는 미쓰비시 조선소였으나, 구름 때문에 우라카미 지역이 실제로 폭격을 맞게 되었고, 대성당에서 약 500m 떨어진 곳이었다. 폭탄은 고도 500m에서 폭발했다. 4,000°C의 화염구가 반경 1km 내 모든 것을 증발시켰다. 대성당은 30분 뒤 성모 승천 대축일 전야 고해성사 미사가 예정되어 있었는데(우라카미 신자들은 주보 축일을 앞두고 대거 고해성사를 받았다), 단 몇 초 만에 완전히 파괴되었다. 고해성사 중이던 두 신부와 당시 성당에 있던 약 30명의 신자가 즉사했다^[33].

우라카미의 1만 2천 명 가톨릭 신자 중 약 8,500명이 폭발 직후 또는 며칠 내에 열기, 폭풍, 방사능으로 사망했다. 이는 공동체의 3분의 2 이상에 해당한다^[34]. 나가사키 교구는 한순간에 다음과 같은 피해를 입었다.

나가이 다카시와 홀로코스트의 강론 (1945년 11월 23일)

1945년 11월 23일 오전 10시, 우라카미 대성당의 폐허에서 원폭으로 희생된 가톨릭 신자들을 위한 장엄한 위령미사가 봉헌된다. 이 미사에서 강론을 맡은 이는 하느님의 종 나가이 다카시(1908-1951)로, 1934년 세례를 받은 방사선과 의사이며, 자신도 원폭으로 부상을 입었고 아내 미도리를 잃었다(재 속에서 녹아버린 묵주만 찾았다). 그는 주교와 생존자들 앞에서 가장 급진적인 가톨릭적 해석을 제시했다.

「나가사키가 바로 선택된 희생양, 흠 없는 어린양이 되어 제단 위에서 번제물로 바쳐져, 제2차 세계대전에 연루된 모든 나라의 죄를 속죄한 것이 아니겠습니까?」 — 나가이 다카시, 우라카미 대성당 폐허에서의 강론, 1945년 11월 23일^[35]

이 해석은 가슴 아프고 논란이 많지만, 이해할 수 없는 비극에 의미를 부여한다. 왜 폭탄이 군사도시 도쿄가 아니라 우라카미, 즉 일본에서 유일한 교회 도시에 떨어졌는가? 나가이에게는, 일본과 미국, 그리고 모든 교전국을 대신해 성체적 속죄가 바쳐져야 했기 때문이었다. 이 한사이(燔祭 — 성경적 번제)의 사상은 나가이 개인의 해석으로 남아 있으며, 일부 일본 그리스도인들에게는 부당한 참상을 신학적으로 합리화하는 것이라 비판받기도 한다. 이 해석은 오늘날까지 나가사키 가톨릭의 영적 기억을 형성해왔으나, 교도권이 받아들이지는 않았다. 1981년 나가사키에 온 요한 바오로 2세는 자신의 말씀에서 나가이도 이 속죄적 해석도 언급하지 않았다. 그의 강론과 니시자카 연설은 17세기 순교자들을 다룬다^[36].

「나가사키의 종」 — 하느님의 종의 작품

방사선에 의한 백혈병으로 침대에 누워 있던 다카시 나가이는 1946년 8월, 자신의 책 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — 「나가사키의 종」)을 집필한다. 이 책은 1949년(미군 점령기의 검열 해제 후) 출판되었고, 2019년 에마뉘엘 출판사에서 프랑스어로 Les Cloches de Nagasaki : journal d'une victime de la bombe atomique라는 제목으로 번역 출간되었다^[37]. 약 170쪽 분량의 이 걸작은 의학적 보고, 자서전, 그리스도교적 묵상을 결합한 작품이다. 그는 또한 Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — 「이 아이들을 남기고」, 1948) — 자신의 임박한 죽음과 두 남은 자녀의 미래에 대한 묵상 —, Rozario no Kusari (「묵주」, 1948), Hanasaku Oka (「꽃피는 언덕」, 1949)도 출간했다. 1951년 5월 1일 43세로 선종하기 전, 그는 헬렌 켈러(1948년 10월), 히로히토 천황(1949), 교황의 특사로서 시드니 대교구장이던 노먼 길로이 추기경(1949)의 방문을 받았다^[38]. 그의 시성 원인은 2021년, 나가사키 대교구장 다카미 미쓰아키 요셉 대주교에 의해 공식적으로 개시되었으며, 다카시와 그의 아내 미도리 부부를 함께 대상으로 하고 있다. 이들은 오늘날 Servi Dei — 하느님의 종 —, 즉 그리스도인 부부로서 시성 절차가 진행 중이다^[39].

외교 관계 재개와 1966년 교황 대사관

성좌는 전쟁 중 드물게 일본 제국과 외교 관계를 유지한 국가 중 하나였다. 1942년 4월 25일, 태평양 전쟁 한가운데서 비오 12세는 도쿄와 공식 외교 관계를 수립했다. 이는 아시아 최초로 성좌와 이 같은 협정을 맺은 국가였다^[40]. 이러한 외교적 연속성 덕분에 일본 교회는 1945년부터 미군 점령 당국과 1947년 새 헌법 체제에서 합법적 파트너로 인정받을 수 있었다.

주요 연혁:

• 1919년 11월 26일: 일본 교황 대리부 설립(베네딕토 15세).
• 1942년 4월 25일: 일본 제국과 공식 외교 관계 수립.
• 1952년 4월 28일: 대리부가 교황 임시 대사관으로 승격.
• 1966년 10월 24일: 정식 교황 대사관으로 승격(바오로 6세).

첫 상주 교황 대사는 막시밀리앙 드 퓌르스텐베르크 대주교(1958년, 대리로 부임)^[41]. 타이베이(대만)에서 성좌는 중화민국 주재 교황 대사관을 유지하고 있으나, 1971년 이후 대사를 임명하지 않고 있다. 대사관은 Chargé d'affaires가 이끌고 있다^[42].

성 요한 바오로 2세의 방문 (1981년 2월 23-26일)

1981년 2월 23일부터 26일까지, **성 요한 바오로 2세**가 일본에 첫 사도적 방문을 한다. 2월 23일 도쿄(하네다)에 도착하고, 24일에는 히로히토 천황을 황궁에서 만나고 교황 대사관에서 외교단을 접견한다. 2월 25일, 히로시마 평화기념관 앞에서 그는 20세기 교황 문헌 중 핵 억제에 관한 가장 중요한 연설인 평화 호소문을 발표한다:

「전쟁은 인간의 소행입니다. 전쟁은 인간 생명의 파괴입니다. 전쟁은 죽음입니다. 과거를 기억한다는 것은 미래를 위한 약속입니다. 히로시마를 기억한다는 것은 핵전쟁을 혐오한다는 뜻입니다. 히로시마를 기억한다는 것은 평화를 위한 약속입니다.」 — 성 요한 바오로 2세, 평화 호소문, 히로시마 기념관, 1981년 2월 25일^[43]

1981년 2월 26일, 나가사키에서 눈이 내리는 가운데 요한 바오로 2세는 마쓰야마마치에서 미사를 집전하며 일본 교구를 위한 16명의 사제를 서품하고, 이어 니시자카에서 1862년 시성된 26위 순교자를 참배한다. 이날 마지막으로 타비라 나환자촌을 방문해 환자들을 포옹한다. 이 하루 — 눈, 눈물, 순교의 뿌리로의 귀환 —은 오늘날까지 일본 가톨릭 신자들의 상상력에 깊이 각인되어 있다. 니시자카 방문은 중요한 강론으로 남아 있으며, Insegnamenti di Giovanni Paolo II, 제4권/1^[44]에 수록되어 있다.

엔도 슈사쿠와 「침묵」(1966) — 문학적 현지화

공식 사목이 재건되는 동안, 일본의 대표적 가톨릭 작가 엔도 슈사쿠(遠藤周作, 1923-1996, 세례명 바오로)는 세계 문학사에 20세기 가장 심오한 그리스도교 소설 중 하나인 침묵 (沈黙, 1966, 다니자키상 수상)을 남겼다. 그는 나가사키 26위 순교자 박물관에서 후미에를 보고 영감을 받아 이 소설을 썼다. 작품은 실존 인물 지우세페 키아라(1643년 배교)를 모델로 한 포르투갈인 예수회 신부 세바스티앙 로드리게스가 도쿠가와 박해기 일본에 스승 크리스토방 페레이라를 찾아 떠나는 여정을 그린다. 구덩이 고문을 당하며 청동 후미에 위의 그리스도 얼굴을 바라보던 로드리게스는 내면의 목소리를 듣는데, 그 목소리는 요컨대 그것을 밟도록 허락한다: 그리스도가 이 세상에 온 것은 인간들에게 짓밟히기 위함이며, 그들의 고통을 함께 짊어지기 위해 십자가를 졌다는 것이다. 로드리게스는 이에 후미에 위에 발을 올린다(결말 장면, 여기서는 엔도 슈사쿠, Silence, 앙리에트 게크스-롤 프랑스어 번역, Denoël, 1971에 따라 의역)^[45].

엔도의 신학적 논지는 — 일본의 그리스도교는 「모성적」 (고통받는 성모의 이미지)이어야 하며, *「부성적」*이어서는 안 된다는 것 — 로마의 일부 신학자들에게는 일본 문화적 감수성에 대한 양보로, 신앙의 본질적 전달이 아니라는 비판을 받기도 했다. 마틴 스코세이지는 28년간의 준비 끝에 2016년 이 소설을 영화로 제작했다. 영화에서 로드리게스는 앤드루 가필드, 페레이라는 리암 니슨이 연기했으며, 도쿠가와 박해의 역사를 전 세계에 알렸다.

순교자 시복·시성 (1862-1989)

100년이 넘는 세월에 걸쳐 이루어진 일본 순교자들의 시복과 시성은 현대 교회의 가장 위대한 성인전 작업 중 하나이다.

2008년 11월 24일 시복된 188명의 순교자

2008년 11월 24일, 나가사키 빅-N 야구장에서 3만 명이 넘는 신자들 앞에서, 성인시성성 명예 장관인 조제 사라이바 마르틴스 추기경이 베네딕토 16세를 대신하여 일본의 188명 순교자—즉, 로마에서 수학한 일본인 예수회 신부 피에르 기베 카스이와 187명의 동료들(신부 5명, 평신도 183명, 그 중에는 온 가족, 여성, 어린이도 포함)—을 시복하였다^[46]. 이들의 순교 시기는 1603년에서 1639년 사이이며, 참수, 십자가형, 화형, 운젠에서의 끓는 물 고문 등 다양한 방식으로 순교하였다. 이는 현재까지 일본 가톨릭 교회에서 가장 큰 집단 시복이다.

다카야마 우콘(Justo Takayama Ukon) 시복 (2017년 2월 7일)

2017년 2월 7일, 오사카조 홀(오사카)에서 약 1만 명의 순례자 앞에서, 성인시성성 장관인 안젤로 아마토 추기경이 교황 프란치스코를 대신하여 다카야마 우콘(1552-1615)을 시복하였다. 그는 1587년 히데요시의 금교령에도 배교를 거부한 기독교인 다이묘였다. 1588년 영지를 박탈당한 후 마에다 도시이에 다이묘의 보호를 받아 가나자와에 머물렀으나, 1614년 도쿠가와 이에야스의 금교령으로 최종적으로 추방되었다. 1614년 11월 8일, 나가사키에서 350명의 기독교인들과 함께 유배되어 12월 21일 마닐라에 도착, 스페인 총독 후안 데 실바의 영웅적인 환영을 받았다. 그는 도착 44일 만인 1615년 2월 3일 여행의 고단함으로 마닐라에서 선종하였다. 마닐라의 루이스 안토니오 타글레 추기경이 시복 미사를 공동 집전하며, 우콘이 필리핀에서 이미 ‘프로토-시복자’로 여겨졌음을 강조하였다^[47].

공식적으로 인정된 위격 — 처형이 아니라 신앙 때문에 겪은 유배의 고통으로 완성된 순교(2016년 교령은 그가 1615년 2월 3일 마닐라에서 in odium fidei로 사망했음을 선언)^[48] — 는 드물고 신학적으로도 주목할 만하다. 이는 신앙 때문에 피를 흘리지 않고도, 치명적인 박해인 유배로 인한 순교도 순교의 개념에 포함시킨 것이다.

“돈 우스또는 오늘날 그리스도인들에게 모범입니다. 그는 정치 권력과의 타협을 거부하고 그리스도께 충실하기로 했습니다. 그는 신앙을 저버리느니 모든 것—영지, 성, 토지, 명예—을 잃는 길을 택했습니다.” — 루이스 안토니오 타글레 추기경, 시복 미사 강론, 오사카, 2017년 2월 7일^[49]

유네스코 등재 ‘숨은 그리스도인 유적’ (2018년 7월 1일)

2018년 7월 1일, 유네스코 세계유산위원회(바레인 마나마 개최)는 ‘나가사키 지역의 숨은 그리스도인 유적’(Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region) 12곳을 세계유산 목록에 등재하였다. 이 유적은 규슈의 숨은 그리스도인들의 기억을 간직한 곳으로, Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral을 포함한다^[50]. 이는 일본의 18번째 유네스코 세계유산이자, 1644-1865년 비밀리에 이어진 기독교 저항이 인류의 유산으로 국제적으로 처음 인정받은 사례이다.

교황 프란치스코의 일본 방문 (2019년 11월 23-26일)

2019년 11월 23일부터 26일까지, 교황 프란치스코가 태국에 이어 일본을 방문하였다. 11월 24일, 폭우 속에 나가사키 원폭 중심지 공원에서 교황은 자신의 교황직 중 가장 중요한 반핵 연설을 하였다.

“[…] 이곳은 우리 인간이 서로에게 가할 수 있는 고통과 공포를 더욱 깨닫게 합니다. […] 핵무기와 기타 대량살상무기의 보유는 이러한 열망에 가장 적절한 해답이 아닙니다. 오히려 그 열망을 계속 시험에 빠뜨리는 것 같습니다. 우리 세계는 두려움과 불신의 심리에 뒷받침된 거짓된 안전을 바탕으로 안정과 평화를 지키려는 왜곡된 이분법을 살아가고 있습니다 […] 수백만 명의 어린이와 가족이 비인간적인 환경에서 살아가는 오늘날의 세계에서, 점점 더 파괴적인 무기를 제조·현대화·유지·판매하는 데 쓰이는 돈과 그로 얻는 부는 하늘을 향해 외치는 끊임없는 모욕입니다.” — 교황 프란치스코, 나가사키 원폭 중심지 연설, 2019년 11월 24일^[51]

오후에는 히로시마로 이동하여 평화기념관 앞에서 더욱 단호한 선언을 하였다.

“다시 한번 확신을 가지고 말하고자 합니다. 군사 목적으로 원자력을 사용하는 것은 오늘날 그 어느 때보다 범죄이며, 인간과 그 존엄성에 대한 범죄일 뿐 아니라, 우리 공동의 집에서 미래의 모든 가능성에 대한 범죄입니다. […] 진정한 평화는 비무장 평화만이 될 수 있습니다.” — 교황 프란치스코, 히로시마 연설, 2019년 11월 24일^[52]

2019년 11월 25일, 도쿄에서 프란치스코는 나루히토 천황을 황궁에서 접견하고, 도쿄돔에서 약 5만 명의 신자와 함께 미사를 집전하였다. 이는 일본 가톨릭 역사상 최대 규모의 미사였다.

타르치시오 이사오 키쿠치 추기경 (2024)

2024년 12월 7일, 교황 프란치스코는 타르치시오 이사오 키쿠치 대주교(SVD, 1958년생, 2017년부터 도쿄 대교구장)를 추기경으로 임명하였다. 그는 베르비트회 출신으로 가나에서 선교사로 활동했으며, 일본 가톨릭 주교회의(CBCJ) 의장을 역임하였다. 키쿠치는 일본 역사상 일곱 번째 추기경이 되었으며, 앞서 다쓰오 도이(1960), 타구치 요시고로(1973), 사토와키 아사지로(1979), 시라야나기 세이이치(1994), 하마오 후미오(2003), 그리고 2018년 6월 28일 프란치스코에 의해 추기경으로 서임된 토마스 아퀴나스 만요 마에다가 있다^[53].

2025년 4월 21일, 프란치스코 교황이 로마에서 선종하였다. 2025년 5월 7일부터 8일까지 열린 콘클라베에서 키쿠치(도쿄)와 마에다(오사카-다카마쓰) 추기경이 133명의 선거 추기경단에 참여하였다. 2025년 5월 8일, 미국인 로버트 프랜시스 프레보스트 추기경이 선출되어 레오 14세라는 명을 취하였다 — 현 교황이다^[54].

2024년 통계 — 407,000명의 가톨릭 신자

**일본 가톨릭 주교회의(CBCJ)**의 2024년 공식 통계에 따르면, 일본 가톨릭 교회는 소수이지만 매우 체계적으로 조직되어 있습니다^[55] :

일본인 세례자 수는 장기적으로 약간 감소하는 추세입니다. 그러나 거주 외국인 가톨릭 신자의 대규모 유입으로 이 감소가 상쇄되거나 오히려 증가하는 경우가 많습니다. 필리핀, 베트남, 브라질계 일본인(nikkei), 한국, 인도네시아 출신 신자들이 대표적입니다. 도쿄, 요코하마, 나고야, 오사카, 사이타마 등 일부 대도시 교구에서는 주일 미사 참석자의 50% 이상이 외국인 신자입니다. 도쿄에서는 타갈로그어, 베트남어, 브라질 포르투갈어, 스페인어, 영어로도 정기적으로 미사가 봉헌됩니다.

15개 교구, 3개 교회 관구

2023년 다카마쓰 교구의 오사카 교구로의 교회법적 통합 이후, 일본에는 15개 교구(기존 16개가 아님)가 3개 교회 관구로 나뉘어 있습니다.

도쿄 관구(1개 대교구 + 5개 교구): 도쿄 대교구; 니가타, 사이타마(구 우라와), 삿포로, 센다이, 요코하마 교구.

오사카-다카마쓰 관구(1개 대교구 + 3개 교구): 오사카-다카마쓰 대교구; 히로시마, 교토, 나고야 교구.

나가사키 관구(1개 대교구 + 4개 교구): 나가사키 대교구; 후쿠오카, 가고시마, 나하(오키나와), 오이타 교구.

대학, 병원, Caritas Japan

도쿄의 소피아 대학(上智大学)은 1913년 예수회가 설립한 일본 최대의 가톨릭 대학입니다. 9개 학부, 약 13,900명의 학생, 일본 사회 각계각층에 진출한 동문을 자랑합니다. 나고야의 난잔 대학(南山大学)은 1932년 베르비스트회가 설립했으며, 난잔 종교문화연구소는 세계적으로 기독교-불교 대화의 중심지로 알려져 있습니다. 나가사키 준신 대학은 전후 선교 수녀 양성학교로 출발했습니다.

가톨릭 병원 네트워크에는 1931년 성 빈첸시오 드 뽈 자비의 수녀회가 설립한 도쿄의 세이보 병원(聖母病院, 성모병원), 구루메(후쿠오카)의 성 마리아 병원, 나가사키와 삿포로 교구의 병원망이 포함됩니다. Caritas Japan은 1959년부터 CBCJ의 공식 기관으로, 도호쿠 대지진(2011년 3월 11일)과 후쿠시마 원전 사고 당시 두드러진 활약을 펼쳤습니다. 현장에서 수개월간 숙소, 식사, 심리적 지원 등 전 세계 가톨릭 교회의 구호를 조정·운영했습니다.

외국인 가톨릭 신자, 일본 교회의 새로운 활력

일본 가톨릭 교회의 가장 최근 모습은 바로 초국적화입니다. 오랫동안 이민에 소극적이었던 일본은 1990년대 이후 수십만 명의 외국인 노동자를 받아들이고 있으며, 이 중 상당수가 가톨릭 신자입니다. 사목적 추산에 따르면, 규모를 가늠하면 다음과 같다(CBCJ 공식 통계는 아님).

• 약 30만 명의 필리핀 거주자, 대다수가 가톨릭 신자
• 약 40만 명의 베트남 거주자, 그 중 소수가 가톨릭 신자
• 약 20만 명의 브라질계 일본인, 대다수가 가톨릭 신자
• 수만 명의 한국인, 인도네시아인 및 기타 거주자, 그 중 일부가 가톨릭 신자

일본 거주 외국인 가톨릭 신자는 모두 합해 수십만 명에 이르며 — 어쩌면 일본인 가톨릭 신자 수와 거의 맞먹을 수도 있다. 이로 인해 본당들은 다언어, 다문화 공동체로 변화하고 있습니다. 도쿄나 나고야 교외의 일부 본당은 이제 전통적인 일본 본당이라기보다 필리핀이나 베트남 본당에 더 가까운 모습으로 운영되고 있습니다.

왜 일본은 복음에 저항하는가?

사회학자들과 신학자들은 4세기 동안 같은 질문을 던져왔다. 왜 일본은 초기의 열정(1614년 30만 명의 세례자), 숨은 그리스도인들의 영웅적인 신앙, 19세기의 인내로운 선교 활동, 그리고 나가이의 성덕에도 불구하고 가톨릭 신자 비율이 1%를 넘지 못하는가? 여러 가설이 제시된다.

1. 신토-불교적 정체성에 대한 깊은 애착이 가족과 국가 소속의 구조로 작용한다. 일본인은 신앙이 없더라도 조상들이 묻힌 불교 사원의 일원으로 남는다. 가톨릭으로 개종한다는 것은 의례적으로 조상 계보에서 떠나는 것을 의미하며, 이는 사회적으로 큰 대가를 치러야 한다.
2. 엔도 슈사쿠의 ‘늪’(沼, 누마): 『침묵』의 소설가에 따르면, 일본의 영적 토양은 외래 종교를 받아들이면서 그 교리적 날카로움을 녹여 없애는 독특한 능력이 있다. 그리스도교는 감성적이고, 미학적이며, 성모 중심적으로 변하지만, 그리스도 중심성은 상실된다.
3. 도쿠가와 시대 박해의 국가적 경험: 2세기 이상 일본 국가는 그리스도교를 정치적 위협으로 간주하고 철저히 박멸하는 법을 배웠다. 이 집단적 기억은 완전히 해체된 적이 없으며, 오늘날 일본에 자국의 추기경과 성인이 있음에도 불구하고 그리스도교는 여전히 외래 종교, 즉 바테렌으로 인식된다.
4. 복음화 방식 자체: 소피아 대학에서는 너무 지적이고, 공의회 이전 전례에서는 너무 서구적이며, 제2차 바티칸 공의회 이후에는 너무 은근히 성모 중심적이었다. 엔도가 논의한 ‘부성적’ 그리스도교와 ‘모성적’ 그리스도교의 대립은 여전히 열린 핵심 주제다.

엔도의 ‘늪’과 오늘날 가톨릭 선교

여기에 지난 40년간 일본의 점진적 세속화가 더해진다. 영성이 사라진 장례 불교, 국가 의례로 축소된 신토, 인구의 70%에 이르는 종교적 무관심. 그러나 역설적으로, 바로 이 전통 종교의 생명력 상실이 2000년 이후 기독교 영성에 대한 새로운 관심을 불러일으키고 있다. 이는 주로 문학(『침묵』, 나가이), 규슈의 숨은 그리스도인 유적지 순례, 루르드에 대한 의료적 조사, 그리고 순교자라는 인물이 충성스러운 사무라이의 이미지와 맞닿아 있다는 점에서 일본인들에게 매혹을 준다. 현대 일본 교회는 더 이상 대중적 개종을 기대하지 않고, 창조적인 소수의 신실함에 중점을 둔다.

흘린 피의 열매

여전히 등뼈처럼 남아 있는 것은 순교자들의 피다. 테르툴리아누스의 말 — « semen est sanguis christianorum », 그리스도인의 피는 씨앗이다^[56] — 은 아마도 세계 어느 곳보다 일본에서 더 극적으로 입증되었다. 니시자카의 화형장과 운젠의 구덩이, 우라카미의 고문과 188명의 시복자들의 죽음이 있은 지 400년이 지난 지금도 일본 가톨릭은 존재한다. 물론 소수이고, 원폭의 시련을 겪었으며, 고령화되고 있지만, 현대의 성인 후보(나가이와 미도리), 사제, 대학, 추기경을 갖춘 구조화된 공동체다. 매우 적지만 동시에 엄청나다 — 1981년 니시자카에서 요한 바오로 2세가 밀알의 비유(요한 12, 24)를 인용하며 한 말의 정신 그대로다. 그리스도인들이 나가사키에서 죽었지만, 나가사키 교회는 죽지 않았다. 순교자의 언덕에 뿌리내려 성장하고 꽃피웠다^[57].

관련 문서

• 일본 예수회 선교(1549-1644) — 황금기와 도쿠가와 대박해에 대한 상세 연구.
• 중국 전례 논쟁 — 예수회 적응 논쟁과 일본 유교 의례로의 확장 이해.
• 현대 중국의 교회(1949-2026) — 극동의 또 다른 순교 교회.
• 베트남의 교회 — 도쿠가와 시대 일본과 동시대의 박해받는 충실한 아시아 그리스도교.
• 한국의 교회 — 오랜 박해를 견뎌낸 또 다른 동아시아 그리스도교.
• 아시아 가톨릭 선교 — 극동의 대규모 선교 운동에 대한 종합.

주요 자료

1차 자료:

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• 루이스 프로이스, SJ (1532-1597), Historia de Japam, 편집 José Wicki, SJ, 5권, Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — 26인 순교와 히데요시 박해의 직접 목격자 연대기(포르투갈어).
• 비오 12세 / 신앙 전교 성성, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 1939년 12월 8일 (AAS 32, 1940).
• 성 요한 바오로 2세, Appeal for Peace, 히로시마, 1981년 2월 25일 — 공식 Vatican.va 및 Insegnamenti di Giovanni Paolo II, IV/1권(1981).
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• 나가이 다카시, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), 프랑스어 번역 나가사키의 종: 원폭 피해자의 일기, 서문 마사오 토모나가, Emmanuel 출판사, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
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학술 연구:

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• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (재판 1988) — 도쿠가와 시대 반기독교 자료 연구.
• Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Richmond, 1998.
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• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — 나가이 다카시의 표준 전기.
• Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Paris, 1949 — 콜베 신부의 일본 선교에 관한 표준 전기.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Rome, 1971.