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하느님 죽음의 신학

1960년대 중반, 개신교 신학자들이 하느님의 죽음을 선언한다. 문화 안에서, 언어 안에서, 역사 자체 안에서. 이 사조의 역사, 1641년부터의 계보, 충실하게 서술된 테제들, 교회의 판단과 신앙의 응답.

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1960년대 중반, 미국은 하느님의 죽음을 선포하는 신학 교수들의 등장에 경악했다. 그들은 직업적 무신론자가 아니라 기독교를 구하려는 그리스도인으로 자처했다. 가브리엘 바하니안, 폴 반 뷰런, 윌리엄 해밀턴과 토머스 알타이저는 곧 랍비 리처드 루벤스타인과 함께 니체의 공식을 강령으로 삼았다. 현대 세계는 하느님 없이 살고, "하느님"이라는 말은 비어 보이며, 하느님은 그리스도 안에서 스스로를 비우셨으니, 교회는 살아 계시고 초월적인 하느님에 대한 말을 그만두어야 한다는 것이다. 잡지 _Time_은 그들에게 두 번의 표지를 내주었고, 그중 유명한 1966년 4월 8일자의 "Is God Dead?"도 있었으나, 1969년부터는 하느님이 "다시 살아나고" 있음을 확인했다. 성 바오로 6세는 그 모순을 지적했다. "그리스도교적 무신론"은 "기묘한 부조리"라는 것이다[1]. 이 글은 이 사조의 이야기를 전하고, 그 주장들을 충실히 드러내며, 교회가 왜 이를 이단으로 보는지 보여주고, "하느님이 육신으로 죽으셨다"고 감히 말할 때 신앙이 실제로 무엇을 말하는지, 곧 부활을 위해 죽으셨다는 것을 상기한다.

하느님 죽음의 신학이란 무엇인가?

하느님의 죽음을 선포한 그리스도교 신학자들

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

하느님 죽음의 신학, 곧 영어로 _death of God theology_이며 저자들이 "급진 신학"(radical theology)이라고도 부른 이것은 1960년대 초에 등장한 사조로, "하느님은 죽었다"라는 문장을 더 이상 무신론 철학자의 외침이 아니라 그리스도교 신학의 출발점으로 삼고자 했다. 윌리엄 해밀턴과 토머스 J. J. 알타이저는 1966년 1월 스스로를 "개신교 내부의 동시대적 전개"로 소개하면서, 이미 유대교, 가톨릭, 비종교 쪽의 몇몇 목소리가 화답하고 있으며, 이는 "그리스도교적 가능성들 사이에 무신론적 관점을 자리매김하려는 시도"라고 했다[2]. 이 신학은 "뚜렷이 미국적인 형태"를 지녔다고 덧붙였다[3].

새로움은 무신론이 아니었다. 무신론은 세상만큼이나 오래되었다. 새로움은 그것이 말한 자리였다. 하느님 죽음의 신학자들은 신학부와 신학교에서 가르쳤고, 스스로 그리스도인이라 칭하며 교회들을 향해 말했다. 해밀턴은 1965년 이를 공언했다. 그들은 "신학자들이며, 그리스도인이며, 공동체 안에서 공동체를 향해 말한다"고 주장했고, 그들의 입장을 "새 모자를 쓴 복잡한 형태의 무신론"으로 보기를 거부했다[4]. 1966년 서문은 "그리스도교적 무신론자로 살기로 선택한 이들"을 뒷받침하기 위한 "사목적 응답"을 말한다[5].

가장 선명한 공식은 해밀턴의 것이다. 이 신학을 신비가들의 체험과 가르는 것이 무엇인지 정확히 말해준다. 신비가들은 종종 하느님을 멀리 느끼면서도 그분이 거기 계심을 한 번도 의심하지 않았기 때문이다.

"우리는 하느님 체험의 부재가 아니라 하느님 부재의 체험을 말한다." — 윌리엄 해밀턴, "The Death of God Theologies Today", 1965[6]

하나의 공식, 열 가지 의미

그 표현이 너무 모호해서 옹호자들 스스로 이를 분해해야 했다. Radical Theology and the Death of God 서문(1966년 1월 1일자)에서 해밀턴과 알타이저는 "관습적 무신론에서 신학적 정통으로 천천히 나아가는" 열 가지 가능한 의미를 열거한다. 하느님은 결코 존재한 적 없다, 한때 하느님이 있었으나 이제는 더 이상 없다, "하느님"이라는 관념과 말은 완전히 다시 만들어져야 한다, 전례와 신학 언어는 개정되어야 한다, 그리스도교 이야기는 더 이상 구원하지 못한다, 하느님의 어떤 개념들은 파괴되어야 한다, 인간은 이제 하느님을 숨으시고 부재하시며 침묵하시는 분으로만 체험한다, 거짓 신들은 참 신이 태어나도록 죽어야 한다, 하느님은 우리 안에서 태어나도록 세상에서 죽어야 한다, 하느님에 대한 우리의 언어는 언제나 불완전하다[7].

이 열 가지 의미 중 그들이 자신들의 것으로 내세운 것은 오직 하나, 두 번째이다.

"한때는 흠숭과 찬미와 신뢰가 합당하고 가능하며 심지어 필수적이었던 하느님이 있었으나, 이제는 그런 하느님이 더 이상 존재하지 않는다. 이것이 하느님 죽음의 신학, 곧 급진 신학의 입장이다. 무신론적 입장이지만, 차이가 있다." — 토머스 J. J. 알타이저와 윌리엄 해밀턴, Radical Theology and the Death of God 서문, 1966[8]

이 목록이 논쟁이 그토록 혼란스러웠던 이유를 설명한다. 마지막 의미들은 예로부터 그리스도교 언어에 속했다. 스스로를 숨기시는 하느님(Is 45, 15), 버려야 할 우상들, 영혼 안에 태어나시는 그리스도, 그리고 "인간의 말은 언제나 하느님의 신비에 미치지 못한다"는 자각이 그것이며, 그럼에도 그분을 "실제로" 붙잡는다[9]. 그러나 두 번째 의미는 하느님이 아직 존재하신다는 것을 부정한다. 하나의 구호가 그리스도교 진리들과 그 부정을 함께 덮은 셈이며, 바로 이 모호성이 확산력을 주었다.

갈피를 잡기 위해 저자들을 세 부류로 묶을 수 있다. 어떤 이들에게 하느님의 죽음은 문화의 사실이다. 현대 문명은 하느님이 없는 듯이 산다(가브리엘 바하니안, 윌리엄 해밀턴). 다른 이에게는 언어의 사실이다. "하느님"이라는 말은 오늘의 인간에게 검증 가능한 의미를 더 이상 지니지 못한다(폴 반 뷰런). 가장 급진적인 이에게는 실재적 사건이다. 하느님은 그리스도와 세상 안에서 스스로를 비우셨고 돌아오지 않으리라는 것이다(토머스 알타이저)[10]. 1965년 가을 작업을 마치던 제2차 바티칸 공의회는 언론이 이 운동을 발견하던 바로 그때 이미 이러한 태도들을 동시대 무신론의 형태들 가운데 묘사했다. 어떤 이들은 하느님을 명시적으로 부정하고, 어떤 이들은 "하느님 문제를 마치 무의미한 문제인 듯 다룬다"[11].

하느님 죽음의 신학이 아닌 것들

네 가지 혼동을 처음부터 걷어내야 한다.

  • 평범한 무신론이 아니다. 고전적 무신론자는 하느님이 결코 존재한 적 없다고 말하지만, 급진 신학은 한때 존재하셨고 죽으셨다고 말하며, 예수와 복음과 교회를 간직하겠다고 주장한다[12].
  • 니체가 아니다. 독일 철학자가 1882년 그의 "미친 사람"을 시켜 하느님이 죽었다고 외치게 할 때 그는 그리스도교의 적수로 말했지만, 1960년대 신학자들은 같은 문장을 그리스도교의 복음으로 만들고자 했다. 철학자의 사상은 프리드리히 니체(1844-1900) 글에서 다룬다.
  • 신자들이 아는 하느님의 침묵이 아니다. "참으로 당신은 숨으신 하느님이십니다"(Is 45, 15). 시편 기자들과 예언자들과 성인들은 믿음의 밤에 이르기까지 느껴지는 하느님의 부재를 알았다. 숨으시는 하느님은 죽은 하느님이 아니며, 성 바오로 6세는 1968년 이를 상기했다. "하느님은 숨으신다" 그러나 "다른 방법들로 귀 기울이게 하고 찾게 하신다"[13].
  • "하느님이 십자가에서 죽으셨다"는 그리스도교 고백이 아니다. 신앙은 사도들 때부터 하느님의 아드님이 육신으로 죽으시고 부활하셨다고 말하며, 신성이 존재하기를 그쳤다고 말하지 않는다. 이 결정적 대목은 하느님의 죽음에 대해 신앙이 실제로 무엇을 말하는지에 관한 뒷부분에서 다룬다.

"하느님은 죽었다"라는 표현은 어디에서 왔는가?

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

이 공식은 20세기에 태어나지 않았고, 니체에게서 나온 것도 아니다. 십자가 위 하느님 아드님의 죽음을 노래한 그리스도교 경건에서 왔으며, 철학이 이를 십자가에서 떼어냈고, 낭만주의 문학이 악몽으로 만들었으며, 니체가 무신론자의 외침으로, 1960년대 신학자들이 강령으로 만들었다. 해밀턴과 알타이저 스스로 인정했다. 독일 코랄 "하느님 자신이 죽으셨다"는 어쩌면 이 표현의 "현대적 용법의 역사적 원천"일 것이라고 했다[14].

"하느님 자신이 죽어 누워 계시다" : 1641년 루터교 찬송가

1641년 루터교 목사 요한 리스트는 뤼네부르크에서 첫 Himlische Lieder("천상의 노래들")를 펴냈다. 거기에는 성금요일과 성토요일용 "슬픈 장송곡" O Traurigkeit, o Herzeleid("오 슬픔이여, 오 마음의 아픔이여")이 실려 있으며, 첫 연은 무덤으로 옮겨진 "하느님 아버지의 독생자"를 애도한다[15]. 둘째 연은 이렇게 말한다.

"오 커다란 고통이여! 하느님 자신이 죽어 누워 계시다. 십자가에서 죽으시고, 그로써 사랑으로 우리에게 천국을 얻어주셨다." — 요한 리스트, O Traurigkeit, o Herzeleid, 제2연, 1641년[16]

그 구절이 너무 대담해 보여 19세기 여러 복음주의 찬송가집은 이를 "주님이 죽어 누워 계시다"로, 이어 오늘날 불리는 "하느님의 아드님이 죽어 누워 계시다"로 고쳤다고 한다[17]. 그러나 가톨릭 신앙에 비추어 그 수정은 필요 없었다. 찬송가는 에페소 공의회와 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회가 말한 바를 정확히 말하기 때문이다. 곧 십자가에서 죽으신 분은 하느님이시며, "사랑으로" 죽으셨다는 것이다. 루터 자신도 1539년 이를 인간 예수에게만 한정하려는 이들에 맞서 이러한 말법을 옹호했다.

"우리를 위해 죽으신 분이 하느님이 아니라 다만 인간이라면, 우리는 잃은 것이다. [...] 하느님은 그 본성으로 죽을 수 없으나, 하느님과 인간이 한 위격 안에 결합하셨으므로, 하느님과 한 분이신, 곧 한 위격이신 인간이 죽을 때 "하느님이 죽으셨다"고 말하는 것이 옳다." — 마르틴 루터, Des conciles et de l'Église, 1539년[18]

여기까지 이 공식은 신앙의 언어에 속한다. 육신으로 죽으신 아드님을 가리키고, 십자가 앞에서 불리며, 천국으로 이끈다. 다음 단계는 이를 십자가에서 떼어내는 것이었다.

헤겔과 "사변적 성금요일"(1802-1827년)

헤겔, 1831년 초상, 야코프 슐레징거作, 1831년, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인, PD-Art.

철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 이 문장을 자기 시대의 진단으로 만든 첫 인물이다. 1802년 수필 Foi et savoir 마지막 페이지에서 그는 "근대 종교"가 깔고 있는 "무한한 고통"을 말하며 찬송가 공식으로 요약한다. 곧 "하느님 자신이 죽으셨다는 감정"이다. 철학은 그에 따르면 이 고통을 관념의 단순한 "계기"로 되받아들여 "그렇지 않으면 역사적이었던 사변적 성금요일"을 다시 세워야 한다[19].

이 이동은 결정적이다. 복음의 성금요일은 역사 속 사건이며 뒤에 주일이 따른다. 헤겔의 "사변적" 성금요일은 하느님 자신이 온전한 하느님이 되기 위해 거쳐가는 사유의 단계이다. 1827년 종교철학 강의에서 헤겔은 리스트의 찬송가를 명시적으로 인용하며 교회의 것과 다른 독법을 끌어낸다.

""하느님 자신이 죽으셨다"고 이 루터교 찬송가는 말한다. 이 자각은 인간적인 것, 유한한 것, 깨지기 쉬운 것, 약함, 부정적인 것이 그 자체로 신적 계기이며, 그 자체로 하느님 안에 있음을 표현한다." — 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, Leçons sur la philosophie de la religion, 1827년[20]

신앙에 따르면 아드님은 신성이 약해지지 않으면서 인간의 약함을 취하신다. 헤겔에 따르면 부정과 죽음은 하느님 자신의 생명의 계기가 되며, 하느님은 세상과 역사 안에서 자신을 실현한다. 제1차 바티칸 공의회는 1870년 바로 이 관념을 겨냥했다. 곧 "신적 본질이 자신을 드러내거나 진화함으로써 모든 것이 된다"는 의견을 배척한 것이다[21]. 토머스 알타이저는 한 세기 반 뒤 자신의 신학을 이 헤겔적 계보 안에 자리매김한다.

죽은 그리스도의 꿈 : 장 파울(1796년)과 네르발(1844년)

이론이 되기 전 하느님의 죽음은 악몽이었다. 1796년 독일 작가 장 파울(요한 파울 프리드리히 리히터)은 소설 _Siebenkäs_에 "하느님이 없다고 말하기 위해 세상 건물 위에서 외치는 죽은 그리스도의 연설"을 삽입한다. 꿈속에서 죽은 이들이 그리스도에게 하느님이 없는지 묻자 "없다"고 답하고, 아버지가 없느냐고 묻는 죽은 아이들에게 눈물로 답한다. "나도 너희도 아버지가 없는 고아다"[22]. 그러나 이야기는 꿈꾸는 이가 깨어나며 끝나고, 그의 영혼은 "다시 하느님을 흠숭할 수 있어 기쁨의 눈물을 흘리며", 장 파울은 각주에서 언젠가 마음이 하느님의 느낌을 잃는다면 스스로를 치유하기 위해 이 페이지들을 다시 읽겠다고 고백한다[23]. 믿음을 깨우기 위해 쓰인 악몽이다.

제르멘 드 스탈은 _De l'Allemagne_에 번역을 실었다. 1810년 인쇄되었으나 제국 경찰에 압수되어 1813년 런던, 이어 1814년 파리에서 출판된 이 책에서 "몽"이라는 제목을 달았다[24]. 그녀는 세상의 붕괴 대목에서 번역을 멈추어, 꿈꾸는 이의 신앙 어린 각성을 잘랐다. 낭만주의 프랑스는 결론 없는 악몽을 받아들인 셈이다[25]. 1844년 제라르 드 네르발은 시 "Le Christ aux Oliviers"의 모토로 이 대목을 가져왔고, 장 파울의 것으로 돌리면서 스스로 긴 후세에 남을 공식으로 압축했다.

"하느님은 죽었다! 하늘은 비었다… 울어라! 아이들아, 너희에게는 더 이상 아버지가 없다!" Gérard de Nerval, « Le Christ aux Oliviers », 제사, 1844[26]

니체와 광인의 선언(1882년)

프리드리히 니체와 함께 그 문구는 결정적으로 의미를 바꾼다. 더 이상 십자가에 못 박히신 분의 죽음이 아니라, 신앙 자체의 죽음을 가리킨다. Gai Savoir(1882) § 108에서 그는 이미 이 사건이 오래 지속될 그림자를 남기리라고 예고한다.

"부처가 죽은 뒤에도 수백 년 동안 동굴 속에서 그의 그림자를 보여주었으니, 엄청나고 무시무시한 그림자를. 하느님은 죽었다. 그러나 인간이 만들어진 방식을 보면, 수천 년 동안에도 그의 그림자를 보여주는 동굴들이 있을지 모른다."[27]

가장 유명한 대목인 § 125는 대낮에 등불을 들고 시장터에 나타나 이렇게 외치는 한 광인을 그린다. "하느님은 어디로 갔는가? [...] 우리가 그를 죽였다, 자네들과 내가!" ; "하느님은 죽었다! 하느님은 죽은 채로 남아 있다! 그리고 우리가 그를 죽였다!" ; 그리고 그는 이제 교회들이 무슨 소용인지 묻는다. "교회가 하느님의 무덤과 기념비가 아니라면 말이다"[28]. 광인은 덧붙인다. 자신은 "너무 일찍 온" 것이라고. 그 거대한 사건은 아직 도중에 있으며, 인간들은 그 귀결을 아직 헤아리지 못했다는 것이다.

1887년 제2판에 추가된 제5권의 첫머리인 § 343에서 니체는 비유 없이 그 사건을 명명한다. "하느님이 죽었다는 사실, 곧 그리스도교 하느님에 대한 믿음이 흔들렸다는 사실"[29]. 그러므로 그에게서 "하느님은 죽었다"는 하느님이 존재하지 않는다는 뜻이 아니라, 그리스도교 하느님에 대한 믿음이 믿을 수 없게 되었다는 뜻이며, 유럽은 더 이상 믿지 않는 하느님의 그림자 아래서 계속 살아가고 있다는 뜻이다. (프랑스어 본문: Henri Albert 번역, 1901[30].)

본회퍼, 불트만, 틸리히: 하느님 없는 신학의 재료들

20세기에 세 명의 개신교 신학자가, 본의 아니게, 하느님 죽음의 미국 이론가들이 활용할 재료들을 제공한다. 1941년, 전쟁 한가운데서 루터파 성서학자 루돌프 불트만은 강연 _Nouveau Testament et mythologie_에서 비신화화 프로그램을 내놓는다. 신약성경은 시대에 뒤떨어진 신화의 언어로 말하므로, 신앙은 그 내용을 결단의 호소로 다시 번역해야 하며 이야기의 역사적 실재에 매달려서는 안 된다는 것이다[31].

1933년부터 미국으로 망명해 미국에서 가장 유명한 개신교인 중 한 사람이 된 파울 틸리히는, 1959년 3월 16일자 Time 표지 인물이다[32]. 그는 여럿 중 하나의 존재자에 불과한 유신론의 하느님을 넘어, 존재 자체의 근거인 하느님 위의 하느님으로 나아가야 한다고 가르친다[33]. 1965년 10월 _Time_은 그를 새 운동의 지지자로 인용한다. "나는 이 운동이 하느님에 관한 상징적 언어를 넘어선 어떤 것을 가리키는 한에서 이 운동에 찬성한다"[34].

마지막으로 디트리히 본회퍼는 테겔 감옥 독방에서 1944년 여름 종교 없는 그리스도교를 구상한다. 세계는 성인이 되었고, 지식의 한계마다 메우던 땜질용 하느님은 점점 더 멀리 밀려났으며, 그는 친구 Eberhard Bethge에게 1944년 7월 16일 이렇게 쓴다. "우리는 하느님 앞에서 하느님과 함께 하느님 없이 산다"[35]. Altizer와 Hamilton은, Radical Theology and the Death of God(1966)에 한 장을 바친 Hamilton을 비롯해, 그를 자기편으로 삼을 것이고 Rubenstein도 마찬가지다[36]. 그러나 본회퍼는 감옥에서 매일 기도했고 끝까지 부활하신 그리스도를 고백했다. 아래 반대 의견 4에 대한 답변이 보여주듯 억지 끌어들이기이다.

1960년대: 네 목소리, 하나의 소란

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

1961년부터 1966년 사이, 미국의 개신교 신학자 네 명이 각자 하느님의 죽음을 선언하고, 그 뒤 대형 언론이 이를 전국적 사건으로 만든다. 이 운동은 공의회 이후 가톨릭 신모더니즘과는 다르다. 장로교인 한 명, 성공회 신자 두 명, 시라큐스, 필라델피아, 로체스터, 애틀랜타에서 가르치는 감리교인 한 명, 그리고 랍비 한 명이다. 1965년 10월 그들을 한데 모은 Time은 이를 순전히 미국적인 현상이라고 본다[37]. 1969년 12월 같은 잡지는 하느님이 되살아나고 있는 것은 아닌지 묻는다[38].

1961년: 시라큐스의 프랑스인이 탈기독교 시대를 선언하다

네 명 중 첫째는 프랑스인이다. Gabriel Vahanian은 1927년 1월 24일 마르세유에서 아르메니아인 가정에서 태어나 발랑스와 파리에서 공부하고 1948년 미국으로 건너가 1950년 석사, 1958년 프린스턴에서 박사 학위를 받고 스물여섯 해 동안 시라큐스에서 가르쳤다. 2012년 8월 30일 스트라스부르에서 85세로 죽었다[39].

뉴욕 George Braziller에서 1961년 출간된 그의 책 The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era는 The Nation에 실린 글들을 다시 엮은 것으로, 1959년 12월 12일자 "This Post-Christian Era"를 포함하며 Paul Ramsey의 서문과 니체의 권두 인용을 싣고 있다[40]. 논지는 하느님이 존재하지 않는다는 것이 아니다. 탈기독교가 되면서도 여전히 종교적인 서구 문명이 하느님을 문화의 장식품으로 만들었고, 잘 적응된 이 미국의 종교성이야말로 하느님의 무덤이라는 것이다. Bernard Willerval의 프랑스어 번역이 1962년 Buchet-Chastel에서 나왔다[41]. 1965년 Time은 38세의 그를 다른 이들보다 보수적이라고 소개했다[42].

1963년: 성공회 사제가 하느님이라는 말이 무의미하다고 선언하다

둘째는 Karl Barth 밑에서 수학한(1957년 박사) 성공회 사제로, 1964년 필라델피아의 Temple University에 합류해 1986년까지 가르쳤다[43]. 1965년 당시 41세인 Paul van Buren은 1963년 The Secular Meaning of the Gospel을 출간한다. 부제는 Based on an Analysis of Its Language이며, 뉴욕 Macmillan과 런던 SCM Press에서 나왔다[44].

그의 논지는 분석철학의 검증 기준을 신학에 적용한 것이다. 어떤 경험으로도 검증할 수 없는 문장은 아무것도 말하지 않으며, 하느님이라는 말이 바로 그 경우에 해당한다. Time의 표현대로 그 재출현의 가능성마저도 그렇다[45]. 복음은 나자렛의 인간 예수에 중심을 둔 세속적 언어로 다시 번역되어야 한다. 제2차 바티칸 공의회는 2년 뒤, 누구를 지목하지 않은 채 이 태도를 이렇게 기술한다. 어떤 이들은 하느님 문제를 그 문제 자체가 무의미해 보이도록 다룬다고[46].

윌리엄 해밀턴: 하느님 부재의 체험

셋째 William Hamilton은 1924년 일리노이 에번스턴에서 태어나 오벌린과 Niebuhr와 Tillich 시대의 Union Theological Seminary에서 공부하고 세인트앤드루스에서 Donald Baillie 밑에 박사 학위를 받고 콜게이트 로체스터 신학교의 역사신학 석좌교수가 되었다[47].

1961년 Vahanian처럼 그는 Association Press에서 The New Essence of Christianity를 출간한다. Time이 기억할 문구는 이것이다. "예수께서 하느님께 버림받았는지 자문하실 수 있었다면, 우리가 자문한다고 책망받을 것인가?"[48]. 1965년 봄 The Christian Scholar에 실린 그의 글 "The Death of God Theologies Today"는 이 운동에 가장 선명한 정식을 주었다.

"우리가 말하는 것은 하느님 체험의 부재가 아니라, 하느님 부재의 체험이다." 윌리엄 해밀턴, "The Death of God Theologies Today", 1965[49]

해밀턴은 자신을 그리스도인이라 말하며 교회 안에 머물고자 한다. "하느님 죽음의 시대에 우리가 있을 자리가 있다. 제단 앞이 아니다. 세상 속, 도시 속, 궁핍한 이웃과 함께, 원수와 함께 있는 것이다"[50]. 대가는 즉각적이었다. 1967년 콜게이트 로체스터는 그의 석좌를 박탈하고 입문 강의를 금지했다. "나는 뜻을 알아들었다"고 그는 쓰겠다. "나에게는 하느님의 죽음, 그들에게는 그리스도교적 품격의 죽음"[51]. 그는 사라소타의 New College로 갔다가 1970년 Portland State University로 옮겨 거기서 경력을 마쳤다. 2012년 2월 28일 포틀랜드에서 87세로 죽었다[52]. 10년 뒤 그는 그 사건을 냉철하게 연대 지었다. 1965년 10월 New York Times의 Edward B. Fiske 기사에 이어 일주일도 안 되어 Time이 뒤따랐다. "몇 편의 글과 서평, 그리고 Tom Altizer와 나 사이의 긴 개인 서신 교환을 언론 사건으로 바꾸기에 충분했다"[53].

토머스 알타이저: 끝까지 밀어붙인 케노시스

넷째가 가장 급진적이고 가장 유명하다. Thomas Jonathan Jackson Altizer는 1927년 5월 28일 매사추세츠 케임브리지에서 태어나 시카고 대학교에서 공부하고(1948년 학사, 1951년 신학 석사, 1955년 박사), 성공회 서품 전 정신과 검사를 통과하지 못한 뒤, 자기 말대로 하느님의 죽음으로 개종했다[54]. Wabash College에서 가르치다가 1956년부터 1968년까지 애틀랜타의 Emory University에서 가르쳤다[55].

그의 충격 문구는 이미 1963년 Mircea Eliade에 관한 책(필라델피아 Westminster Press)에서 나왔다가, 1966년 선집 95쪽의 에세이 "Theology and the Death of God"의 첫머리를 장식했다.

"하느님은 우리 시대에, 우리 역사에, 우리 실존 안에서 죽었다." 토머스 J. J. 알타이저, Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred, 1963, Radical Theology and the Death of God, 1966에 수록[56]

알타이저에게 하느님의 죽음은 비유도 언어 문제도 아니다. 환영하고 나아가 원해야 할 역사적 사건이다. 1966년 1월 1일자 공동 서문이 말하듯 성육신 자체를 하느님의 죽음을 이룬 것으로 이해해야 한다[57]. 그리스도교의 적으로서 이를 선언한 프리드리히 니체와 달리, 알타이저는 이를 기쁜 그리스도교 소식으로 만든다. 그것이 Westminster Press에서 1966년 출간된 The Gospel of Christian Atheism의 주제이다[58].

Merv Griffin Show에서 반응은 격렬했다. 나오니 "군중이 나를 기다리며 내 죽음을 요구했다"[59]. 에머리에서는 항의 서한, 기부금 위협, 감리교 감독들의 비판 성명이 이어졌으나, Sanford Atwood 총장은 학문의 자유를 들어 그의 종신직을 지켰다. 그의 자리는 캔들러 신학교가 아니라 학부 소속이었기 때문이다[60]. 알타이저는 1968년 에머리를 떠나 스토니브룩에서 영문학을 가르쳤다. 2018년 11월 28일 펜실베이니아 스트라우즈버그에서 91세로 죽었다[61].

신학자들 사이의 랍비: 리처드 루벤스타인

다섯 번째 이름은 그리스도교인이 아니다. 랍비 Richard Rubenstein은 1966년 인디애나폴리스 Bobbs-Merrill에서 After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism을 출간한다. 육백만 유다인이 살해된 뒤에는 계약의 하느님도 역사 안에서 행하시는 하느님도 더 이상 믿을 수 없다. 쇼아를 그의 뜻으로 보아야 할 것이기 때문이다[62]. 해밀턴은 그를 유다인이면서도 종교적인 자기편으로 셀 것이다[63]. 그의 물음은 세속화가 아니라 무죄한 자의 악에 관한 것이다. 교회와 쇼아 글이 그 자체로 다룬다.

이웃들: 로빈슨, 콕스, 죌레

핵심 주변에는 셋의 이웃이 맴도는데, 네 명 안에 들지 않고 인용된다. 영국에서는 울위치의 성공회 주교 존 로빈슨이 1963년 3월 19일 SCM Press에서 143쪽 포켓북 Honest to God을 출간한다. 디트리히 본회퍼와 Rudolf Bultmann, Paul Tillich을 대중화하며 전국적 스캔들을 일으켰다[64]. 미국에서는 침례교인 하비 콕스이 1965년 하느님에 대한 언급 없는 성인 세계를 예찬하는 La Cité séculière(The Secular City)를 출간한다. 성 바오로 6세가 1971년 이 책을 논평할 것이다. Casterman 1968년판 50쪽[65]. 독일에서는 루터교인 도로테 죌레가 1965년 하느님 죽음 이후의 신학 한 장으로서 Stellvertretung, 곧 고통의 정치신학을 향해 나아가는 책을 출간한다[66].

소란: Time의 세 표지

에머리 대학교 캠퍼스, Mpspqr, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인, PD-user.

1965년 10월 22일 Time 종교면은 "The "God Is Dead" Movement"라는 표제를 달고 알타이저의 문구로 시작해 네 초상을 나열한다. 에머리의 알타이저, 템플의 반 뷰런, 콜게이트 로체스터의 해밀턴, 시라큐스의 바하니안이다. 정의는 이렇다. "그들은 역사 안에서 행하시는 초월적 하느님을 생각하는 것도 믿는 것도 더 이상 불가능하며, 그리스도교가 살아남으려면, 살아남는다면, 그분 없이 살아남아야 한다고 말한다"[67]. 끝에서는 36세의 Harvey Cox와 감리교인 Daniel Day Williams에게 발언권을 준다. "하느님은 없고, 예수는 그의 외아들이다." 그리고 파울 틸리히이다. "나는 이 운동이 하느님에 관한 상징적 언어를 넘어선 어떤 것을 가리키는 한에서 이 운동에 찬성한다"[68]. 며칠 앞서 Edward B. "Ted" Fiske가 New York Times에서 포문을 열었다[69].

1966년 4월 8일 성주간 한가운데 Time은 더 세게 친다. 이미지 없는 피 묻은 붉은 글씨의 검은 표지 "Is God Dead?"이다. 처음 있는 일로, John Elson이 서른 명의 특파원과 삼백 건 남짓의 인터뷰로 1년 넘게 준비한 여덟 쪽 특집 "Toward a Hidden God"을 실었다[70]. 특집은 집단을 주로 Altizer, Hamilton, Van Buren으로 좁히고, Harris 여론조사(미국인의 97%가 하느님을 믿는다고 답하고 27%가 깊이 종교적이라고 답함)와 Paul Ramsey의 말을 인용한다. "하느님이 죽었다는 가설 위에 문화를 세우려는 역사상 첫 시도"[71]. 20여 년 만에 가판 최고 판매, 독자 편지 3 421통으로 당시 기록을 세웠다[72].

1969년 12월 26일 같은 잡지는 결산한다. "Is God Coming Back to Life?" 하느님은 어쩌면 현기증 나는 사회 변화의 시기에 가려졌을 뿐인지 모른다. Gallup은 주일 예배 참석을 49%(1958년)에서 43%(1968년)로 측정했다[73]. 운동은 꺼진 듯 보인다. 1989년 Lloyd Steffen은 하느님의 죽음이 죽었다고 선언할 것이다[74].

연표

  1. 1641
    요한 리스트: 하느님 자신이 죽어 누워 있다

    루터파 목사 Johann Rist는 뤼네부르크에서 성금요일 찬송 _O Traurigkeit, o Herzeleid_를 담은 _Himlische Lieder_를 출간한다. 그 제2연은 이렇게 노래한다. "하느님 자신이 죽어 누워 있다"[75].

  2. 1802
    헤겔: 사변적 성금요일

    _Foi et savoir_의 마지막 쪽에서 헤겔은 근대 종교를 이렇게 요약한다. "하느님 자신이 죽었다는 감정"이며, 철학은 이를 이념의 단순한 계기로 받아들여야 한다[76].

  3. 1882
    니체: Gai Savoir의 광인

    니체는 Le Gai Savoir(§ 108과 § 125)에서 한 광인을 내세워 선언하게 한다. "하느님은 죽었다! 하느님은 죽은 채로 남아 있다! 그리고 우리가 그를 죽였다!"[77].

  4. 1941
    불트만: 비신화화

    루터파 성서학자 Rudolf Bultmann은 비신화화 프로그램을 내놓는다. 신약성경은 시대에 뒤떨어진 신화의 언어로 말하므로 결단의 호소로 다시 번역해야 한다[78].

  5. 1944
    본회퍼: 종교 없는 그리스도교

    테겔 독방에서 Dietrich Bonhoeffer는 종교 없는 그리스도교를 구상하며 1944년 7월 16일 이렇게 쓴다. "우리는 하느님 앞에서 하느님과 함께 하느님 없이 산다"[79].

  6. 1961
    바하니안: 탈기독교 시대

    Gabriel Vahanian은 뉴욕에서 _The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era_를 출간한다. 거기서 하느님의 죽음은 무신론이 아니라 문화의 사실이다[80].

  7. 1963
    반 뷰런과 로빈슨

    Paul van Buren은 _The Secular Meaning of the Gospel_을, 성공회 주교 John Robinson은 _Honest to God_을 출간한다. 두 베스트셀러가 하느님 논쟁을 신학부 밖으로 이끈다[81].

  8. 1965년 10월 22일
    Time: The God Is Dead Movement

    _Time_은 "God Is Dead Movement"에 관한 기사를 싣고 네 인물을 소개한다. 알타이저(에머리), 해밀턴, 반 뷰런, 바하니안이다[82].

  9. 1966년 4월 8일
    Is God Dead?와 그리스도교 무신론의 복음

    _Time_은 이미지 없는 표지 "Is God Dead?"를 내놓고, Thomas Altizer는 _The Gospel of Christian Atheism_을 출간한다. 하느님의 죽음을 역사적이며 구속적인 사건으로 다룬다[83].

  10. 1966
    루벤스타인: 아우슈비츠 이후

    랍비 Richard Rubenstein은 _After Auschwitz_를 출간한다. 유다인 절멸 이후 역사의 하느님의 죽음을 말해야 한다는, 이 운동의 유다판이다[84].

  11. 1968년 6월 30일
    하느님 백성의 신조

    신앙의 해를 마감하며 바오로 6세는 _Credo du peuple de Dieu_를 선포한다. 논쟁들에 맞서 하느님의 초월성과 그리스도의 부활을 재확인한다[85].

  12. 1969년 12월 26일
    Time: Is God Coming Back to Life?

    _Time_은 퇴조를 확인한다. "Is God Coming Back to Life?" 하느님은 어쩌면 현기증 나는 사회 변화의 시기에 가려졌을 뿐인지 모른다. 운동은 꺼진다[86].

테제들을 하나씩

네 저자가 같은 구호 아래 같은 말을 한 것은 아니다. 바로 그 때문에 구호가 그토록 잘 퍼졌다. 위에서 보았듯이, 어떤 이들에게 하느님의 죽음은 문화의 사실이고, 다른 한 사람에게는 언어의 사실이며, 가장 급진적인 이에게는 실제 사건이다. 여기서는 각 테제를 그 자신의 말로 충실히 소개한다. 이것이 스틸맨 규칙이다. 논박하기 전에 상대를 가장 좋은 모습으로 제시하는 것이다. 그런 다음 신앙이 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말한다. 완전한 교리적 판단은 뒤에 나오는 이단 부분에서 다루며, 마지막 표가 다섯 입장을 한눈에 정리한다.

가브리엘 바하니안 : 문화의 사실로서의 하느님 죽음

바하니안의 테제는 네 가운데 가장 절제된 것이며, 저자 자신이 무신론으로 내세운 적이 없는 유일한 것이다. "하느님의 죽음"은 하느님에 관한 진술이 아니라 문화의 사실이다. 그는 6쪽에서부터 이 죽음이 갱생으로 고칠 수 있는 "최근의 역사적, 문화적 불행"이 아니라 "모든 인간과 마주하는 근본 가능성"이며, 종교적 성향 자체에서 태어났고, 이 탈그리스도교 시대가 "그리스도교의 산물"이라고 미리 밝힌다[87]. 서구는 "탈그리스도교" 시대에 들어섰다. 이 표현은 그의 것이다. 그러면서도 이교도적이지도 그리스도교적이지도 않은 종교성으로 여전히 종교적이다. 키르케고르를 인용하며 그는 이렇게 쓴다. 그 종교성은 "하느님이라는 이름 아래 넋두리 노인을 숭배한다"고, 그리고 문화적 그리스도교는 "우리에게 하느님 죽음의 관념을 물려주었으며" 그것이 "우리 문명의 토대가 되었다"고[88]. 마지막 쪽은 덧붙인다. 하느님은 문화의 장식품이나 인간적 이상이 되는 순간 죽는다. 유한한 것은 무한한 것을 담을 수 없기 때문이다[89].

"우리 시대는 탈그리스도교 시대다. 그러나 여전히 종교적이다." — 가브리엘 바하니안, The Death of God, 후기, 1961[90]

교회가 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말하면 이렇다. 진단은 대체로 옳다. 사회는 하느님이 존재하지 않는 것처럼 살 수 있다. 그러나 문화의 사실은 하느님에 관한 사실이 아니며, 공의회 스스로 신자들이 하느님을 드러내는 대신 "참된 하느님의 얼굴을 가린다"고 인정한다[91].

폴 반 뷰런 : 언어의 사실로서의 하느님 죽음

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

반 뷰런의 테제는 가장 기술적이다. 주제가 하느님도 문화도 아니라 말이기 때문이다. 분석철학의 기준을 신학에 적용하면서, 곧 진술은 경험으로 검증되거나 반박될 수 있을 때만 의미가 있다는 기준을 적용하면서, 그는 역사 안에서 행동하는 초월적 하느님에 관한 문장들은 아무것도 말하지 않으며, 따라서 "하느님"이라는 말은 빈말들의 죽음으로 죽었다고 주장한다[92]. 남는 것은 복음이며, 세속 언어로 다시 번역해야 한다. 더 이상 "하느님이 말씀하셨다"가 아니라 나자렛 예수와 그가 전하는 자유의 이야기이다. 역사의 아이러니가 있다. 이 선언문의 저자는 하느님 말씀의 신학자 카를 바르트의 가르침을 받은 사제이다. 오스틴의 성공회 신학교를 거쳐 템플에 이르기까지 좋은 학교에서 배운 엄밀성의 요구를 신학에 맞겨 되돌린 것이다. 그는 1966년 공동 서문이 내세운 제2의 의미, 곧 "한때 하느님이 있었으나 이제는 없다"에 거의 정확히 겹치는 유일한 인물이다. 다만 그에게는 무의미가 뒤따르는 것이 무존재이다. "하느님"이라는 말이 더 이상 아무 뜻도 말하지 않기 때문에 하느님은 더 이상 계시지 않다. 타임은 1965년에 이렇게 요약했다. 그는 "하느님에 관한 모든 담론, 그분의 재등장 가능성 자체까지 포함해, 철학적으로 무의미하다고 을씨년스럽게 결론짓는다"고[93].

지적 정직성은 다음을 덧붙일 것을 요구한다. 반 뷰런 스스로 나중에 자신의 책을 엄하게 다시 읽었다는 것이다. 1980년에 그는 The Secular Meaning of the Gospel을 비판적 정신 없이 "우리의 이차원적 문화를 규범으로 삼는" 저작들 속에 넣었으며, 하비 콕스의 La Cité séculière와 같은 반열에 두었다[94].

교회가 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말하면 이렇다. 요구 자체는 정당하다. 하느님에 대해 말하는 것은 결코 경건한 수다가 되어서는 안 된다. 그러나 교회는 유추로, 그리고 보이는 업적들로부터 하느님을 말한다. "세상 창조 때부터 하느님의 보이지 않는 완전하심이 그 업적들을 통해 지성에 보이시기" 때문이다(Rm 1, 20).

윌리엄 해밀턴 : 체험으로서의 하느님 죽음

해밀턴의 테제는 네 가운데 가장 사목적이다. 문화 이론도 언어 이론도 아니라 체험의 증언이다. 오늘의 사람들은 하느님 체험이 부족한 정도가 아니다. 적극적으로 그분의 부재를 체험한다. 1965년에 그는 이렇게 쓴다. "우리는 하느님을 알지 못하고, 흠숭하지 않고, 소유하지 않고, 믿지 않으며, 이 모든 것을 우리의 여린 심리에 관한 단순한 진술이 아니라 세상의 본성에 관한 진술로 받아들인다"고[95]. 그리고 이 부재는 공적이다. "하느님의 죽음은 우리 역사의 공적 사건이다"라고 그는 덧붙인다. 영혼의 비밀 안에서 고백하는 것이 아니라 공동체를 설득하기 위해 공동체에 선포하는 것이다[96]. 그럼에도 그리스도인은 자리를 지킨다. "하느님 죽음의 시대에 우리에게는 있을 자리가 있다. 제단 앞이 아니라 세상 안, 도시 안, 궁핍한 이웃과 함께, 원수와 함께"라고[97]. 그리고 이 무신론은 잠정적이기를 바란다. "우리는 기다리고, 새 말들을 시험해 보고, 하느님께서 돌아오시기를 기도한다"고[98]. 해밀턴은 자신의 입장이 위에서 본 것처럼 "새 모자를 쓴 복잡한 형태의 무신론"으로 축소되는 것을 거부한다. 그는 스스로를 신학자로 여긴다. 한 공동체에서 다른 공동체에게 말하는 신학자로.

교회가 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말하면 이렇다. 세상을 피해 달아나지 않고 사람들 곁에 머무는 것은 그리스도인의 의무이며, 숨어 계시는 하느님, "정녕 당신은 숨으시는 하느님이십니다"(Is 45, 15)는 죽은 하느님이 아니다.

토머스 알타이저, 그리고 따로, 리처드 루벤스타인

알타이저의 테제는 유일하게 완전히 형이상학적이다. 하느님의 죽음은 역사 안에서 일어난 실제 사건이며, 이를 받아들여야 한다. 하느님은 그리스도 안에서, 이어 세상 안에서 자신을 비우셨다. 돌아올 길 없는 케노시스이다. "오직 그리스도인만이 하느님께서 실제로 살이 되신 성육신을 경축할 수 있다." "급진 신학은 궁극적으로 성육신 자체를 하느님의 죽음을 일으키는 것으로 이해해야 한다"고[99]. 같은 책을 함께 냈으면서도 해밀턴은 거리를 둔다. 그의 동료 알타이저는, 말하자면, "하느님의 죽음이 역사적 사건이며, 우리 시대에 일어났고, 우리가 거기에서 돌아서지 말고 이를 받아들이고 심지어 원해야 한다"고 말하기를 좋아한다고[100]. 받아들이고 원하기, 해밀턴이 기다리고 기도하는 자리에서이다. 그리스도인은 거기에 손을 보태야 하기까지 한다. 하느님 없이 오는 말씀의 이름으로 하느님께 아니라고 말하고, "과거 사물들에 대한 우리의 기억을 계속 맴도는 썩어가는 하느님을 묻어야" 한다고[101]. 이것이 웨스트민스터 출판사에서 1966년에 낸 그의 Gospel of Christian Atheism의 강령이며, 타임은 이미 1965년에 이를 하느님의 죽음을 "본질적으로 구속적인 행위로" 분석한 책으로 예고했다[102].

교회가 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말하면 이렇다. 케노시스는 실재한다. 성자는 "자신을 비우셨다"(Ph 2, 7). 그러나 그것은 인성을 더하고 신성을 덜지 않은 낮아지심이며, 필리피서 찬가는 그리스도의 고양으로 끝난다(Ph 2, 9-11). 해체로 끝나지 않는다.

리처드 루벤스타인은 따로 한 단락을 차지한다. 그의 물음이 다르기 때문이다. After Auschwitz(1966)에서 랍비는 쇼아가 계약과 역사의 하느님을 깨뜨렸다고 주장한다. 6백만 유다인이 살해된 뒤에는 이스라엘을 선택하시고 역사를 이끄시는 하느님을 더 이상 고백할 수 없기 때문이다[103]. 받아들일 케노시스도, 고칠 언어도, 서술할 문화도 아니다. 매듭은 선택과 섭리이다. 하느님께서 역사를 이끄셨다면 쇼아는 그분의 뜻이었을 것이다. 교회가 거기에서 옳다고 간직하는 바를 한 문장으로 말하면 이렇다. 무죄한 악 앞에서 침묵과 눈물이 설명보다 앞서며, 신앙은 이론으로 답하지 않고 고통을 멀리서 바라보지 않고 고통 안으로 들어오신 십자가의 하느님으로 답한다.

저자한 줄 테제신앙이 한 줄로 답하는 바
가브리엘 바하니안(1961년)하느님은 문화의 사실로 죽었다. 탈그리스도교 시대가 그를 장식품으로 만들었다.문화적 진단은 옳으나, 사회 안에서 하느님이 가려졌다고 해서 그분이 존재하지 않음이 증명되지는 않는다.
폴 반 뷰런(1963년)"하느님"이라는 말은 검증 가능한 의미가 비었다. 복음은 세속 언어로 말해야 한다.하느님에 대해 말하려면 엄밀해야 하나, 하느님은 빈 문장이 아니라 그 업적들로 알려지신다(Rm 1, 20).
윌리엄 해밀턴(1965-1966년)우리는 하느님의 부재를 체험한다. 도시에, 사람들 곁에 머무르자.사람들 곁에 머무르는 것은 옳으나, 숨으시는 하느님(Is 45, 15)은 죽은 하느님이 아니다.
토머스 알타이저(1966년)하느님은 그리스도와 세상 안에서 실제로 자신을 비우셨다. 그리스도인은 이를 받아들여야 한다.케노시스는 인성을 더하고 신성을 덜지 않으며, 고양으로 끝난다(Ph 2, 9-11).
리처드 루벤스타인(1966년)아우슈비츠 이후에는 계약과 역사의 하느님을 더 이상 믿을 수 없다.쇼아 앞에서 신앙은 이론화하지 않는다. 고통 안으로 들어오신 십자가의 하느님을 보여준다.

교회는 왜 거기에서 이단을 보는가?

이단인가, 배교인가, 아니면 단순한 무신론인가?

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

교회의 법은 정확한 말들을 준다. 이단이란 "세례를 받은 뒤, 신적, 가톨릭적 믿음으로 믿어야 할 진리를 고집스럽게 부정하는 것"이며, 배교란 "그리스도교 신앙 전체를 버리는 것"이다[104]. 하느님 죽음의 신학은 둘의 경계에 선다. 내용으로 보면 신경의 첫째 조항 "나는 하느님을 믿나이다"를 부정하므로, 하느님이 어떻게 삼위이신지, 그리스도가 어떻게 하느님이자 사람이신지를 다투던 옛 이단들 대부분보다 더 나아간다. 형식으로 보면 그리스도교 신학으로 자처하며 예수의 이름을 간직하고 교회들에 말을 건다. 그래서 무신론 철학들보다는 현대 이단들 속에 자리한다.

성 바오로 6세는 1971년 비신자 사무국 앞에서 이 모순을 지목했다. 그는 그리스도의 메시지를 하느님께로 향한 온 힘을 비워 "용어의 모순도 아랑곳없이, 그리스도교적 무신론을" 조장하기에 이르는 세속화된 그리스도교 판본을 거부했으며, 이렇게 덧붙였다. "어떤 하느님 죽음의 신학도, 유감스럽게도, 이 기묘한 부조리를 피하지 못했다"고[105].

판단은 교리가 대상이지 사람이 아니다. 운동의 저자들은 개신교인들이었고, 그중 하나는 랍비였다. 그들 중 아무도 가톨릭 교회의 관할 아래 있지 않았으며, 어떤 절차도 그들의 사람을 겨냥하지 않았다. 바오로 6세 스스로 1970년에 인정했듯이, 어떤 이들은 "아마 악의 없이" 이 표현을 던졌는지 모른다. 하느님에 관한 거짓되거나 불충분한 관념들을 겨냥해서였든, 그분의 신비 앞에서 잘못 자리한 겸손에서였든, 그러면서도 그는 "하느님을 아는 것은 가능하다"고 상기시켰다. 이성과 믿음으로[106].

살아 계시고 불변하신 하느님의 부정

건드려진 첫 교리는 가장 단순하다. 1870년 제1차 바티칸 공의회는 교회가 "참되고 살아 계신 유일한 하느님", "영원하시고", "절대적으로 단순하시며 불변하시고", "실재로 그리고 본질상 세상과 구별되시는 분이 계심을 믿고 고백한다"고 정의했다[107]. 공의회는 "보이는 것과 보이지 않는 것들의 창조자이시며 주님이신 참된 유일 하느님이 계심을" 받아들이기 거부하는 자, 그리고 "신적 본질이 드러나거나 진화함으로써 모든 것이 된다고" 주장하는 자에게 저주를 선언한다[108]. 첫 문장은 무신론을 겨냥하고, 둘째 문장은 미리 헤겔의 하느님을 겨냥한다. 세상 안으로 건너가면서 비로소 자신이 되는 하느님, 알타이저의 신학이 그 직접 후계자이다.

알타이저는 이를 명시적으로 떠맡는다. 1966년 공동 서문에서 그는 해밀턴과 함께 이렇게 쓴다. "오직 그리스도인만이 하느님께서 실제로 살이 되신 성육신을 경축할 수 있다"고, 급진 신학은 궁극적으로 "성육신 자체를 하느님의 죽음을 일으키는 것으로" 이해해야 한다고[109]. 신앙에게 말씀은 하느님이심을 그치지 않고 살이 되셨다. 알타이저에게 하느님은 하느님이심을 그침으로써만 살이 되신다.

이는 권위에 권위를 맞세우는 일이 아니다. 죽을 수 있는 하느님은 하느님이 아니라 우리처럼 시간에 매인 여느 존재들 가운데 하나일 것이다. 성경은 이를 단순한 말들로 말한다. "나 주님은 변하지 않았다"(Ml 3, 6). "당신은 한결같으시고 당신의 햇수는 끝나지 않습니다"(Ps 101 [102], 28). 하느님은 "홀로 불사를 지니신" 분이시다(1 Tm 6, 16). 바오로 6세는 1968년에 거기에서 결론을 이끌어냈다.

"이 두 항, 하느님과 죽음이 그 객관적 의미로 받아들여질 때, 존재와 무, 생명과 그 부정, 절대와 부조리 사이에 터져 나오는 것보다 더 격렬하고 더 신성모독적인 모순은 없다." — 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 일반 알현[110]

새 옷을 입은 옛 성부수난설

성부 스스로 고통받고 죽었다는 관념은 새것이 아니다. 200년경 소아시아와 로마의 그리스도인들, 노에토스와 프락세아스는 성부와 성자가 단 하나의 동일한 위격이라고 주장했다. 테르툴리아노는 213년경 그들의 교리를 이렇게 요약했다. 프락세아스는 "성부 스스로 동정녀 안으로 내려오셔서 그녀에게서 태어나시고 고난받으셨다고 말한다"고, 그러면서 그가 "성부를 십자가에 못 박았다"고 결론지었다[111]. 교회는 이 양태론, 곧 성부수난설을 3세기부터 배척했고, 381년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 사벨리우스와 함께 저주했다[112].

알타이저는 신앙이 말하는 바, 곧 하느님의 아들이 육신 안에서 죽으셨다는 말을 하지 않는다. 그는 하느님 그 자체가 "우리 시대에, 우리 역사에, 우리 실존 안에 죽었다"고 말하며, 거기에서 강령을 도출한다. "하느님을 죽여야 하는 것은 그리스도인이다. 아니, 과거 사물들에 대한 우리의 기억을 계속 맴도는 썩어가는 하느님을 묻어야 하는 것은 그리스도인이다"고[113][114].

하느님 죽음의 신학은 이 도식을 끝까지 밀어붙여 되풀이한다. 더 이상 성부가 성자 안에서 고난받는 것이 아니라 신성 자체가 십자가 안에서 사라지는 것이다. 교회의 신앙은 다른 것을 말한다. 사람이 되시고 죽으신 분은 성자, 그분 홀로이시다. 그분은 육신 안에서 죽으셨고, 성부와 성자와 성령께 공통된 신성은 존재하기를 그치지 않았다. 양태론과 사벨리우스주의 글이 이 옛 위기를 되짚는다.

돌아올 길 없는 케노시스 : 1951년 비오 12세가 물리친 교리

하느님 죽음의 신학자들이 가장 즐겨 쓰는 본문은 필리피서 찬가이다. 그리스도는 "자신을 비우셨다"(Ph 2, 7). 그리스어 _ekénôsen_에서 케노시스라는 말이 나왔으며, 이는 성육신에서 성자의 낮아지심을 가리킨다. 현대 개신교 신학자들, 토마지우스, 게스, 고데 등은 거기에서 이런 관념을 끌어냈다. 사람이 되시면서 말씀은 자신의 전지와 편재를 스스로 제한하셨고, 심지어 참된 "능력 상실"을 겪으셨다는 것이다[115]. 칼케돈 공의회 15백 주년을 맞아 비오 12세는 이 독법을 거침없이 물리쳤다.

"칼케돈 신앙고백에 맞서 가톨릭 바깥에 널리 퍼진 의견도 일어난다. 사도 바오로가 필리피인들에게 보낸 서한의 한 구절을 무모하고 그릇되게 이해한 데서 태어났다. 케노시스 교리라 불리며, 이에 따르면 그리스도 안의 말씀에게서 신성이 제거되었다고 상상한다. 반대편의 가현설만큼이나 단죄받을 만한 가증스러운 발명이며, 성육신과 구속의 온 신비를 텅 비고 피 없는 유령들로 축소한다." — 비오 12세, 회칙 Sempiternus Rex Christus, 1951년 9월 8일[116]

성묘 성당의 에디큘, 1898년과 1946년 사이 사진, 매트슨 컬렉션, 미국 의회도서관, Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인, PD-Matson.

비오 12세는 이 테제에 맞서 성 레오 대교황의 문구를 내세웠다. 참된 사람의 완전한 본성 안에서 "참된 하느님이 태어나셨으니, 자신에게 속한 것 안에 온전히, 우리에게 속한 것 안에 온전히" 계시다고[117]. 케노시스는 인성을 더하고 신성을 덜지 않는 선물이다. 그리고 필리피서 찬가는 자신을 낮추신 분의 고양으로 끝난다(Ph 2, 9-11). 알타이저의 신학은 비오 12세가 겨냥한 케노시스 그리스도론보다 더 나아간다. 그에게는 더 이상 몇 가지 속성을 벗으시는 말씀이 아니라 온 하느님이 세상 안으로 자신을 비우시고, 결정적으로 그러하신다. 견줌은 집필진의 것이다. 1951년 회칙이 운동보다 앞서기 때문이다. 그러나 단죄된 원리는 동일하며, 극단까지 밀려났을 뿐이다.

부활 없는 그리스도교

마지막 귀결은 단순한 신자에게 가장 잘 보인다. 하느님이 죽었다면 아무도 예수를 무덤에서 일으키지 않았다. 그런데 사도들의 선포는 온통 "하느님께서 죽음의 고통에서 풀어 그를 일으키셨으니, 죽음이 그를 붙잡아 둘 수 없었기 때문이다"(Ac 2, 24)는 선포이다. 교리서는 부활이 "실재 사건"이며 세 위격의 공동 업적임을 상기시킨다. "성부의 권능으로" 이루어졌고, 성자는 "신적 권능으로 자신의 부활을 스스로 이루신다"고[118]. 그것이 없으면, 성 바오로의 말대로, "여러분의 믿음은 헛되고 여러분은 여전히 죄 아래 있습니다"(1 Co 15, 17).

그럼에도 하느님 죽음의 신학은 예수를 간직한다. 이웃 사랑의 모범으로, 자유의 모습으로. 그러나 죽은 채로 남아 있는 예수는 살아 있는 주님이 될 수 없다. 추억일 수 있을 뿐이다. 바오로 6세는 이를 분명히 보았다. 이 세속화된 그리스도교는 결국 그리스도의 메시지를 "온통 신중심적 힘에서 비운다"고[119]. 곧 하느님께로 향하게 하는 것에서 비운다는 것이다.

교회는 어떻게 답했는가?

가톨릭 교회는 하느님 죽음의 신학에 기명 단죄로 답하지 않았다. 저자들이 가톨릭 신자가 아니었고, 특별한 조치가 필요하기 전에 운동이 사그라들었기 때문이다. 교회는 서로 보완하는 세 길로 답했다. 현대 무신론에 관한 공의회 가르침, 대화 기구, 그리고 구호를 지목하고 판단하며 그 뿌리를 보여준 성 바오로 6세의 거듭된 말씀이다.

폭풍 전야 : Ecclesiam suam(1964년)

1964년 8월 6일, 첫 회칙에서 바오로 6세는 "하느님 부정"에 한 대목 전체를 바쳤으며, 이를 세상과의 대화에서 교회가 만나는 장애물로 제시했다. 거기에서 그는 인류를 하느님에 관한 "거짓되고 시대에 뒤진" 관념들에서 해방시키려는 많은 사람들의 확신을 서술하고, 이렇게 진단한다.

"이 현상은 우리 시대 가장 중대한 것이다. [...] 이것은 해방이 아니라 살아 계신 하느님의 빛을 끄려는 비극적 시도이다." — 성 바오로 6세, 회칙 Ecclesiam suam, 1964년 8월 6일, 제104항[120]

회칙은 단죄에서 멈추지 않는다. 교황은 "현대 무신론자의 생각 가장 깊은 곳에서 그의 혼란과 부정의 동기들을 붙잡고" 싶어 하며, 이 동기들이 "때로 신적 세계의 제시 자체에 대한 요구에서 태어난다"고 인정한다. 사람들은 어떤 불완전한 언어와 예배 형태들보다 "더 높고 더 순수한" 제시를 바란다는 것이다[121]. 뒤이은 세월의 가톨릭 응답 전체가 이미 이 이중 운동 안에 들어 있다. 진리에 대한 굳셈, 의심하는 이의 이유들에 대한 마음씀이다.

무신론 앞에 선 공의회 : Gaudium et spes(1965년)

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

1965년 12월 7일, 제2차 바티칸 공의회 폐막 전날, 헌장 _Gaudium et spes_는 무신론에 세 항을 바친다. 본문은 먼저 현상의 중대함을 단언한다. 동시대인들 중 많은 이가 "인간과 하느님을 잇는 친밀하고 생생한 관계"를 거부하여, "무신론이 이 시대 가장 중대한 사실들 가운데 꼽히며 매우 주의 깊은 검토를 받아야 할 정도"라고[122]. 이어 그 형태들을 구별한다. 명시적 부정, 불가지론, "의미 없는" 것으로 판단된 하느님 물음, 믿음을 무력화할 정도로 고양된 인간, "세상 안의 악에 맞선" 반항적 항의[123].

공의회는 또한 교회의 반대자들이 거의 예상하지 못한 양심 성찰을 내놓는다 :

«이 무신론 발생의 과정에서, 신자들은 적지 않은 책임을 질 수 있다. 신앙 교육의 소홀함으로, 교리를 그릇되게 제시함으로써, 또한 종교적, 도덕적, 사회적 삶의 결함으로, 그들이 하느님과 종교의 참된 얼굴을 드러내기보다 오히려 가린다고 말할 수 있는 한에서 그러하다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, n° 19, § 3[124]

공의회의 답변은 세 가지 확언으로 요약된다. 교회는 무신론적 교리들을 「고통 속에, 가장 단호하게 단죄하기를 멈출 수 없다」. 동시에 「하느님 부정의 숨은 원인들」을 파악하려 한다[125]. 교회는 「하느님을 인정하는 것이 인간의 존엄에 조금도 반대되지 않는다. 이 존엄은 하느님 자신 안에서 그것을 세우고 완성하는 근거를 찾기 때문이다」라고 본다[126]. 그리고 처방을 제시한다. 곧 올바르게 제시된 교리, 그리고 무엇보다 신자들의 삶이다. 「하느님의 현존을 드러내는 데 가장 크게 기여하는 것은 신자들의 형제적 사랑이다」[127]라고 하기 때문이다.

비신자들을 위한 사무국(1965년)

바오로 6세는 이 대화를 위한 기구를 원했다. 1965년 4월 9일자 _L'Osservatore Romano_는 비신자들을 위한 사무국의 신설을 알렸다. 빈 대주교 프란츠 쾨니히 추기경에게 맡겨졌고, 추기경은 4월 6일 그 의장으로 임명되었다. 추기경은 그 임무를 「대화를 염두에 둔」 다양한 무신론들에 대한 연구로 정의했다[128]. 교황은 거기에서 모든 인간에 대한, 「교회에서 가장 멀리 있는 이들까지도」 향한 교회의 관심의 표지를 보았다[129]. 사무국은 1968년 8월 28일 비신자들과의 대화에 관한 문서를 발표했는데, _Humanae personae dignitatem_이라는 말로 시작한다[130]. 하느님 죽음 운동은 시사 문제로 등장하자마자, 불신앙을 한탄만 할 것이 아니라 연구할 수단을 갖춘 교회를 마주하게 된 것이다.

성 바오로 6세와 "불행한 슬로건"(1968-1975년)

1967년의 성 바오로 6세 — Yoichi Okamoto, 1967년 12월 23일, NARA, Wikimedia Commons, Domaine public, gouvernement fédéral des États-Unis.

1968년부터 바오로 6세는 이 표현으로 끊임없이 돌아온다. 1968년 4월 25일, 그는 과학과 기술의 정복이 「어떤 이가 불행한 표현으로 말한 것처럼」 「하느님의 죽음」을 요구한다는 생각을 거부한다. 그 진보는 오히려 「더 높고, 더 꿰뚫고, 더 흠숭하는 하느님 감각」을 요청한다고 한다[131]. 그해 11월 13일, 그는 가장 완전한 분석을 내놓는다. 「현대 사상의 어떤 별나고 들뜬 일각」에서 하느님이 죽었다고 말하는 것을 확인하고, 예수회 신학자 르네 말레가 잡지 _Études_에 이 문제로 막 기고한 글을 가리킨 뒤, 그 구호를 그 진실로 되돌린다 :

«그러나 우리는 이 불행한 「슬로건」이, 문화의 언어 안에서, 그 주관적 내용에, 곧 형언할 수 없는 하느님의 이름에 더 이상 의미와 가치를 부여할 줄 모르는 인간의 사고에 적용된다는 것을 압니다. 하느님은 인간의 사고방식 안에서 죽은 것입니다. 꺼진 것은 태양이 아니라, 어두워진 것은 인간의 눈입니다.» — 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 일반 알현[132]

교황은 거기에서 교회는 「어제나 오늘이나, 교회에 하느님은 죽지 않았다」고 말하기를 주저하지 않으며, 베드로와 함께 「살아 계신 하느님의 아드님 그리스도」를 계속 선포한다고 확언한다[133]. 일주일 뒤, 그는 이후 모든 개입의 실이 될 표현을 덧붙인다. 「이른바 「하느님의 죽음」은 인간의 죽음으로 귀결된다」[134]는 것이다.

1970년 9월 12일, 토미스트 학회 앞에서 그는 신학자들을 직접 겨냥한다. 「신학자들이, 그 이름뿐인 신학자들이 하느님의 죽음을 두고 끝없이 논설하는 것이 무사할 수는 없다」. 창조주를 부정함으로써 자신을 키운다고 믿는 인간은 「부정들의 소용돌이가 자신을 하느님의 죽음에서 인간의 죽음으로 거침없이 끌고 간다는 것을 깨닫지 못한다」[135]는 것이다. 1971년 3월 18일, 비신자들을 위한 사무국 앞에서 그는 「어떤 하느님 죽음의 신학」의 「그리스도교적 무신론」을 「기이한 불합리」라 부른다[136]. 1974년 7월 17일, 그는 윌리엄 해밀턴을 실명으로, 마르크스, 포이어바흐, 콩트와 함께, 현대인에게 「하느님은 죽었다」고 본 이들로 꼽는다[137].

그러나 교황은 결코 고발인처럼 말하지 않는다. 그 표현을 「아마도 나쁜 뜻 없이」 쓴 이들도 있음을 인정하고[138], 하느님은 「숨겨져」 계시며 「열정으로」 찾아야 한다고 상기시키고[139], 「하느님의 죽음」 체험을 끝까지 간 이들에게서, 「물에 빠지려는 이에게서처럼」 새로운 기도의 필요를 본다[140].

하느님 백성의 신경(1968년)

1968년 6월 30일, 신앙의 해를 닫으며 바오로 6세는 성 베드로 광장 앞마당에서 엄숙한 신앙 고백을 선포한다. 가톨릭 신자들이 「변화와 새로움에 대한 일종의 열정」에 사로잡힌 것을 보는 때에 「살아 계신 하느님께 신앙 고백의 흠숭」을 바치고 싶다고 말한다[141]. 본문은 하느님 죽음의 신학을 이름으로 지목하지 않지만, 하느님이 누구신지를 말함으로써 조목조목 답한다. 곧 모세에게 계시하신 대로 「스스로 있는 분」이시며, 성 요한이 가르친 대로 「사랑」이시니, 「이 두 이름, 존재와 사랑은 형언할 수 없이 동일한 신적 실재를 표현한다」[142]는 것이다. 존재 자체이신 하느님은 존재하기를 멈출 수 없고, 사랑이신 하느님은 사랑하시는 세상에서 물러나지 않으신다.

슬로건에 맞선 가톨릭 신학자들

가톨릭 사상가들은 미국 운동보다 훨씬 앞서 터를 닦아 두었다. 앙리 드 뤼바크 신부는 이미 1944년에 _Le Drame de l'humanisme athée_를 펴냈고, 바오로 6세는 1967년 _Populorum progressio_에서 그 표현을 가져왔다. 「확실히 인간은 하느님 없이 지상을 조직할 수 있지만, 「하느님 없이 인간은 결국 인간에 맞서 지상을 조직할 수밖에 없다. 배타적 인문주의는 비인간적 인문주의이다」」[143]라는 것이다. 1968년, 드 뤼바크는 _Gaudium et spes_의 무신론 대목들을 _Athéisme et sens de l'homme_에서 주해했고, 바오로 6세는 같은 해 11월 13일에 이를 인용했다[144]. 현대 무신론 전문가인 이탈리아 철학자 코르넬리오 파브로는 기념비적 저작에서 그 계보를 추적한 바 있다[145]. 자크 마리탱은 _La Signification de l'athéisme contemporain_이라는 에세이를 썼고, 바오로 6세는 1971년에 그 실천적 결론을 가져왔다[146].

Le Drame de l'humanisme athée(1944)로 바오로 6세에게 그 표현을 제공한 앙리 드 뤼바크 외에도, 「하느님 없이 인간은 결국 인간에 맞서 지상을 조직할 수밖에 없다」[147]는 그 표현을, 구호 앞에서 제자리를 차지할 검증된 가톨릭 사상가 두 사람을 꼽을 만하다.

이탈리아 철학자 코르넬리오 파브로는 이미 Introduzione all'ateismo moderno(로마, Studium, 1964)에서 현대 무신론의 완전한 계보를 추적했다[148]. 그의 공헌은 1960년대의 「하느님 죽음」이 새로운 것이 아니라 데카르트와 포이어바흐에서 시작된 과정의 귀결임을 보여주고, 그 형이상학적 전제들을 하나하나 해체하는 데 있다.

자크 마리탱은 La Signification de l'athéisme contemporain(파리, Desclée de Brouwer)[149]에서 논쟁을 확인에서 증언으로 옮겼다. 무신론 앞에서 결정적 논거는 하나의 증명 추가가 아니라, 하느님이 존재하지 않으신다면 살아질 수 없는 삶이다. 바오로 6세가 1971년 비신자들을 위한 사무국 앞에서 가져온 표현이다.

드 뤼바크 자신은 1968년에 Drame을 Athéisme et sens de l'homme으로 이어갔다. 무신론에 관한 Gaudium et spes 대목들의 주해로, 바오로 6세는 같은 해 11월 13일부터 이를 인용했다[150]. 신학자와 교황은 함께 나아갔다. 한 사람은 공의회를 해명하고, 다른 한 사람은 그것을 선포했다.

요한 바오로 2세 : "개념에서도 표현에서도 불합리"(1986년)

운동 20년 뒤, 성 요한 바오로 2세는 성령에 관한 회칙에서 바오로 6세의 진단을 이어받는다. 거기에서 하느님을 인간의 경쟁자로 제시하는 매우 오래된 의혹의 귀결을 본다. 「하느님 거부는 그분의 「죽음」을 선언하기까지 갔다. 개념에서도 표현에서도 불합리한 일이다.」 그리고 공의회에 기대어 결론짓는다. 「창조주 없는 피조물은 사라진다」 :

«「하느님 죽음」의 이데올로기는 그 결과들로 쉽게 보여준다. 그것이 이론적으로나 실천적으로나 「인간 죽음」의 이데올로기임을.» — 성 요한 바오로 2세, 회칙 Dominum et vivificantem, 1986년 5월 18일, n° 38[151]

12년 뒤, 회칙 _Fides et ratio_는 인물들을 이름으로 지목하지 않고 철학적 뿌리를 지목한다. 「관념론의 어떤 대표자들은 신앙과 그 내용을, 예수 그리스도의 죽음과 부활의 신비까지 포함하여, 이성적으로 파악 가능한 변증법적 구조들로 변형시키려 다양한 방식으로 애썼다」[152]는 것이다. 이는 성금요일에 대한 헤겔의 작업 바로 그것이며, 알타이저가 물려받은 것이다.

베네딕토 16세 : "성토요일"이 된 우리 시대(2010년)

토리노 세례자 성 요한 대성당 — Brandon Bigam, 2006년, Wikimedia Commons, Domaine public, PD-user.

2010년 5월 2일, 토리노에 전시된 성 수의 앞에서 베네딕토 16세는 성토요일을 묵상한다. 「하느님이 숨겨져 계신 날」이다. 니체의 광인의 외침, 「하느님은 죽었다. 그리고 우리가 그를 죽였다」를 인용하고, 이렇게 지적한다. 「이 유명한 표현은, 잘 살펴보면, 그리스도교 전통이 거의 글자 그대로 취한 것이다. 우리는 _Via Crucis_에서 이를 자주 반복한다. 우리가 무슨 말을 하는지 충분히 깨닫지 못한 채, 어쩌면」[153]이라고. 거기에서 한 세기의 영적 초상을 끌어낸다 :

«두 차례 세계 대전, 수용소와 굴라그, 히로시마와 나가사키 이후, 우리 시대는 점점 더 성토요일이 되었다. 이날의 어둠은 삶에 대해 묻는 모든 이에게 말을 걸며, 특히 우리 신자들에게 말을 건다.» — 베네딕토 16세, 토리노 성 수의 앞 묵상, 2010년 5월 2일[154]

그러나 교황은 어둠에게 마지막 말을 내주지 않는다. 성토요일에 하느님은 예수 그리스도 안에서 「우리의 죽음뿐 아니라 우리가 죽음 안에 머무는 것까지」 나누셨다. 「가장 근본적인 연대」이다. 그리고 「바로 거기에서, 하느님 아들의 죽음의 어둠에서 새로운 희망의 빛이 나타났다. 곧 부활의 빛이다」[155]. 묵상의 이탈리아어 원문은 실제로 옛 강론을 구호 그대로의 말로 인용하며, 그리스도교적 의미로 되돌린다. 「하느님은 육신으로 죽으시고 지옥의 나라를 뒤흔들러 내려가셨다」[156]라고.

신앙이 "하느님은 죽었다"라고 말할 때 진정 무엇을 말하는가?

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

1960년대의 구호는 그리스도교에 대한 공격처럼 보인다. 실은 전용된 그리스도교 문장이다. 그리스도인이 「하느님은 십자가에서 죽으셨다」라고 말할 때, 하느님이 존재하기를 멈췄다고 말하는 것이 아니다. 십자가에서 죽으신 분이 하느님이시다라고 말하는 것이다. 가장 쉬운 비유는 마리아 칭호이다. 「하느님의 어머니」라 부른다고 신성을 낳았다는 뜻이 아니라, 육신으로 하느님이신 분을 낳았다는 뜻이다. 마찬가지로 영원한 아들은 취하신 인간 본성 안에서 참으로 고통받고 참으로 숨을 거두셨다. 고통받을 수도 죽을 수도 없는 신성이 꺼진 것이 아니다[157].

하느님 죽음의 신학과의 차이는 전부 이 두 말에 있다. 「육신으로」라는 말이다. 교회는 하느님의 아들이 죽으셨다고 말한다. 신성이 죽었다고 결코 말하지 않는다. 그리고 무덤에서 멈추지 않는다. 죽음을 알리는 같은 문장이 부활을 알린다.

"생명의 임금을 죽였습니다" : 사도들의 언어

그렇게 처음 말한 이는 성 베드로이다. 성령 강림 몇 주 뒤, 솔로몬 행각 아래에서 그는 예루살렘 군중에게 말한다. 「당신들은 생명의 임금을 죽였습니다. 하느님께서 그분을 죽은 이들 가운데서 일으키셨고, 우리는 그 증인입니다」(Ac 3, 15). 이 문장은 하느님 죽음의 신학이 나누는 두 항을 함께 묶는다. 죽임을 당한 분이 생명의 주인이시며, 그분은 죽음에 머물지 않으셨다.

성 바오로는 같은 언어를 쓴다. 이 세상 권력자들은 하느님의 지혜를 알지 못했다고 코린토 신자들에게 쓴다. 「알았다면 영광의 주님을 십자가에 못 박지 않았을 것이다」(1 Co 2, 8). 그리고 에페소 원로들에게 「하느님께서 당신 피로 사신 하느님의 교회」를 지키라고 당부한다(Ac 20, 28). 갈바리아에서 흘린 피가 하느님의 피라 불린다. 아들의 피이기 때문이다. 이 세 구절은 바로 5세기 뒤 한 교황이 「하느님은 육신으로 고난받으셨다」는 표현을 정당화하려고 원용한 구절들이다[158].

하느님 죽음의 신학자들이 가장 많이 인용한 본문, 필리피서 찬가도 무덤에서 멈추지 않는다. 그리스도는 「하느님의 형상을 지니셨으나」 「당신 자신을 비우시어 종의 형상을 취하시고」 「죽음에, 십자가의 죽음에까지 순종하셨다」. 그리고 찬가는 곧바로 이어진다. 「그러므로 하느님께서 그분을 들어올리셨다」(Ph 2, 6-9). 후반 없이 전반만 읽는 것은 부활 없는 성금요일을 붙드는 것이다.

교부들은 그 말을 두려워하지 않았다

교부들은 그 말을 두려워하지 않았다. 2세기 초, 순교의 길에서 안티오키아의 성 이냐시오는 로마 신자들에게 「내 하느님 수난의 모방자」가 되게 해 달라고 간청하고(Rm 6, 3[159]), 예수 그리스도를 「우리 하느님」이라 부른다(Ep 1, 1[160]). 짐승들의 이빨 아래 죽어 갈 이가 하느님이시며, 그러기에 그 죽음이 구원한다.

반세기 뒤, 사르디스의 멜리톤은 파스카 강론에서 대담하게 역설까지 밀고 간다. 「하느님께서 살해되셨다」(Sur la Pâque, § 96[161]). 작정된 표현이다. 십자가에 달리신 분이 하느님께 버림받은 평범한 인간이 아니라, 육신으로 죽음에 내맡겨진 하느님 자신이심을 말한다. 주의사항 : 같은 대목은 유다인들에 대한 격렬한 고발(「이스라엘의 손으로」)을 담고 있어 「신 살해」 비난을 키웠다. 교회는 이 비난을 거부한다. 「수난 때 저질러진 일을 그때 살던 모든 유다인에게나 우리 시대 유다인들에게 무차별적으로 돌릴 수 없다」(제2차 바티칸 공의회, Nostra aetate, n° 4[162]).

나지안즈의 성 그레고리오는 파스카 제2강론(연설 45, § 28-29)에서 같은 역설을 관상한다. 불멸의 주님이 자유로이 죽음을 맛보시어 죽음을 멸하고 아담을 거기에서 건져내신다[163]. 그리고 테르툴리아누스는 그리스도의 육신 실재를 부정한 가현설자들을 반박하며, 스캔들을 논거로 뒤집는다 :

«하느님의 아들은 죽으셨다. 불합리하기에 바로 믿을 만하다. 묻히신 분은 부활하셨다. 불가능하기에 확실하다.» — 테르툴리아누스, De la chair du Christ, 5[164]

모두 가장 강한 말로 같은 것을 말한다. 십자가에서 죽으신 분이 하느님이시기에 하느님이 죽으셨다고 말할 수 있다. 그러나 신성이 죽었다고는 결코 말하지 않는다. 바로 이 경계를 18세기 뒤 하느님 죽음의 신학이 넘을 것이다.

8세기의 다마스쿠스의 성 요한은 이 전통을 성 토마스 아퀴나스가 가져올 표현으로 요약한다. 하느님은 「육신의 속성들을 취하셨다. 하느님이 고난받으신다고 말하고, 영광의 하느님이 십자가에 못 박히셨다고 말하기 때문이다」[165]. 교부들이 이렇게 말하는 까닭은 이 문장이 무엇을 보호하는지 알기 때문이다. 십자가에서 죽는 분이 하느님이 아니셨다면, 십자가는 아무도 구원하지 못한다.

에페소와 콘스탄티노폴리스 : "삼위 중 한 분이 육신으로 고난받으셨다"

교회는 이 언어를 부드럽게 하려던 이들에 맞서 신앙 용어로 확정했다. 431년 에페소 공의회에서 말씀 자체에게 수난을 돌리길 거부한 네스토리우스에 맞선 알렉산드리아의 성 치릴로의 열두 번째 파문 조항이 받아들여진다 :

«누구든지 하느님의 말씀이 육신으로 고난받으시고, 육신으로 십자가에 못 박히시고, 육신으로 죽음을 맛보시고, 하느님으로서 생명이며 생명을 주시는 분으로서 죽은 이들 가운데 맏이가 되셨음을 고백하지 않으면, 그는 파문이다.» — 에페소 공의회, 알렉산드리아의 성 치릴로의 열두 번째 파문 조항, 431년[166]

한 세기 뒤, 논쟁은 콘스탄티노폴리스에서 다시 불붙는다. 유스티니아누스 황제는 교황에게 세 문제에 논란이 일었음을 알린다. 그중 둘이 우리 주제에 직접 닿는다. 그리스도를 「삼위 중 한 분」이라 할 수 있는가. 하느님이신 그리스도는 「신성으로는 수난할 수 없으시나」 「육신으로 고난받으셨는가」. 534년 3월, 교황 요한 2세는 둘 다 그렇다고 답하고, 사도행전과 코린토 첫째 서간, 치릴로의 파문 조항, 성 레오의 서한으로 이를 증명한다[167]. 553년, 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회는 이를 정경으로 만든다 :

«누구든지 육신으로 십자가에 못 박히신 분, 우리 주 예수 그리스도가 참 하느님이시며 영광의 주님이시며 거룩한 삼위의 한 분이심을 고백하지 않으면, 그는 파문이다.» — 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회, 제10정경, 553년[168]

가톨릭 교회 교리서는 이 정경을 인용하고 일반 규칙을 끌어낸다. 「그리스도의 인성 안의 모든 것은 그 고유한 주체로서 그분의 신적 위격에 귀속되어야 한다」, 「기적들뿐 아니라 고통들과 죽음까지도」[169]. 신학은 이 규칙을 속성들의 교류라 부른다. 곧 속성들의 교환이다. 예수인간에게 속한 것을 하느님께 말하고, 하느님께 속한 것을 예수인간에게 말할 수 있다. 한 분 위격이기 때문이다. 교황 비질리오는 552년에 그 이유를 밝혔다. 하느님의 아들은 「우리를 위해 고난받으시고, 육신으로 십자가에 못 박히시고, 육신으로 죽으시고 셋째 날 부활하셨다」. 그리하여 「수난할 수 없는 신적 본성은 그대로 남고 우리 육신의 진실은 유지되었다」[170]는 것이다.

성 토마스 아퀴나스 : 죽는 것과 죽지 않는 것

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

성 토마스 아퀴나스는 _Somme théologique_에서 단도직입적으로 묻는다. 죽는다는 것과 고통받는다는 것처럼 인간에게 속한 것을 하느님께 귀속시킬 수 있는가. 충격받은 모든 독자의 반론은 이것이다. 하느님께 결핍을 돌리는 것은 모독처럼 보인다는 것이다[171]. 그의 대답은 주체와 방식을 구분한다. 인간 본성에 속한 것을 하느님의 아드님께 귀속시키되, 인간 본성에 따라서 그렇게 한다는 것이다[172]. 하느님 죽음의 신학과의 정확한 경계를 긋는 문장이 여기에서 나온다.

성육신의 신비 안에서 우리는 하느님의 아드님께서 고통받으셨다고 말하지만, 신적 본성이 고통받았다고 말하지는 않는다. — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIIa, q. 16, a. 5, ad 1[173]

토마스는 그리스도께서 하느님으로서가 아니라 인간으로서 돌아가셨다고 덧붙인다[174]. 그러나 그의 죽음은 참된 죽음이었다. 그리스도께서 참으로 죽으셨다는 것은 신앙 조항이며, 그래서 삼 일 동안 그분이 그저 인간이었다고 말할 수는 없고, 영혼이 몸과 분리된 채 죽은 인간이었다고만 말할 수 있다[175]. 그리고 그 삼 일 동안 신성은 어느 쪽에서도 떠나지 않았다. 무덤에 모셔진 몸과 저승에 내려간 영혼은 말씀의 위격과 결합된 채 남아 있었다[176][177]. 그래서 신경은 하느님의 아드님에 대해 장사되셨으며 저승에 내려가셨다고 고백할 수 있다.

가톨릭 교회 교리서는 같은 내용을 자신의 말로 가르친다. 하느님의 아드님께서 죽음을 맛보셨다는 것, 곧 영혼과 몸이 갈라지는 상태를 겪으셨으며, 하느님의 아드님의 신적 위격이 죽음으로 갈라진 영혼과 몸을 계속 떠맡으셨다는 것이다[178][179]. 그러므로 참된 죽음은 있었지만, 하느님의 소멸은 결코 없었다.

육신 안에서 돌아가신 하느님 : 성 토요일의 큰 침묵

호라 성 구세주 성당의 아나스타시스, Joseph Kranak, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

매년 성 토요일 아침, 교회는 독서 기도에서 매우 오래된 강론을 읽게 하는데, 그 첫 행에 표어의 말이 문자 그대로 들어 있다. 무슨 일이 일어났는가. 오늘 땅 위에는 큰 침묵, 큰 침묵과 그 뒤의 고독, 임금께서 잠드셨기 때문이다. 땅이 흔들렸다가 잠잠해졌다, 하느님께서 육신 안에서 잠드셨고 태초부터 잠든 이들을 깨우셨기 때문이다. 하느님께서 육신 안에서 돌아가셨고 저승이 떨기 시작했다[180].

이 돌아가신 하느님은 사라지지 않으신다. 죽음 안에까지 내려가 인간을 찾으신다. 저승 강하에 관해 교리서가 인용하는 이 강론은 아담에게 하시는 말씀으로 전한다.

나는 너의 하느님, 너 때문에 나는 너의 아들이 되었다. 잠든 자여, 일어나라, 내가 너를 지옥에 묶여 머물도록 만들지 않았다. 죽은 이들 가운데서 일어나라, 나는 죽은 이들의 생명이다. — 성 토요일의 고대 강론, Catéchisme de l'Église catholique 635항에서 인용[181]

교리서는 이 날을 성 토요일의 신비라 부른다. 무덤에 모셔진 그리스도께서 구원의 성취 뒤에 하느님의 큰 안식일적 안식을 드러내시는 날이다[182]. 신경 조항이 고백하는 바를 이렇게 밝힌다. 예수님께서는 참으로 돌아가셨고, 우리를 위한 죽음으로 죽음과 악마를 이기셨다[183]. 성 토요일 글에서 이 강론과 이날의 전례를 자세히 다룬다.

생명의 주님 죽으셨으나 살아서 다스리신다

부활 주일, 11세기 콘라트 2세 황제의 궁정 사제 비포에게 귀속되는 연작창 _Victimae paschali laudes_는 이 결투의 결과를 노래한다.

죽음과 생명이 놀라운 결투에서 맞섰다. 생명의 주님 죽으셨으나 살아서 다스리신다. — 부활 연작창 Victimae paschali laudes, 프랑스 전례 번역[184]

부활하신 그리스도께서 묵시록에서 성 요한에게 직접 말씀하신다. 나는 처음이며 마지막이고 살아 있는 자다. 나는 죽었었지만 보라 영원무궁토록 살아 있다. 나는 죽음과 저승의 열쇠를 쥐고 있다(묵시 1, 17-18). 성 바오로는 그 결론을 이끌어낸다. 그리스도께서는 죽은 이들 가운데서 부활하시어 다시는 돌아가시지 않으며 죽음은 더 이상 그분을 지배하지 못한다(로마 6, 9).

이것이 답변의 핵심이다. 교회의 신앙 안에서 하느님께서는 사랑으로, 육신 안에서, 한때 돌아가시고, 생명을 주시려 살아서 나오신다. 죽는 것은 죽음이다. 하느님 죽음의 신학에서는 신성이 세상에 가라앉아 돌아오지 않는다. 도덕적 본보기, 훌륭한 인간, 빈 하늘만 남는다. 첫 번째 선포는 복음이고 두 번째는 끝없는 애도다. 성 바오로가 부활을 의심하는 이들에게 말했듯이, 그리스도께서 부활하지 않으셨다면 우리의 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛되다(1코린 15, 14).

반론과 답변

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하느님 죽음의 신학자들은 어리석지도 냉소적이지도 않았다. 여럿이 기도의 사람들이었고, 그들의 질문은 오늘날 많은 동시대인의 질문이다. 그 질문들은 가장 강한 형태로 경청받을 자격이 있고, 정확한 답변을 받을 자격이 있다.

반론 1 : 그저 현실 진단일 뿐이다, 현대 생활에서 하느님은 사라졌다

반론. 가브리엘 바하니안은 하느님에 대해 아무것도 증명하려 하지 않았다. 그는 한 문명을 기술했다. 1961년에 그는 우리 시대는 탈그리스도교적이지만 여전히 종교적이며, 더 이상 그리스도교적이지 않은 종교성을 지녔고, 그리스도교 자체가 하느님 죽음의 관념을 물려주어 우리 문명의 토대가 되었다고 썼다[185]. 성당은 비고 경제와 과학과 정치는 하느님을 참조하지 않고 작동한다. 그의 죽음을 확인하는 것은 정직할 뿐이라는 것이다.

답변. 문화의 사실은 하느님에 관한 사실이 아니다. 바하니안 스스로 책 마지막 쪽에서 인정했다. 하느님의 죽음은 문화적 현상에 불과할 수 있으며, 죽은 것은 우리의 종교적 문화적 하느님 관념뿐인 듯하다고 했다[186]. 바오로 6세는 이 구분을 정확한 말로 주었다. 꺼진 것은 태양이 아니라 인간의 눈이 어두워진 것이다[187]. 교회는 진단을 부인하지 않는다. 오히려 그 몫을 받아들인다. 공의회가 신자들의 잘못으로 하느님의 참된 얼굴이 가려진다고 인정하기 때문이다[188]. 그러나 한 사회에서 하느님이 가려졌다고 해서 그분이 존재하지 않는다고 결론지을 수는 없다. 밤이라고 해서 태양이 존재하지 않게 되었다고 결론짓지 않듯이 말이다.

반론 2 : 아우슈비츠 이후에는 역사의 하느님을 더 이상 믿을 수 없다

반론. 가장 무거운 반론이며 랍비에게서 나왔다. 리처드 루벤스타인은 After Auschwitz(1966)에서 여섯 백만 유다인의 살해 이후에는 이스라엘을 선택한 역사의 주인이신 계약의 하느님을 더 이상 믿을 수 없다고 주장한다. 하느님께서 역사 안에서 행동하신다면 쇼아에서 신적 뜻을 보아야 할 텐데, 이는 상상할 수 없는 일이다[189].

랍비 리처드 L. 루벤스타인은 After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism(Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966)에서 여섯 백만 유다인의 살해 이후에는 전통이 제시하는 그대로의 계약의 하느님, 곧 인격적인 하느님, 이스라엘을 선택하시어 그들을 위해 행동하시는 역사의 주인을 더 이상 믿을 수 없다고 주장한다[190]. 하느님께서 실제로 사건의 흐름을 다스리신다면 아우슈비츠에서 일어난 일을 그분의 뜻에 돌려야 할 텐데, 이 생각은 견딜 수 없다. 루벤스타인은 이렇게 결론짓는다. 역사의 하느님, 개입하시고 선택하시는 초월적 하느님은 오늘날 유다인 의식에게 죽었다. 무관심 때문이 아니라 희생자들에 대한 충실함 때문이다. 그는 그들의 몰살을 신적 행위로 만들기를 거부한다.

이것은 이론이 아니라 실제 상처에서 태어난 유일한 하느님 죽음의 신학이다. 루벤스타인은 종교 언어에 대해 사변하는 교수가 아니라 여섯 백만 죽음과 마주한 랍비로 쓴다. 그래서 그가 제기하는 반론은 이 글이 마주하는 모든 반론 가운데 가장 무겁고, 그 앞에서 쉬운 답변은 예의가 아니다. 해밀턴 스스로 십 년 뒤 결산하면서 루벤스타인을 자기편에 두었다. 급진 신학은 처음에는 그리스도교적이고 종교적이었고, 뒤에는 유다교적이고 종교적이 되었다(루벤스타인)(원문 : later Jewish and religious (Rubenstein), Ignispedia 번역). 그러므로 랍비는 이 운동에 속하지만 사변의 문이 아니라 고통의 문으로 들어왔다.

답변. 쉬운 설명이 될 수 없으며, 교회도 그렇게 주지 않는다. 2006년 5월 28일 아우슈비츠 비르케나우를 찾은 베네딕토 16세는 그 질문 자체를 되풀이하며 시작했다. 주님, 왜 침묵하셨습니까. 어찌 이 모든 것을 참으실 수 있었습니까. 그리고 이해하는 척하기를 거부했다. 우리는 하느님의 비밀을 헤아릴 수 없다, 파편만 볼 뿐이며, 하느님과 역사를 심판하려는 것은 오류일 것이다[191]. 이어서 하느님의 죽음은 희생자들의 결론이 아니라 학살자들의 계획이었다고 지적했다.

사실 이 잔혹한 범죄자들은 이 민족을 절멸시킴으로써 아브라함을 부르시고 시나이에서 말씀하시어 인류의 길잡이 기준을 세우신 하느님을 죽이려 했으며, 그 기준은 영원히 유효하다. 이 민족이 존재한다는 사실만으로 인간에게 말씀하시고 인간을 돌보신 하느님을 증언한다면, 결국 이 하느님은 죽어야 하고 그 권능은 인간에게만 속해야 했다. — 베네딕토 16세, 2006년 5월 28일 아우슈비츠 비르케나우 수용소 연설[192]

그리스도교의 답변은 이론이 아니라 십자가다. 같은 연설에서 베네딕토 16세는 그리스도인들의 신앙을 상기시킨다. 하느님께서 친히 고통의 지옥에 내려오시어 우리와 함께 고통받으신다는 신앙이다[193]. _Spe salvi_에서 그는 하느님께서 하느님께 버림받은 인간의 처지를 나누는 고통받는 이의 모습 안에서 당신 얼굴을 드러내신다고 덧붙이며, 이 모습이 희망을 세운다고 한다. 그렇다, 육신의 부활은 있다. 정의는 있다[194]. 정의를 내세워 하느님께 항의하는 것은 스스로를 뒤집기 때문이다. 하느님 없는 세상은 희망 없는 세상이며, 그때는 수백 년의 고통에 답하는 이가 아무도 없다[195]. 교회와 쇼아 글에서 그 세월의 역사를 다룬다.

반론 3 : 성 바오로 스스로 그리스도께서 자신을 비우셨다고 말한다

반론. 신약성경은 하느님의 모습을 지니신 그리스도께서 자신을 비우셨다고 단언한다(필리피 2, 6-7). 하느님께서 예수님 안에서 자신을 비우셨고 예수님께서 십자가에서 돌아가셨다면, 하느님 자신이 돌아가신 것이 아닌가. 알타이저는 성 바오로를 진지하게 받아들일 뿐이다.

답변. 찬가를 끝까지 읽어야 한다. 낮아지심의 주체는 하느님의 모습을 지니신 분이며, 종의 모습을 취하신다, 곧 인성을 더하신 것이고, 찬가는 그의 높여지심으로 끝난다. 그러므로 하느님께서 그를 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주셨다(필리피 2, 9). 교회는 이 구절을 신성의 철수로 읽는 해석을 명시적으로 배격했다. 비오 12세는 1951년 이를 가증스러운 날조라 불렀으며, 가현설만큼 정죄받을 만하다고 하고, 성 레오를 맞세웠다. 그리스도는 참 하느님이시며, 당신 것에 온전히 계시고 우리 것에 온전히 계시다[196]. 케노시스는 하느님의 자살이 아니라 그 사랑의 겸손이다. 자신을 잃지 않고 내어주시기에 우리에게 생명을 주실 수 있다.

반론 4 : 본회퍼는 종교 없는 그리스도교를 요구했다

Dietrich Bonhoeffer, 1939, Bundesarchiv, Bild 146-1987-074-16, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 DE.

반론. 하느님 죽음의 신학자들의 대부는 주변인이 아니라 나치즘의 순교자다. 테겔 감옥 독방에서 디트리히 본회퍼는 1944년 4월 30일 친구 에버하르트 베트게에게 자신을 끊임없이 괴롭히는 질문을 쓴다. 오늘날 우리에게 그리스도교란 진정 무엇인가, 아니 그리스도란 진정 누구인가 하는 것이다[197]. 6월 8일 그는 성인이 된 세상, 하느님이라는 작업 가설 없이 모든 것에서 버티는 법을 배우고 하느님을 삶 밖으로 점점 밀어내는 세상을 기술한다[198]. 7월 16일 그는 성경 개념들의 비종교적 해석을 구상하고 유명한 말을 던진다. 하느님 앞에서 하느님과 함께 우리는 하느님 없이 산다[199]. 해밀턴은 Radical Theology and the Death of God(1966)에 한 장 전체를 그에게 바친다[200]. 본회퍼 스스로 종교 없는 그리스도교를 요구했다면, 누가 감히 급진파들이 그를 배반한다고 말하겠는가.

답변. 본회퍼는 하느님 없는 그리스도교를 요구한 적이 없다. 19세기 부르주아 종교 없는 그리스도교, 곧 시대에 뒤진 문화 형태들과 과학의 한계를 메우는 땜질 하느님 없는 그리스도교를 말했을 뿐이다. 이 편지들을 쓰는 같은 사람이 독방에서 매일 기도하고 성경을 묵상하며 1945년 4월 9일 플로센뷔르크에서 처형되기 전날까지 예배를 드린다[201]. 무엇보다 그는 고통받는 그리스도를 부활하신 그리스도에게서 결코 떼지 않는다. 그의 종교 없는 그리스도교는 오직 타자를 위해 계시는 분께 매달려 있으며, 그의 마지막 신학은 철저히 그리스도 중심이다[202]. 그러므로 차용은 억지다. 본회퍼가 부활하신 그리스도를 중심에 두는 자리에서 급진파들은 말만 남긴다. 디트리히 본회퍼(1906-1945) 글에서 그의 생애와 옥중 편지들과 이 논쟁을 다룬다.

반론 5 : 하느님이라는 말은 현대인에게 더 이상 아무 의미도 없다

반론. 폴 반 뷰런은 문화도 체험도 기술하지 않고 언어를 분석한다. 분석철학의 기준, 곧 진술은 경험으로 검증되거나 반박될 수 있을 때만 의미가 있다는 기준을 신학에 적용하여, 역사 안에서 행동하시는 초월적 하느님에 관한 문장들은 아무것도 말하지 않으며, 따라서 하느님이라는 말은 빈말들의 죽음으로 죽었다고 주장한다[203]. _Time_은 1965년에 요약했다. 그는 하느님에 관한 모든 담론이, 그분의 재등장 가능성 자체까지 포함하여 철학적으로 무의미하다는 음울한 결론에 이르렀다고 했다[204]. 남은 것은 순전히 세속 언어로 다시 번역된 복음, 인간 예수 중심의 복음이다.

답변. 이 비판이 의존한 원칙, 곧 경험으로 검증될 수 있는 것만 의미가 있다는 원칙은 그 자체가 어떤 경험으로도 검증될 수 없다. 그것을 말하는 순간 스스로를 뒤집는다. 가톨릭 전통은 우리의 말이 하느님을 가둔다고 주장한 적이 없다. 교리서는 우리의 언어가 지닌 제한적이고 상상적이며 불완전한 것을 끊임없이 정화하라고 요구한다. 우리의 인간 말은 언제나 하느님의 신비를 밑돌기 때문이다. 그러나 곧이어 덧붙인다. 이 언어는 인간답게 표현되지만 참으로 하느님 자신에게 도달한다고 한다[205]. 제4차 라테란 공의회는 1215년에 그 원칙을 정식화했다. 창조주와 피조물 사이에는 더 큰 비유사성을 표시하지 않고서는 어떤 유사성도 표시할 수 없다고 했다[206]. 그러므로 우리의 말은 비어 있지도 않고 충분하지도 않다. 참되며 언제나 넘어선다. 바오로 6세는 1970년에 표어 앞에서 상기시켰다. 하느님을 아는 것은 가능하다고, 이성과 신앙이라는 두 큰 길로 가능하다고 했다[207].

반론 6 : 세속화는 되돌릴 수 없다

반론. 1965년 하비 콕스는 _La Cité séculière_에서 하느님 없이 조직된 성인 세계의 도래를 찬양했다. 사회학자들은 근대화가 어디서나 필연적으로 종교를 후퇴시킬 것이라 예고했다. 바오로 6세 스스로 1971년에 이 과정이 되돌릴 수 없어 보일 수 있다고 인정했다[208]. 하느님 죽음의 신학은 역사의 결론을 끌어냈을 뿐이다.

역사의 판결. 사회학적 예측은 실패했고, 그것을 내세웠던 이들이 직접 인정했다. _Time_은 이미 1969년 12월 26일호에서 하느님께서 되살아나고 계신 것은 아닌지, 그분이 정말 죽으셨던 적이 있는지 물었다. 어쩌면 현기증 나는 사회 변화 시기에 가려졌을 뿐인지도 모른다고 했다[209]. 삼십 년 뒤 세속화 이론의 아버지 중 한 사람인 사회학자 피터 버거는 판단을 뒤집었다. 우리가 세속화된 세상에 산다는 전제는 틀렸다. 오늘날 세계는 그 어느 때만큼 맹렬히 종교적이다[210]. 하느님 죽음 운동 자체는 1989년에 이미 꺼진 듯 보였다. 모든 징표는 하느님의 죽음이 죽었다고 보여준다[211].

답변. 바오로 6세는 표어가 혼동한 두 현실을 구분했다. 세속화, 곧 공의회가 인정하는 지상 현실들의 정당한 자율성은 세속주의와 다르다. 세속주의는 인간이 자기 운명 앞에서 절대적 자율성을 갖는다는 이념 체계로서 하느님 부재의 분위기를 만든다[212]. 전자는 역사의 사실이고 후자는 선택이며, 필연적인 것은 아무것도 없다.

하느님의 죽음이 우리 시대에 드러내는 것

올바른 진단, 틀린 결론

하느님 죽음의 신학자들은 실제 체험을 정확히 기술했다. 생각에서도 마음에서도 하느님을 다시는 만나지 못한 채 살고 일하고 고통받는 남녀의 체험이다. 교회는 이 체험을 다투지 않는다. 바오로 6세 스스로 기술했다. 줄어든 것은 신적 실재가 아니라 오늘날 그 빛과 목소리를 받아들이기에 덜 적합해진 인간 정신이다[213]. 베네딕토 16세는 숨으신 하느님을 동시대 영성의 일부로 말했다. 실존적으로 거의 무의식적으로 마음속 점점 더 넓어진 공백처럼 말이다[214].

그러므로 하느님 죽음의 신학의 잘못은 이 공백을 본 데 있지 않다. 그것을 계시로 만든 데 있다. 월식을 소멸로 착각했고, 한 문화 안에서 하느님의 침묵을 그분의 비존재로 착각했다. 무엇보다 고유한 사명을 저버렸다. 신학자는 사람들이 더 이상 기도하지 않는다는 것을 확인하도록 맡겨진 것이 아니라 그들이 잊은 분에 대해 말하도록 맡겨졌다.

하느님의 죽음에서 인간의 죽음으로

바오로 6세의 말은 사회학자들의 어떤 예측보다 빨리 입증되었다. 이른바 하느님의 죽음은 인간의 죽음으로 귀결된다[215]. 하느님이 죽었다고 선언되면 인간은 자기 가치들의 유일한 저자로 남는다. 그리고 사물들 가운데 한 사물이 된다. 바오로 6세는 1974년에 이 체험을 끝까지 간 이들을 기술했다. 그들은 숙명론과 고독의 큰 느낌 안에서 수로 축소된 비인격적 인간에 이르렀다고 했다[216]. 요한 바오로 2세는 1998년에 허무주의에 대해 같은 진단을 되풀이했다. 허무주의는 인간의 인간성과 그 정체성 자체의 부정이며, 파괴적 권력 의지로 가거나 고독의 절망으로 간다고 했다[217].

이 미끄러짐의 이유는 단순하다. 인간에게 힘이나 쓸모에 달려 있지 않은 존엄이 있다면, 그것을 다른 분에게서 받기 때문이다. 공의회는 한 문장으로 말했다. 인간의 존엄은 하느님 자신 안에서 그것을 세우고 완성하는 것을 찾으며, 신적 지탱과 영원한 생명의 희망이 없을 때 인간의 존엄은 매우 무거운 상처를 입는다고 했다[218]. 하느님의 죽음을 알리는 것은 원하지 않으면서도 인간의 깨지기 쉬움을 알리는 것이었다.

죄인들의 식탁에 앉은 성녀 소화 데레사(1896-1897년)

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1896년 부활부터 아기 예수의 성녀 데레사는 죽음까지 이어질 신앙의 시련을 겪으며, 자서전적 저술의 C원고에서 이를 이야기한다. 그녀는 불신앙의 목소리가 들리는 내적 어둠을 기술한다. 하늘은 닫힌 듯 보이고, 자신은 믿지 않는 이들의 쓴 빵을 나누며 죄인들의 식탁에 앉아 있는 모습으로 보인다. 그녀는 자신을 위해서가 아니라 수녀들과 죄인들을 위해 이 밤을 걷는다고 쓴다. 다른 이들이 빠져나오도록 어둠 안에 머무르기를 받아들이며, 불신자들의 구원을 위해 신앙에 반대되는 자신의 유혹을 봉헌한다.

하느님 죽음의 신학자들과의 대비는 완전하며 세 가지 차이로 요약된다. 첫째, 데레사는 밤을 겪는다. 그것을 교리로 세우지 않는다. 해밀턴과 알타이저가 하느님에 관한 논제로 출판한 하느님은 죽었다를, 그녀는 하느님의 존재에 관한 단언으로 삼지 않고 자기 신앙의 시련으로 산다. 둘째, 그녀는 남는다. 아무 열매도 느끼지 못하면서도 가르멜에, 기도에, 성사들에, 순명에 머문다. 급진 신학이 느껴지는 하느님의 부재에서 그분의 비존재를 결론지은 자리에서, 가르멜 수녀는 같은 부재에서 더 순수한 충실함을 결론짓는다. 느껴서 믿는 것이 아니라 사랑해서 믿는다. 마지막으로, 그녀는 전구한다. 그녀의 밤은 식탁을 함께 나누는 가엾은 죄인들을 위한 기도가 된다. 미국 운동이 동시대 불신앙을 신학 계획으로 만든 자리에서 말이다.

소화 데레사는 이렇게 시련에서 교리로 넘어가는 길을 산 채로 반박한다. 체계화되면 「하느님의 죽음」이 되는 바로 그 밤이, 감추어진 하느님께 매달린 채 그 밤을 통과한 이를 성화한다.

살아 계신 분에 대한 희망

하느님 죽음의 신학은 몇 년밖에 지속되지 않았다. 그것이 넘어섰다고 주장한 신앙은 매주 주일마다 「나는 하느님을 믿는다」고 고백하며 이어진다. 그 신앙은 밤을 모르기 때문에 그렇게 말하는 것이 아니라 부활절 아침을 알기 때문에 그렇게 말한다. 그 신앙이 선포하는 하느님은 「죽은 이들의 하느님이 아니라 살아 있는 이들의 하느님」(마태 22, 32)이시다. 그분은 죽음 안으로 들어가셔서 그 안으로부터 죽음을 이기셨고, 「마지막으로 파멸되어야 할 원수는 죽음이다」(1코린 15, 26). 1960년대의 구호는 하느님이 죽었다고 말했지만, 복음은 죽음이 죽을 것이라고 말한다. 「죽음이 승리에 삼켜졌다. 죽음아, 네 승리가 어디 있느냐」(1코린 15, 54-55).

그러므로 신앙에게 역사는 빈 하늘을 향해 나아가는 것이 아니라 하느님께서 사람들과 함께 거하실 날을 향해 나아간다. 「그분은 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이며, 다시는 죽음이 없을 것이다 [...]. 보라, 내가 모든 것을 새롭게 만든다」(묵시 21, 4-5). 그리스도인은 하느님이 세상에 녹아들기를 구하지 않는다. 그리스도인이 매일, 그리스도께서 가르쳐 주신 기도로 구하는 것은 그분의 나라가 임하시고 그분의 뜻이 「하늘에서처럼 땅에서도 이루어지기를」(마태 6, 10)이다. 이는 하느님 죽음의 신학과 정반대이다. 하느님께서 영원히 물러나신 세상이 아니라, 그분께서 오셔서 다스리실 세상이다.

가장 설득력 있는 증언은 자크 마리탱이 요구했고, 비신자 사무국 앞에서 바오로 6세가 되풀이한 바로 그것이다. 「하느님을 믿는다는 것은, 하느님이 존재하지 않으신다면 삶을 살아갈 수 없을 정도로 살아간다는 뜻이어야 한다」[219].

하느님의 죽음과 그 이웃들

「하느님 죽음의 신학」은 하느님에 관한 근대의 첫 번째 오류도, 유일한 오류도 아니다. 다음 표는 그것을 이웃 오류들 사이에 자리매김한다. 어떤 것들은 그 토양을 준비했고, 다른 것들은 그 어휘를 공유하면서도 그 주장을 공유하지는 않는다.

흐름한 줄 요약하느님의 죽음과의 차이
모더니즘교리는 종교 의식과 함께 진화한다. 계시는 받아들인 말씀이 아니라 체험이다모더니즘은 「하느님」이라는 말을 간직한 채 그 뜻을 바꾼다. 하느님의 죽음은 그분의 소멸을 선포한다
신모더니즘1946년 이후 모더니즘 명제들의 귀환 : 공식은 지키면서 신앙을 바꾼다같은 구별 : 한쪽은 공식을 지키고, 다른 쪽은 하느님을 죽었다고 선언한다
신의주의이성은 하느님에 대해 아무것도 알 수 없다. 오직 신앙만이 그분께 이른다신의주의는 넘치는 신앙으로 이성을 낮춘다. 하느님의 죽음은 시대의 이름으로 신앙을 버린다
단죄된 가톨릭 자유주의정치 영역에서 교회와 근대적 자유들을 화해시키기하느님의 존재에 관한 사변적 오류가 아니라 실천적·정치적 오류
시옹주의교회의 권위도 초자연적 사랑도 없는 형제애와 민주주의1910년에 단죄된 사회적 오류. 하느님은 간직하지만 도시를 교회에서 떼어놓는다
니체「하느님은 죽었다, 우리가 그를 죽였다」 : 문화적 진단이자 초인에의 호소구호의 원천이지만, 「그리스도교 신학」이 아니라 공공연한 철학적 무신론
본회퍼옥중 서간에 따른, 세상 성년 시대의 「무종교적 그리스도교」순교 증인의 사목적 물음인데, 급진파들이 거꾸로 끌어다 썼다
교리적 상대주의신앙 진리는 그때그때 의견으로 축소된다교리를 상대화하여 녹이고, 하느님의 죽음은 그 대상을 없애 녹인다
무신론하느님은 존재하지 않는다솔직하고 일관된 무신론. 하느님의 죽음은 「그리스도교적」 무신론이 되겠다고 한다

더 깊이 들어가기

  • 교회와 쇼아 — 루벤스타인의 반론이 태어난 시대의 역사.
  • 디트리히 본회퍼 — 옥중 서간이 급진파들에게 도용된 증인.
  • 앙리 드 뤼박 — Drame de l'humanisme athée의 신학자, 바오로 6세의 원천.
  • 코르넬리오 파브로 — 근대 무신론의 계보를 해체한 철학자.
  • 무신론과 제테티크 문제 — 동시대 무신론에 대한 가톨릭 답변.

짧은 서지

  • Thomas J. J. Altizer와 William Hamilton, Radical Theology and the Death of God, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966.
  • Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961 (불어 번역 : La Mort de Dieu, Buchet-Chastel, 1962).
  • Paul van Buren, The Secular Meaning of the Gospel, 1963.
  • Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966.
  • 성 바오로 6세, Credo du peuple de Dieu, 장엄한 신앙 고백, 1968년 6월 30일.
  • 제2차 바티칸 공의회, 헌법 Gaudium et spes, 19-21항, 1965년 12월 7일.
  • Henri de Lubac, Le Drame de l'humanisme athée, 1944.

주석과 참고문헌

  1. 성 바오로 6세, 비신자 사무국 회원들에 대한 연설, 1971년 3월 18일(프랑스어 원문, vatican.va) : « 그렇게 되면 그리스도의 메시지에서 그 신 중심적 의미를 모두 비워 버리고, 용어의 모순은 아랑곳하지 않은 채 「그리스도교 무신론」이라 부를 수밖에 없는 것을 조장하게 될 것이다. 하느님 죽음의 모 신학은, 유감스럽게도, 이 기이한 부조리를 피하지 못했다. » 그 연설은 어떤 저자도 지명하지 않았다.

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  2. Thomas J. J. Altizer와 William Hamilton, Radical Theology and the Death of God 서문, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966, 1966년 1월 1일자(religion-online.org에 허락된 전문 전사). 원문 : « Radical theology is a contemporary development within Protestantism -- with some Jewish, Roman Catholic and non-religious response and participation already forming […]. It is, in effect, an attempt to set an atheist point of view within the spectrum of Christian possibilities. »

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  3. Altizer와 Hamilton, 인용된 서문, 1966. 원문 : « radical theology, as here conceived, has a distinctively American form ».

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  4. William Hamilton, 「The Death of God Theologies Today」, The Christian Scholar, 1965년 봄, Radical Theology and the Death of God에 수록, 1966(religion-online.org). 원문 : « Yet the death of God theologians claim to be theologians, to be Christians, to be speaking out of a community to a community. They do not grant that their view is really a complicated sort of atheism dressed in a new spring bonnet. »

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  5. Altizer와 Hamilton, 인용된 서문, 1966. 원문 : « a pastoral response hoping to give support to those who have chosen to live as Christian atheists ».

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  6. William Hamilton, 「The Death of God Theologies Today」, 인용된 글. 원문 : « We are not talking about the absence of the experience of God, but about the experience of the absence of God. »

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  7. Altizer와 Hamilton, 인용된 서문, 1966 : 이 구절의 가능한 열 가지 의미를 나열한 목록이며, 「if one wanted to, one could list a range of possible meanings of the phrase along such lines as these, moving slowly from conventional atheism to theological orthodoxy」로 시작한다(Ignispedia의 목록 요약).

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  8. Altizer와 Hamilton, 인용된 서문, 1966, 의미 2. 원문 : « That there once was a God to whom adoration, praise and trust were appropriate, possible, and even necessary, but that now there is no such God. This is the position of the death of God or radical theology. It is an atheist position, but with a difference. »

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  9. 가톨릭 교회 교리서, 42항과 43항(프랑스어 공식 본문, vatican.va) : 「인간의 말은 언제나 하느님의 신비에 미치지 못한다」 ; 「우리의 언어는 분명 인간적으로 표현되지만, 실제로 하느님 자신께 이른다」.

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  10. 저자들의 저작에 근거한 Ignispedia의 분류 : Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961 ; William Hamilton, 「The Death of God Theologies Today」, 1965 ; Paul M. van Buren, The Secular Meaning of the Gospel, 1963 ; Thomas J. J. Altizer, The Gospel of Christian Atheism, Philadelphie, Westminster Press, 1966.

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  11. 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌법 Gaudium et spes, 1965년 12월 7일, 19항, 2절(프랑스어 공식 본문, vatican.va). 공의회는 어떤 저자도 지명하지 않는다. 하느님 죽음의 신학자들과의 연결은 Ignispedia의 해석이다.

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  12. Altizer와 Hamilton, 인용된 서문, 1966, 의미 1(「That there is no God and that there never has been. This position is traditional atheism of the old-fashioned kind」)과 의미 2.

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  13. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 수요일 일반 알현, 「Devant les nouvelles expressions de l'athéisme notre foi doit se fortifier dans une recherche permanente」(프랑스어 공식 본문, vatican.va) : 「기초적이고 근본적인 진리 하나를 상기해야 한다. 하느님은 감추어져 계신다(이사 45, 15 참조) [...] 그분은 우리 귀에 들리게 말씀하지 않으시고, 다른 방편으로 듣고 찾게 하신다.」

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  14. Altizer와 Hamilton, Radical Theology and the Death of God 서문, 1966, 의미 9. 원문 : « it is probably this complex of ideas that lies behind the German chorale "God Himself is Dead" that may well be the historical source for our modern use of "death of God." »

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  15. Theodor Hansen, Johann Rist und seine Zeit. Aus den Quellen dargestellt, Halle, Buchhandlung des Waisenhauses, 1872, p. 190-191 : « Im Jahre 1641 erschien von Johann Rist: „Himlischer Lieder erstes Zehn, mit anmuhtigen Melodeien Joh. Schopen, Hamburgischen Musici." Lüneburg » ; 찬송가 제목 : « Ein trauriger Grabgesang […] vornehmlich am stillen Freitag, wie auch den Sonnabend vor Ostern gesungen » ; 1절 : « GOtt des Vaters einig Kind / Wird in's Grab getragen » ; Philipp David, 「Tod Gottes」, Onlinelexikon Systematische Theologie, 1.0판, 2025년 5월 1일(Tübingen 대학교).

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  16. Johann Rist, O Traurigkeit, o Herzeleid, 2절, Theodor Hansen, Johann Rist und seine Zeit, 1872, p. 186과 191에 실린 본문(Ignispedia 번역). 원문 : « O große Noth! / GOtt Selbst liegt todt, / Am Kreuz' ist Er gestorben, / Hat dadurch das Himmelreich / Uns aus Lieb' erworben. » 1681년 Sigmund von Birken이 인쇄한 본문도 동일하다(Heiliger Sonntags-Handel und Kirch-Wandel, Nuremberg, 2부, p. 52 ; Deutsches Textarchiv).

    16

  17. Theodor Hansen, Johann Rist und seine Zeit, 1872, p. 191 : 1852년 Bavière 가요집과 이른바 Eisenach 가요집(1854)은 「GOtt selbst」를 「der HErr」로 바꾼다. 현재 본문은 「Gotts Sohn liegt tot」(Evangelisches Gesangbuch, 80번, 2절 ; Philipp David, 인용된 글).

    17

  18. Martin Luther, Von den Konziliis und Kirchen, 1539(Weimar판, 50권, p. 590, 11-22행), 화해 신조, Solida Declaratio, VIII에서 인용 ; 불어 번역 : La Formule de Concorde, Paris, Éditions « Je Sers », 1948, p. 253-254.

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  19. G. W. F. Hegel, Glauben und Wissen, 1802, 마지막 문장, Werke 중, 2권, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1970, p. 432-433(Ignispedia 번역). 원문 : « das Gefühl, worauf die Religion der neuen Zeit beruht – das Gefühl: Gott selbst ist tot » ; « den spekulativen Karfreitag, der sonst historisch war ». 출간된 불어 번역 : Foi et savoir, Alexis Philonenko와 Claude Lecouteux 역, Paris, Vrin, 1988.

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  20. G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Religion, 세 번째 부분, 「Das Reich des Sohnes」, Werke 중, 12권, Philipp Marheineke 편, 2판, Berlin, Duncker und Humblot, 1840, p. 306-307(1827년 강의 ; Ignispedia 번역). 원문 : « „Gott selbst ist todt," heißt es in jenem lutherischen Liede; dieß Bewußtseyn drückt dieß aus, daß das Menschliche, das Endliche, Gebrechliche, die Schwäche, das Negative göttliches Moment selbst ist, in Gott selbst ist ».

    20

  21. 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 1870년 4월 24일, 1장 규범 4(Denzinger-Hünermann, 3024번, 불어 번역).

    21

  22. Jean Paul, 「Rede des toten Christus vom Weltgebäude herab, daß kein Gott sei」, Siebenkäs의 첫 번째 「Blumenstück」(Berlin, 1796-1797), Werke 중, 2권, Munich, Hanser, p. 269(1818년 개정판 본문 ; Ignispedia 번역). 원문 : « »Christus! ist kein Gott?« Er antwortete: »Es ist keiner.« » ; « »Wir sind alle Waisen, ich und ihr, wir sind ohne Vater.« »

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  23. Jean Paul, 같은 본문, p. 271과 표제 저자 주(Ignispedia 번역). 원문 : « Meine Seele weinte vor Freude, daß sie wieder Gott anbeten konnte » ; « Wenn einmal mein Herz so unglücklich und ausgestorben wäre, daß in ihm alle Gefühle, die das Dasein Gottes bejahen, zerstöret wären; so würd' ich mich mit diesem meinem Aufsatz erschüttern und – er würde mich heilen ».

    23

  24. Germaine de Staël, De l'Allemagne, 두 번째 부분, XXVIII장, 「Des romans」 ; 1810년 압수된 판, 1813년 Londres 출간 및 1814년 Paris 출간(2권, Paris, 1814, p. 324-329 ; Wikisource에 전사된 BnF 소장본).

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  25. Jean Paul 본문(Werke, 2권, p. 266-272)과 Mme de Staël 번역(De l'Allemagne, 2권, 1814, p. 325-329) 비교 : 번역은 세계 붕괴 대목에서 멈추고 꿈꾸는 이의 잠깸을 빠뜨린다. Mme de Staël은 거기에서 「하느님을 잃은 피조물이 느껴야 할 끔찍한 공포」(p. 329)를 본다.

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  26. Gérard de Nerval, 「Le Christ aux Oliviers」, 1844년 L'Artiste에 처음 발표 ; Petits châteaux de Bohême, Paris, Eugène Didier, 1853, p. 85-89에 수록, 이어 Les Chimères(Les Filles du feu, 1854)에 수록. Jean Paul 이름으로 단 표제는 독일어 본문을 글자대로 인용하지 않는데, 독일어 본문은 「없다」와 「우리는 아버지 없이 있다」고 말한다.

    26

  27. Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir, § 108, « Luttes nouvelles », trad. Henri Albert, Paris, Société du Mercure de France, 1901, p. 161 (Wikisource에서 확인한 전사). 독일어 본문 : Die fröhliche Wissenschaft, « Neue Ausgabe », Leipzig, E. W. Fritzsch, 1887, p. 137.

    27

  28. Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir, § 125, « L'insensé », Henri Albert 역, 1901, p. 179-181. 독일어 원문 : Die fröhliche Wissenschaft, 1887, p. 153-155(« Wir haben ihn getödtet, — ihr und ich! » ; « Gott ist todt! Gott bleibt todt! » ; « Was sind denn diese Kirchen noch, wenn sie nicht die Grüfte und Grabmäler Gottes sind? »).

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  29. Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir, § 343, « Notre sérénité », trad. Henri Albert, 1901, p. 299 (1887년 제2판에 추가된 제5권의 서두 ; 독일어 본문 p. 259 : « dass „Gott todt ist", dass der Glaube an den christlichen Gott unglaubwürdig geworden ist »).

    29

  30. Frédéric Nietzsche, Le Gai Savoir (« La gaya scienza »), trad. Henri Albert, Paris, Société du Mercure de France, 1901 (Œuvres complètes, vol. 8), 1882년 8월 Chemnitz, Ernst Schmeitzner 초판(제1-4권) ; 1887년 Leipzig, E. W. Fritzsch 재판(1886년 가을에 집필된 제5권 포함).

    30

  31. Rudolf Bultmann, Neues Testament und Mythologie : 1941년 4월 21일 Francfort-sur-le-Main 복음주의 신학회 강연, 1941년 6월 Alpirsbach에서 반복(« 탈신화화 » 프로그램) ; 루돌프 불트만 글 참조.

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  32. 잡지 Time 표지, 1959년 3월 16일(Tillich 초상) ; 폴 틸리히 글 참조.

    32

  33. Paul Tillich, Théologie systématique, t. 1 (1951) : « 유신론의 하느님 위에 계신 하느님 » (« God above the God of theism ») ; 폴 틸리히 글 참조.

    33

  34. Time, « The "God Is Dead" Movement », 1965년 10월 22일 : « I say yes to this movement insofar as it points to something above the symbolic language concerning God. »

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  35. Dietrich Bonhoeffer, Eberhard Bethge에게 보낸 편지, 1944년 7월 16일, Résistance et soumission 수록 ; 비판판 : Dietrich Bonhoeffer Werke, 제8권, p. 475(« 성경 개념들의 비종교적 해석 »). « 하느님 앞에서 하느님과 함께 우리는 하느님 없이 산다 »라는 문구는 관용적인 프랑스어 정식 표현이다(독일어 : « Vor Gott und mit Gott leben wir ohne Gott »). 디트리히 본회퍼 글 참조.

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  36. William Hamilton, « Dietrich Bonhoeffer », Radical Theology and the Death of God 장, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966 (religion-online.org에서 본 목차) ; 디트리히 본회퍼 (1906-1945) 글 참조.

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  37. Time, Theology란, 「The "God Is Dead" Movement」, 1965년 10월 22일 금요일(archive content.time.com, 기사 941410, 세 쪽). 서두 : « We must recognize that the death of God is a historical event: God has died in our time, in our history, in our existence » (Altizer) ; 네 사람 : « Altizer, Paul van Buren of Temple University, William Hamilton of Colgate Rochester Divinity School, and Gabriel Vahanian of Syracuse University » ; 정의 : « They say that it is no longer possible to think about or believe in a transcendent God who acts in human history, and that Christianity will have to survive, if at all, without him » ; « Altizer notes that this new kind of Godless Christianity is a uniquely American phenomenon » ; 41세 van Buren : « gloomily concludes that any talk of God — including the prospect of his reappearance — is philosophically meaningless » ; 41세 Hamilton : « "In the time of the death of God, we have a place to be," he says. "It is not before an altar; it is in the world, in the city, with both the needy neighbor and the enemy." » ; 38세 Vahanian : « More conservative than the others » ; « "Theologically speaking, any concept of God can only be an approximation," he says. "Only God can have a concept about God." » ; 끝 : Cox, 36 ; Williams : « "There is no God, and Jesus is his only begotten son." » ; Tillich : « "I say yes to this movement insofar as it points to something above the symbolic language concerning God." » ; 예고 : « In his next book, to be called The Gospel of Christian Atheism, Altizer in fact analyzes the death of God as essentially a redemptive act. »

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  38. Time, 표지 「Is God Coming Back to Life?」, 1969년 12월 26일 금요일, 내지 특집 「The New Ministry: Bringing God Back to Life」(archive content.time.com, 기사 941816). 발췌 : « Is God coming back to life? Was he ever really "dead"? Perhaps he was eclipsed during a period of dizzying social change. » ; 인용된 Gallup 수치 : 주일 실천율이 49 %(1958년)에서 43 %(1968년)로.

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  39. Matthew Reisz, 「Gabriel Vahanian, 1927-2012」, Times Higher Education, 2012년 9월 27일(Valence와 Paris에서 수학, 1948년 미국 도착, 1950년 석사, Princeton Theological Seminary에서 1958년 박사, Syracuse University에서 26년, 1984년 Strasbourg 석좌) ; Michael S. Kogan, 「In memory of Gabriel Vahanian」, Syracuse University, 2012년 9월 15일(« died on Aug. 30 at his home in Strasbourg, France. He was 85 ») ; IdRef 서지 027173593(출생 1927, 사망 20120830).

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  40. Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961(archive.org 전체 OCR에서 확인한 표제지와 판권면 : « GEORGE BRAZILLER / NEW YORK 1961 » ; 책머리 인용 : Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra ; Paul Ramsey 서문 ; 1959년 12월 12일자 「This Post-Christian Era」를 비롯한 The Nation 글들을 묶음).

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  41. Gabriel Vahanian, La Mort de Dieu, la culture de notre ère post-chrétienne, Bernard Willerval가 영어본에서 번역, Paris, Buchet-Chastel, 1962, in-16, 223 p.(BnF 서지 cb33205475b, 목록에서 확인).

    41

  42. Paul M. van Buren, The Secular Meaning of the Gospel: Based on an Analysis of Its Language, New York, Macmillan, 1963(1963년 8월 1일자 Kirkus Reviews 서평) ; Londres판 : Londres, SCM Press, 1963. 인적 사항 : Princeton Theological Seminary 기록(Karl Barth 밑에서 1957년 박사, 이어 Texas 성공회 신학교 ; 1964년부터 1986년까지 Philadelphie Temple University 종교학 교수).

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  43. 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌법 Gaudium et spes, 1965년 12월 7일, 19항, 2절(프랑스어 공식 본문, vatican.va). 공의회는 어떤 저자도 지명하지 않는다. van Buren과의 연결은 Ignispedia의 해석이다.

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  44. Lloyd Steffen, 「The Dangerous God: A Profile of William Hamilton」, The Christian Century, 1989년 9월 27일, p. 844(Oberlin College, Niebuhr와 Tillich 시대의 Union Theological Seminary, Donald M. Baillie 밑에서 St Andrews 박사, Colgate Rochester Divinity School 역사신학 교수, CBS 전국 방송) ; Nancy Haught, 「William Hamilton, who said "God is Dead," dies at 87」, Religion News Service가 전한 The Christian Century, 2012년 3월 2일(« died Tuesday (Feb. 28) in his downtown Portland apartment. He was 87 »).

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  45. William Hamilton, The New Essence of Christianity, New York, Association Press, 1961(archive.org 서지 기록 « newessenceofchri0000hami »). Time, 1965년 10월 22일자가 인용한 구절 : « If Jesus can wonder about being forsaken by God, are we to be blamed if we wonder? »(Ignispedia 번역 : « 예수님께서 하느님께 버림받으셨는지 자문하실 수 있었다면, 우리도 자문한다고 해서 비난받겠는가? »).

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  46. William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », The Christian Scholar, 1965년 봄, Radical Theology and the Death of God, 1966에 수록(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « We are not talking about the absence of the experience of God, but about the experience of the absence of God. »

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  47. Time, 1965년 10월 22일, 앞의 글(Ignispedia 번역). 원문 : « "In the time of the death of God, we have a place to be," he says. "It is not before an altar; it is in the world, in the city, with both the needy neighbor and the enemy." »

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  48. Nancy Haught, 앞의 글(« He lost his endowed chair as a professor of theology at what was then Colgate Rochester Divinity School in 1967. Hamilton moved on to teach religion at New College in Sarasota, Fla., and then joined the faculty at Portland State University in 1970 ») ; William Hamilton, « In Piam Memoriam — The Death of God After Ten Years », The Christian Century, 1975년 10월 8일, p. 872-873(« At that time I was working in a seminary in upper New York state. I saw my academic chair removed by my colleagues. […] I got the message: death of God for me; death of Christian character for them », religion-online.org 전사본).

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  49. William Hamilton, « In Piam Memoriam », 앞의 글(religion-online.org 전사본). 원문 : « October 1965 is as good a time as any from which to date the media event known as death-of-God theology. Ted Fiske's article in the New York Times was followed, in less than a week, by a notice in Time, and that attention was sufficient to transform a few articles and reviews, plus an extended personal correspondence between Tom Altizer and me, into a media event. »

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  50. Katharine Q. Seelye, « Thomas Altizer, Proponent of "God Is Dead" Theology, Dies at 91 », The New York Times, 2018년 12월 2일(« Thomas Jonathan Jackson Altizer was born on May 28, 1927, in Cambridge, Massachusetts » ; 시카고 대학교 : 1948년 학사, 1951년 신학 석사, 1955년 종교사 박사 ; 성공회 사제 서품 전 정신과 검진에서 탈락 ; « died Wednesday in Stroudsburg, Pennsylvania. He was 91. […] the cause was complications of a stroke ») ; 1956년부터 1968년까지 Emory University, 이후 SUNY Stony Brook 영어영문학과.

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  51. Thomas J. J. Altizer, « Theology and the Death of God », Radical Theology and the Death of God 수록, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966, p. 95(Ignispedia 번역 : « 하느님은 우리 시대에, 우리 역사 안에서, 우리 실존 안에서 죽었다 »). 원문 : « God has died in our time, in our history, in our existence » — 이 문구는 이미 Altizer, Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred, Philadelphie, Westminster Press, 1963에 나온다(archive.org 소장본 전문 검색으로 확인). Time, 1965년 10월 22일자가 인용한 변형 : « We must recognize that the death of God is a historical event: God has died in our time, in our history, in our existence. »

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  52. Altizer와 Hamilton, Radical Theology and the Death of God 서문, 1966, 1966년 1월 1일자(Ignispedia 번역). 원문 : « Only the Christian can celebrate an Incarnation in which God has actually become flesh, and radical theology must finally understand the Incarnation itself as effecting the death of God. »

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  53. Thomas J. J. Altizer, The Gospel of Christian Atheism, Philadelphie, Westminster Press, 1966 ; Time, 1965년 10월 22일자의 예고 : « In his next book, to be called The Gospel of Christian Atheism, Altizer in fact analyzes the death of God as essentially a redemptive act. »

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  54. Katharine Q. Seelye, 앞의 글(Merv Griffin Show 출연 ; Altizer의 회고록 Living the Death of God, 2006에 따르면 : « The response was a violent one, forcing the director to close the curtains and order the band to play forcefully, and after this event a crowd greeted me at the stage door, demanding my death »).

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  55. Patrick Gray, « "God Is Dead" Controversy », New Georgia Encyclopedia, 2003, 2013년 개정(« outraged clergy and alumni threatened to withhold donations from Emory » ; « The College of Bishops of the Southeastern Jurisdiction of the Methodist Church issued a statement critical of his views but did not formally call for his resignation » ; « Sanford Atwood […] defended Altizer's tenure in the name of academic freedom, noting also that his appointment was in the undergraduate department of religion and not in the Candler School of Theology » ; « Altizer left the school in 1968 »).

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  56. Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966. 요약 : Encyclopedia.com(« In 1966 Rubenstein published his first book […] it suggested that no Jewish theology could afford to ignore the twin revolutions of modern Jewish history — the Holocaust and the reborn state of Israel » ; « the Holocaust overturned traditional Jewish teaching regarding the God of history ») ; HJ International(« Jews could no longer advocate the notion of an omnipotent God at work in history or espouse the election of Israel as the chosen people »).

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  57. William Hamilton, « In Piam Memoriam », 앞의 글 : « From its beginnings, radical theology was both Christian (van Buren, Hamilton) and religious (Altizer) — and later Jewish and religious (Rubenstein). »

    63

  58. John A. T. Robinson, 울리치 성공회 주교, Honest to God, Londres, SCM Press, 1963년 3월 19일, 이틀 전 Sunday Observer 1면에 실린 저자의 글로 출발한 143쪽 페이퍼백 ; 이 책은 Rudolf Bultmann, Dietrich Bonhoeffer, Paul Tillich를 대중화했다(위키백과 « Honest to God » 항목과 Augsburg Fortress가 전재한 제1장 발췌에 따른 요약).

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  59. Harvey Cox, The Secular City: Secularization and Urbanization in Theological Perspective, New York, Macmillan, 1965(프랑스어판 : La Cité séculière, S. de Trooz 역, « Cahiers de l'actualité religieuse » 23, Paris-Tournai, Casterman, 1968) ; 성 바오로 6세, 비신자 사무국 회원들에 대한 연설, 1971년 3월 18일(프랑스어 원문, vatican.va), Casterman판 p. 50 인용.

    65

  60. Dorothee Sölle, Stellvertretung. Ein Kapitel Theologie nach dem Tode Gottes(« 대리. 하느님 죽음 이후의 신학 한 장 »), Stuttgart, Kreuz-Verlag, 1965.

    66

  61. William Hamilton, « In Piam Memoriam », 앞의 글에 따르면 : « Ted Fiske's article in the New York Times was followed, in less than a week, by a notice in Time ».

    69

  62. Time, 표지 « Is God Dead? », 1966년 4월 8일 금요일, 내지 특집 « Toward a Hidden God », Theology면(content.time.com 아카이브, article 835309, 8쪽). 첫 문장 : « Is God dead? It is a question that tantalizes both believers, who perhaps secretly fear that he is, and atheists, who possibly suspect that the answer is no. » ; 주석 : « *Principally Thomas J. J. Altizer of Emory University, William Hamilton of Colgate Rochester Divinity School, and Paul Van Buren of Temple University. » ; Paul Ramsey : « ours is the first attempt in recorded history to build a culture upon the premise that God is dead » ; Harris 여론조사 : 미국인의 97%가 하느님을 믿는다고 답하고, 27%가 깊이 신앙적이라고 답했다. 그림 없는 표지, 검은 바탕에 빨간 글씨 : Lily Rothman, « Is God Dead?: TIME's Iconic Cover at 50 », time.com, 2016년 4월(« the magazine's first to include only text » ; « 3,421 letters from readers ») ; John T. Elson 부고(종교 담당 편집자, 1년 넘는 작업, 약 30명의 통신원, 약 300건의 인터뷰 ; 20여 년 만의 가판 최고 판매), History News Network, 2009년 9월 17일이 전재. 독자 편지 « Your ugly cover is a blasphemous outrage […] »(Emil D. Criscitiello) : Time, 1966년 4월 15일자 독자 투고란.

    70 71 72

  63. Lloyd Steffen, « The Dangerous God », 앞의 글 : « But the movement itself appears to be extinct. […] All indications are that the death of God has died. »

    74 211

  64. Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961.

    80

  65. Paul van Buren, The Secular Meaning of the Gospel, New York, Macmillan, 1963 ; John A. T. Robinson, Honest to God, Londres, SCM Press, 1963.

    81

  66. Time, « The "God Is Dead" Movement », 1965년 10월 22일.

    82

  67. Time, 표지 « Is God Dead? », 1966년 4월 8일(내지 기사 « Toward a Hidden God ») ; Thomas J. J. Altizer, The Gospel of Christian Atheism, Philadelphie, Westminster Press, 1966.

    83

  68. Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966.

    84 189 190

  69. 성 바오로 6세, Credo du peuple de Dieu(엄숙한 신앙 고백), 1968년 6월 30일, 신앙의 해를 마감하며(Acta Apostolicae Sedis 60 (1968), p. 433 이하).

    85

  70. Time, 표지 « Is God Coming Back to Life? », 1969년 12월 26일(기사 « The New Ministry: Bringing God Back to Life »).

    86

  71. Gabriel Vahanian, The Death of God, 1961, 제1장, p. 6(archive.org 전체 OCR에 따른 Ignispedia 번역). 원문 : « God's death is not accidental. […] The death of God, therefore, cannot be viewed in any way as a recent historical or cultural misfortune which a revival […] will overcome. […] And just as Adam was responsible for his own fall, so is this post-Christian era the product of Christianity. »

    87

  72. Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961, 후기, p. 230(Ignispedia 번역 ; 간행된 프랑스어 번역 : La Mort de Dieu, Bernard Willerval 역, Paris, Buchet-Chastel, 1962). 원문 : « Our age is post-Christian; but it is still religious. […] "Christianity … does not exist," and God is dead — for nothing. […] it has bequeathed us the idea of the death of God. This concept more and more evidently constitutes the foundation of our civilization ».

    88 90

  73. Gabriel Vahanian, The Death of God, 1961, p. 231, 마지막 쪽(Ignispedia 번역). 원문 : « God dies as soon as he becomes a cultural accessory or a human ideal […] the death of God may be only a cultural phenomenon as though only our religiocultural notion of God were dead. »

    89

  74. 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 Gaudium et spes, 1965년 12월 7일, 제19항(공식 프랑스어 본문, vatican.va) : 신자들은 « 종교 교육의 소홀, 교리에 대한 그릇된 제시, 도덕적·사회적 삶의 결함이 하느님의 참된 얼굴을 드러내는 대신 가릴 때 » 무신론 확산에 일정 부분 책임이 있다.

    91

  75. Paul M. van Buren, The Secular Meaning of the Gospel: Based on an Analysis of Its Language, New York, Macmillan, 1963(Londres, SCM Press, 1963). 검증주의 테제는 Time, 1965년 10월 22일자가 요약했다(다음 주석) ; Gaudium et spes 제19항 제2절(« 하느님 문제를, 그 문제가 무의미해 보이도록 다루는 »)과의 연결은 Ignispedia의 해석이며, 공의회는 어떤 저자도 지명하지 않았다.

    92 203

  76. Time, « The "God Is Dead" Movement », 1965년 10월 22일(Ignispedia 번역). 원문 : van Buren « gloomily concludes that any talk of God — including the prospect of his reappearance — is philosophically meaningless ».

    93 204

  77. 영어 위키백과 « Paul van Buren » 항목(2026년 10월 6일 조회), van Buren, 1980년 인용 : « When our cultural two-dimentionality [sic] is taken uncritically as normative (as in my The Secular Meaning of the Gospel, 1963) […] » — 그의 1963년 저서는 그곳에서 « 비판 없이 규범으로 받아들인 » 문화의 예로 나온다.

    94

  78. William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », The Christian Scholar, 1965년 봄, Radical Theology and the Death of God, 1966에 수록(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « It is really that we do not know, do not adore, do not possess, do not believe in God. […] we take it as a statement about the nature of the world […] God is dead. »

    95

  79. William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », 앞의 글(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « There really is a sense of not-having, of not-believing, of having lost, not just the idols or the gods of religion, but God himself. […] Death of God is a public event in our history. »

    96

  80. Time, 1965년 10월 22일(Ignispedia 번역). 원문 : « "In the time of the death of God, we have a place to be," he says. "It is not before an altar; it is in the world, in the city, with both the needy neighbor and the enemy." »

    97

  81. William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », 앞의 글(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « Thus we wait, we try out new words, we pray for God to return […] ».

    98

  82. Altizer와 Hamilton, Radical Theology and the Death of God 서문, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966, 1966년 1월 1일자(Ignispedia 번역). 원문 : « Only the Christian can celebrate an Incarnation in which God has actually become flesh, and radical theology must finally understand the Incarnation itself as effecting the death of God. »

    99

  83. William Hamilton, « The Death of God Theologies Today », 앞의 글(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « My colleague, Thomas Altizer, likes to say, for example, that the death of God is an historical event, that it has happened in our time and that we should welcome, even will it, not shrink from it. »

    100

  84. Thomas J. J. Altizer, « Word and History », Radical Theology and the Death of God 수록, 1966(religion-online.org 전사본 ; Ignispedia 번역). 원문 : « It is the Christian who must murder God, or, rather, it is the Christian who must bury the decomposing God who continues to haunt our memory of things past. A Christian atheism says No to God because of its response to a Word that appears without God ».

    101

  85. Thomas J. J. Altizer, The Gospel of Christian Atheism, Philadelphie, Westminster Press, 1966 ; Time, 1965년 10월 22일자의 예고(Ignispedia 번역). 원문 : « In his next book, to be called The Gospel of Christian Atheism, Altizer in fact analyzes the death of God as essentially a redemptive act. »

    102

  86. Richard L. Rubenstein, After Auschwitz: Radical Theology and Contemporary Judaism, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1966. Altizer와 Hamilton의 논문집과 같은 출판사, 같은 도시, 같은 해의 책이다. 테제는 Encyclopedia.com(« the Holocaust overturned traditional Jewish teaching regarding the God of history »)과 HJ International(« Jews could no longer advocate the notion of an omnipotent God at work in history or espouse the election of Israel as the chosen people »)에 따른다.

    103

  87. 교회법전(1983), 제751조(프랑스어 번역, vatican.va).

    104

  88. 성 바오로 6세, 1970년 7월 22일 일반 알현(이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역). 원문 : « Qualcuno è arrivato al punto di proclamare «la morte di Dio»; e forse, in alcuni, senza cattiva intenzione, perché questa negazione, dall'accento blasfemo e sacrilego, voleva riferirsi ai concetti falsi, incompleti, insostenibili di Dio […]. In altri, questa divorante tentazione di sfiducia nella possibilità di conoscere Dio voleva essere un riconoscimento purtroppo agnostico della sua ineffabilità […]. Noi, figli della Chiesa, affermiamo: è possibile conoscere Dio. Per due vie maestre: la ragione e la fede. »

    106

  89. 제1차 바티칸 공의회, 가톨릭 신앙에 관한 교의헌장 Dei Filius, 1870년 4월 24일, 제1장(Denzinger-Hünermann, n° 3001, 프랑스어 번역).

    107

  90. 제1차 바티칸 공의회, Dei Filius, 제1장 부속 파문 조항, 제1조항과 제4조항(Denzinger-Hünermann, n° 3021과 3024, 프랑스어 번역).

    108

  91. Altizer와 Hamilton, Radical Theology and the Death of God 서문, 1966(Ignispedia 번역). 원문 : « Only the Christian can celebrate an Incarnation in which God has actually become flesh, and radical theology must finally understand the Incarnation itself as effecting the death of God. »

    109

  92. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 수요일 일반 알현(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    110

  93. Tertullien, Contre Praxéas, 1, 1과 1, 5(Ignispedia 번역 ; 라틴어 원문, tertullian.org). 원문 : « ipsum dicit patrem descendisse in virginem, ipsum ex ea natum, ipsum passum, denique ipsum esse Iesum Christum » ; « paracletum fugavit et patrem crucifixit ». 저작 연대 « vers 213 » : Ignispedia 글 「사벨리우스주의」 참조.

    111

  94. 381년 콘스탄티노폴리스 제1공의회, 제1조항, 사벨리우스주의자들을 지명으로 파문(Ignispedia 글 「사벨리우스주의」 참조).

    112

  95. Thomas J. J. Altizer, « Theology and the Death of God », Radical Theology and the Death of God 수록, 1966, p. 95(Ignispedia 번역). 원문 : « we shall understand the death of God as an historical event: God has died in our time, in our history, in our existence ». 이 문구는 이미 Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred, Philadelphie, Westminster Press, 1963에 나온다.

    113

  96. Thomas J. J. Altizer, « Word and History », Radical Theology and the Death of God 수록, 1966(Ignispedia 번역). 원문 : « It is the Christian who must murder God, or, rather, it is the Christian who must bury the decomposing God who continues to haunt our memory of things past. A Christian atheism says No to God because of its response to a Word that appears without God ».

    114

  97. Anthony Maas, « Kenosis », The Catholic Encyclopedia, vol. 8, New York, Robert Appleton, 1910 (newadvent.org). 원문 : « Among modern Protestants […] Thomasius, Delitzcsh [sic], and Kahnis regard the Incarnation as a self-emptying of the Divine manner of existence, as a self-limitation of the Word's omniscience, omnipresence, etc. Gess, Reuss, and Godet contend that the Incarnation implies a real depotentiation of the Word ».

    115

  98. 비오 12세, 회칙 Sempiternus Rex Christus, 1951년 9월 8일, Acta Apostolicae Sedis 43 (1951), 637-638쪽 ; vatican.va 영어판 제29항 (라틴어 원문 기준 Ignispedia 프랑스어 번역, vatican.va에는 프랑스어판이 게재되어 있지 않음). 원문 : « Contra Chalcedonensem fidei professionem vehementer pugnat etiam, extra catholicae religionis saepta latius diffusum, opinionis commentum, cui locus quidam epistulae Pauli Apostoli ad Philippenses temere et perperam intellectus ansam et speciem praebuit — kenotica doctrina vocatum — ex quo in Christo Verbi divinitatis ademptio confingitur : nefandum quidem inventum, quod, aeque atque ei oppositus docetismus reprobandum, integrum Incarnationis et Redemptionis mysterium in exsanguia et vana spectra traducit. »

    116

  99. 비오 12세, Sempiternus Rex Christus, 같은 구절, 성 레오 대교황 인용, 서한 28(플라비아누스에게 보낸 Tome), 3 (PL 54, 763) : « In integra... veri hominis perfectaque natura verus natus est Deus, totus in suis, totus in nostris ».

    117

  100. 가톨릭 교회 교리서, 제639항(「그리스도 부활의 신비는 실제 사건이다」), 제648항(「그 부활 안에서 세 위격의 하느님께서 함께 행동하신다 [...]. 부활은 아버지의 권능으로 이루어졌으니, 아버지께서 「일으키신」(참조 사도 2, 24) 그리스도, 그분의 아드님」)과 제649항 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    118

  101. 성 바오로 6세, 비신자 사무국 회원들에게 한 연설, 1971년 3월 18일, 위에서 인용.

    119

  102. 성 바오로 6세, 회칙 Ecclesiam suam, 1964년 8월 6일, 교황청 프랑스어판과 이탈리아어판 번호 기준 제104항(영어판에서는 제100항) (프랑스어판, vatican.va).

    120

  103. 성 바오로 6세, Ecclesiam suam, 프랑스어판 번호 기준 제108항 (프랑스어판, vatican.va).

    121

  104. 제2차 바티칸 공의회, 사목헌장 Gaudium et spes, 1965년 12월 7일, 제19항 1절 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    122

  105. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 제19항 2절 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    123

  106. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 제19항 3절 (vatican.va 공식 프랑스어판) ; 가톨릭 교회 교리서 제2125항에서 인용.

    124

  107. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 제21항 1절과 2절 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    125

  108. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 제21항 3절 (vatican.va 공식 프랑스어판) ; 가톨릭 교회 교리서 제2126항에서 인용.

    126

  109. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, 제21항 5절 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    127

  110. 성 바오로 6세, 「Epilogo del Concilio Ecumenico Vaticano II : Gli organismi post-conciliari」, 1965년 12월 8일 (이탈리아어, vatican.va) : « L'Osservatore Romano del 9 aprile 1965 comunicava la notizia della costituzione di questo Segretariato voluto dal Papa. È presieduto dal Cardinale Konig, Arcivescovo di Vienna, il quale ha dichiarato che il suo compito sarebbe consistito nello studio dell'ateismo per una maggiore conoscenza dei diversi ateismi, in vista di un dialogo » ; 교황청 보도실, 프란츠 쾨니히 추기경 공식 약력 : « On 6 April 1965 he was nominated President of the Secretariat for Non-Believers ».

    128

  111. 성 바오로 6세, 축일 기념 추기경단 대상 연설, 1965년 6월 24일, Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), 641쪽 (이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역) : « la istituzione di un Segretariato per i non credenti, quale segno dell'interesse con cui la Chiesa si rivolge ai problemi di tutti gli uomini, anche di quelli da lei più lontani ».

    129

  112. 비신자 사무국, 문서 De dialogo cum non credentibus, 1968년 8월 28일, 프란츠 쾨니히 추기경 서명, Acta Apostolicae Sedis 60 (1968), 692-704쪽 (시작 구절 : « Humanae personae dignitatem ac valorem… »).

    130

  113. 성 바오로 6세, 1968년 4월 25일 목요일 일반 알현, Acta Apostolicae Sedis 60 (1968), 327-328쪽 (원문 이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역, vatican.va에 게재된 프랑스어 번역에는 오류 있음). 원문 : « non già che queste esigano « la morte di Dio », come qualcuno ha detto con infelice espressione; esigano cioè una mentalità atea e lontana da ogni religione; tali progressi caratteristici del mondo moderno esigerebbero piuttosto un più alto, più penetrante, più adorante senso di Dio ».

    131

  114. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 수요일 일반 알현, 「무신론의 새로운 표현들 앞에서 우리 믿음은 끊임없는 탐구 안에서 굳건해져야 한다」(vatican.va 공식 프랑스어판). 교황은 그 자리에서 René Marlé 신부(s.j.)의 글 「La théologie dite de la "mort de Dieu"」, Études, 1968년 11월, 491쪽 이하를 언급한다(vatican.va 페이지는 「Marié」로 표기).

    132

  115. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 일반 알현, 중간 제목 「교회는 살아 계신 하느님을 증언한다」(vatican.va 공식 프랑스어판).

    133

  116. 성 바오로 6세, 1968년 11월 20일 수요일 일반 알현 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    134

  117. 성 바오로 6세, 국제 토마스 학회 참가자들에게 한 연설, 1970년 9월 12일 (원문 프랑스어, vatican.va).

    135

  118. 성 바오로 6세, 비신자 사무국 회원들에게 한 연설, 1971년 3월 18일 (원문 프랑스어, vatican.va).

    136

  119. 성 바오로 6세, 1974년 7월 17일 수요일 일반 알현 (이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역). 원문 : « che «Dio è morto» per l'uomo moderno (W. Hamilton. etc.) ».

    137

  120. 성 바오로 6세, 1970년 7월 22일 일반 알현 (이탈리아어, vatican.va), 위에서 인용한 구절.

    138

  121. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 일반 알현 (vatican.va 공식 프랑스어판) : 「그분을 찾고, 그분께서 만나 뵙게 해주시려는 곳과 방법과 때에 열정으로 그분을 찾는 일」.

    139

  122. 성 바오로 6세, 1974년 10월 23일 수요일 일반 알현 (이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역). 원문 : « per istintivo ricorso ad un respiro che sta per mancare, come in chi è sul punto di affogare […]. È il caso di coloro che sono arrivati in fondo all'esperienza della così detta «morte di Dio» ».

    140

  123. 성 바오로 6세, 하느님 백성의 신조(엄숙한 신앙고백), 1968년 6월 30일, 제4항과 제7항, Acta Apostolicae Sedis 60 (1968), 433쪽 이하 (vatican.va 라틴어와 이탈리아어 기준 Ignispedia 번역, 프랑스어판은 게재되어 있지 않음). 라틴어, 제7항 : « summo Deo viventi obsequium professionis fidei deferre volumus ».

    141

  124. 성 바오로 6세, 하느님 백성의 신조, 제9항, Acta Apostolicae Sedis 60 (1968), 436쪽 (Ignispedia 번역). 라틴어 원문 : « Ille est qui est, ut ipse Moysi revelavit, ille est Amor, ut nos Ioannes Apostolus docuit : ita ut duo haec nomina, Esse et Amor, ineffabiliter divinam eandem exprimant Illius essentiam ».

    142

  125. 성 바오로 6세, 회칙 Populorum progressio, 1967년 3월 26일, 제42항 (프랑스어판, vatican.va), 각주에서 Henri de Lubac, s.j., Le Drame de l'humanisme athée, 3판, Paris, Spes, 1945, 10쪽 인용 (초판 : 1944년).

    143 147

  126. Henri de Lubac, Athéisme et sens de l'homme. Une double requête de Gaudium et spes, Paris, Cerf, 1968 ; 성 바오로 6세가 1968년 11월 13일 일반 알현에서 인용(「cf. De Lubac, Athéisme et sens de l'homme, 30, 31」).

    144 150

  127. Cornelio Fabro, Introduzione all'ateismo moderno, Rome, Studium, 1964.

    145 148

  128. Jacques Maritain, La Signification de l'athéisme contemporain, Paris, Desclée de Brouwer, 성 바오로 6세가 비신자 사무국 회원들에게 한 연설, 1971년 3월 18일에서 인용 (원문 프랑스어, vatican.va), 참조 문헌 「Paris, Desclée de Brouwer 1969, p. 42」와 함께.

    146 149

  129. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Dominum et vivificantem, 1986년 5월 18일, 제38항 (vatican.va 공식 프랑스어판), Gaudium et spes 제36항 인용.

    151

  130. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Fides et ratio, 1998년 9월 14일, 제46항 (vatican.va 공식 프랑스어판). 본문은 어떤 저자도 지명하지 않는다. 헤겔과의 연결은 Ignispedia의 해석이다.

    152

  131. 베네딕토 16세, 토리노 대성당 성스러운 수의 앞 묵상, 2010년 5월 2일 (프랑스어판, vatican.va).

    153

  132. 베네딕토 16세, 위에서 인용한 묵상, 2010년 5월 2일 (프랑스어판, vatican.va). 이탈리아어 원문 : « la nostra epoca è diventata in misura sempre maggiore un Sabato Santo ».

    154

  133. 베네딕토 16세, 위에서 인용한 묵상, 2010년 5월 2일 (프랑스어판, vatican.va).

    155

  134. 베네딕토 16세, 위에서 인용한 묵상, 원문 이탈리아어 (vatican.va ; Ignispedia 번역) : « Dio è morto nella carne ed è sceso a scuotere il regno degli inferi » ; vatican.va에 게재된 프랑스어 번역은 이 구절을 「하느님께서는 육신 안에서 잠드시고, 저승에 있던 이들을 깨우신다」로 옮긴다.

    156

  135. 가톨릭 교회 교리서, 제468항(아드님이신 신적 위격에 귀속되는 죽음)과 제626항부터 제627항 (vatican.va 공식 프랑스어판) ; 참조 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 16, a. 5, ad 1.

    157

  136. 교황 요한 2세, 콘스탄티노플 원로들에게 보낸 서한 Olim quidem, 534년 3월 : 「그러나 하느님께서 육신으로 고난받으셨음을, 우리는 그럼에도 이 증언들로 확인하고자 한다」, 이어 특히 사도 3, 15, 사도 20, 28과 1코린 2, 8 인용 (Denzinger-Hünermann, 제401항, 프랑스어 번역).

    158

  137. 안티오키아의 성 이그나티우스, Aux Romains, 6, 3 : « 내 하느님의 수난을 본받는 자가 되도록 내버려 두십시오 » (Ignispedia 번역 ; 판본에 따라 장 번호가 다름 : 해당 구절은 옛 구분에서 제6장에 있음).

    159

  138. 안티오키아의 성 이그나티우스, Aux Éphésiens, 1, 1 (서두) : « 우리 하느님 예수 그리스도 » (Ignispedia 번역).

    160

  139. 사르디스의 멜리톤, Sur la Pâque, § 96, l. 735 : « ὁ θεὸς πεφόνευται » (« 하느님이 살해되셨다 »), éd. Othmar Perler, Paris, Cerf, 1966 (Sources chrétiennes 123), p. 117. 2세기 후반(약 160-170년으로 보는 견해가 가장 널리 퍼져 있음)의 부활절 설교.

    161

  140. 제2차 바티칸 공의회, 선언 Nostra aetate, n° 4, 1965년 10월 28일(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    162

  141. 나지안즈의 성 그레고리오, Discours 45 (부활절 제2설교), § 28-29 (Ignispedia 번역).

    163

  142. 테르툴리아누스, De carne Christi, 5 : « Natus est Dei Filius; non pudet, quia pudendum est: et mortuus est Dei Filius; prorsus credibile est, quia ineptum est; et sepultus, resurrexit; certum est, quia impossibile » (Ignispedia 번역).

    164

  143. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 16, a. 4, sed contra, 성 요한 다마세노 인용, 정통 신앙, 제3권 : 「하느님께서는 육신의 속성들을 취하셨으니, 하느님께서 고난받으실 수 있다고 말하고, 영광의 하느님께서 십자가에 못박히셨다고 말하는 것이다」(Cerf판 번역, 1984년). 라틴어 원문 : « Deus suscepit ea quae sunt carnis idiomata, idest proprietates, dum Deus passibilis nominatur, et Deus gloriae crucifixus est ».

    165

  144. 에페소 공의회(431년), 알렉산드리아의 키릴로스 단죄 조항, 제12항 (Denzinger-Hünermann, 제263항, 프랑스어 번역).

    166

  145. 교황 요한 2세, 콘스탄티노플 원로들에게 보낸 서한 Olim quidem, 534년 3월 : 유스티니아노 황제가 제기한 질문들(「신성에 따라서는 수난할 수 없으신 하느님이신 그리스도께서 육신으로 고난받으셨는가」)과 교황의 답변 (Denzinger-Hünermann, 제401항, 프랑스어 번역).

    167

  146. 제2차 콘스탄티노플 공의회(553년), 「세 장」에 관한 결의, 제10결의 (Denzinger-Hünermann, 제432항, 프랑스어 번역) ; 가톨릭 교회 교리서 제468항에서 인용한 결의.

    168

  147. 가톨릭 교회 교리서, 제468항 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    169

  148. 교황 비길리오, 하느님 백성 전체에게 보낸 회칙 서한 Dum in sanctae, 552년 2월 5일, 신앙고백 (Denzinger-Hünermann, 제414항, 프랑스어 번역).

    170

  149. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 16, a. 4, 반론 2 : « attribuere Deo ea quae ad defectum pertinent, videtur derogare divino honori, et ad blasphemiam pertinere. Sed ea quae sunt humanae naturae, defectum quendam continent, sicut mori, pati » (Corpus Thomisticum).

    171

  150. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 16, a. 4, 답변과 반론 2의 해결 : 「신성에 관한 결함을 하느님께 귀속시키는 것은 신성모독이다 [...] ; 그러나 취하신 본성에 따라 귀속시키는 것은 하느님께 모욕이 되지 않는다」(Cerf판 번역, 1984년).

    172

  151. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 16, a. 5, 해결 1 (Cerf판 번역, 1984년). 라틴어 원문 : « Et similiter in mysterio incarnationis dicimus quod filius Dei est passus, non autem dicimus quod natura divina sit passa. »

    173

  152. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 50, a. 1, 해결 1. 라틴어 원문 : « Mortuus autem est non secundum quod Deus, sed secundum quod homo. »

    174

  153. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 50, a. 4, 답변 (Cerf판 번역, 1984년). 라틴어 원문 : « Christum vere fuisse mortuum est articulus fidei […]. Potest tamen dici quod Christus in triduo fuit homo mortuus. »

    175

  154. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 50, a. 2 : 「그리스도의 육신은 죽기 전에도 같은 위격과 같은 위격체 안에서 하느님의 아드님과 결합되어 있었으므로, 죽은 뒤에도 그분과 결합되어 있었다」(Cerf판 번역, 1984년).

    176

  155. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 50, a. 3, 답변 : 「영혼과 갈라진 몸에 속한 것, 곧 「장사되셨다」는 것을 하느님의 아드님께 귀속시키듯이, 신경에서 「저승에 가셨다」고 고백하는 것도 마찬가지이다. 몸과 갈라진 그분의 영혼이 그리로 내려가셨기 때문이다」(Cerf판 번역, 1984년).

    177

  156. 가톨릭 교회 교리서, 제624항 (vatican.va 공식 프랑스어판).

    178

  157. 가톨릭 교회 교리서, 제626항, 성 요한 다마세노 인용, 정통 신앙, III, 27 (PG 94, 1098A).

    179

  158. 시간 전례, 성 토요일 독서 기도, 제2독서 : 「거룩하고 위대한 토요일을 위한 고대 강론」(프랑스어 전례 번역 ; aelf.org에서 확인한 본문, 2026년 4월 4일 기도).

    180

  159. 가톨릭 교회 교리서, n° 635, « Ancienne homélie pour le Samedi Saint »(PG 43, 440A, 452C, 461)에서 인용.

    181

  160. 가톨릭 교회 교리서, n° 624 : « 성 토요일의 신비로, 무덤에 모셔진 그리스도께서(요한 19, 42 참조) 인류 구원의 완성(요한 19, 30 참조) 뒤에 하느님의 큰 안식일 휴식을(히브리 4, 7-9 참조) 드러내신다 ».

    182

  161. 가톨릭 교회 교리서, n° 636 (요약 « En bref »).

    183

  162. 시퀀스 Victimae paschali laudes, 부활절 당일 미사, 프랑스어 전례 번역(aelf.org, 2026년 4월 5일 미사). 라틴어 본문 : « Mors et vita duello conflixere mirando : dux vitae mortuus, regnat vivus ». 11세기 아인지델른 필사본에 따른 Wipo 작으로 추정 : Hugh Henry, « Victimae Paschali Laudes Immolent Christiani », The Catholic Encyclopedia, vol. 15, New York, Robert Appleton, 1912 ; Wipo, « 콘라트 2세 황제 궁정의 경당 사제 »는 Peter Stotz, « Wipo », Dictionnaire historique de la Suisse, 2013년 11월 5일판(hls-dhs-dss.ch)에 따르면 이 시퀀스의 « 확실한 저자 »이다.

    184

  163. Gabriel Vahanian, The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era, New York, George Braziller, 1961, 후기, p. 230 (Ignispedia 번역 ; 출간된 프랑스어 번역 : La Mort de Dieu, la culture de notre ère post-chrétienne, trad. Bernard Willerval, Paris, Buchet-Chastel, 1962). 원문 : « Our age is post-Christian; but it is still religious. […] This, then, is the irony of the cultural tradition of Christianity: it has bequeathed us the idea of the death of God. This concept more and more evidently constitutes the foundation of our civilization ».

    185

  164. Gabriel Vahanian, The Death of God, 1961, p. 231 (Ignispedia 번역). 원문 : « From this point of view the death of God may be only a cultural phenomenon as though only our religiocultural notion of God were dead. »

    186

  165. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 수요일 일반 알현(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    187

  166. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, n° 19, § 3 (공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    188

  167. 베네딕토 16세, 아우슈비츠-비르케나우 수용소 담화, 2006년 5월 28일(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    191

  168. 베네딕토 16세, 아우슈비츠-비르케나우 수용소 담화, 2006년 5월 28일(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    192

  169. 베네딕토 16세, 아우슈비츠-비르케나우 수용소 담화, 2006년 5월 28일(공식 프랑스어 본문, vatican.va), 수용소 인근 카르멜에 관하여.

    193

  170. 베네딕토 16세, 회칙 Spe salvi, 2007년 11월 30일, n° 43 (공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    194

  171. 베네딕토 16세, Spe salvi, n° 42 및 44 (공식 프랑스어 본문, vatican.va), 엡 2, 12 인용.

    195

  172. 비오 12세, 회칙 Sempiternus Rex Christus, 1951년 9월 8일, Acta Apostolicae Sedis 43 (1951), p. 637-638, 성 레오 대교황의 Tome à Flavien, 3 인용(라틴어에 따른 Ignispedia 번역).

    196

  173. Dietrich Bonhoeffer, Eberhard Bethge에게 보낸 편지, 1944년 4월 30일, Résistance et soumission(Widerstand und Ergebung) 수록 ; 비평판 : Dietrich Bonhoeffer Werke, t. 8, p. 362 (영어로 인용된 질문 : « What is bothering me incessantly is the question what Christianity really is, or indeed who Christ really is, for us today » ; Ignispedia 번역).

    197

  174. Dietrich Bonhoeffer, Eberhard Bethge에게 보낸 편지, 1944년 6월 8일, Letters and Papers from Prison, p. 324-329 (성인이 된 세상 ; « working hypothesis »로서의 하느님이 삶 밖으로 밀려남 ; Ignispedia 번역). Richard Beck의 기록, « Letters from Cell 92, Part 3 »(2010년)에 따른 인용 구절들.

    198

  175. 디트리히 본회퍼 (1906-1945) 글 참조 : 1945년까지 테겔 감방에서 매일 기도, 성경 묵상과 예배를 유지함 ; 1945년 4월 9일 플로센뷔르크에서 처형.

    201

  176. 디트리히 본회퍼 (1906-1945) 글 참조 : « 타자를 위한 » 현존 그리스도를 중심에 둔 « 종교 없는 그리스도교 »는 그대로 유지되며, 옥중 서신들의 약하고 고난받는 하느님은 존재하지 않는 하느님이 아니다.

    202

  177. 가톨릭 교회 교리서, n° 42 및 43 (공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    205

  178. 제4차 라테란 공의회(1215년), 제2장, « Joachim de Flore의 거짓 교리 » (Denzinger-Hünermann, n° 806 : « 창조주와 피조물 사이에 아무리 큰 유사성이 있다 해도, 그들 사이의 더 큰 비유사성을 여전히 주목해야 한다 »), 가톨릭 교회 교리서, n° 43에서 인용 : « 창조주와 피조물 사이에는 그들 사이의 비유사성이 더욱 크지 않을 만큼의 유사성을 둘 수 없다 ».

    206

  179. 성 바오로 6세, 1970년 7월 22일 일반 알현(이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역). 원문 : « Noi, figli della Chiesa, affermiamo: è possibile conoscere Dio. Per due vie maestre: la ragione e la fede. »

    207

  180. 성 바오로 6세, 비신자 사무국 위원들에게 한 담화, 1971년 3월 18일(프랑스어 원문, vatican.va) : « 우리 사회들에 급진적으로 영향을 미치는 세속화 과정은 되돌릴 수 없어 보일 수 있다. »

    208

  181. Peter L. Berger (엮음), The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Washington, Ethics and Public Policy Center / Grand Rapids, Eerdmans, 1999, p. 2 : « The assumption that we live in a secularized world is false. The world today […] is as furiously religious as it ever was » (Titus Hjelm, « Peter L. Berger and the Sociology of Religion », University College London, 및 National Catholic Register, « Secularization's Dying Days »에서 인용).

    210

  182. 성 바오로 6세, 1971년 3월 18일 담화에서 인용(프랑스어 원문, vatican.va), 지상 현실들의 정당한 자율성에 관해 Gaudium et spes, n° 36, § 2를 참조함.

    212

  183. 성 바오로 6세, 1968년 11월 13일 수요일 일반 알현(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    213

  184. 베네딕토 16세, 토리노 성 수의 앞 묵상, 2010년 5월 2일(프랑스어 본문, vatican.va).

    214

  185. 성 바오로 6세, 1968년 11월 20일 수요일 일반 알현(공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    215

  186. 성 바오로 6세, 1974년 10월 23일 수요일 일반 알현(이탈리아어, vatican.va ; Ignispedia 번역). 원문 : « alla «morte dell'uomo», ad un uomo cioè impersonale, ridotto ad un numero […]. Un grande senso di fatalismo caratterizza questa spenta psicologia; un grande senso di personale solitudine, di insuperabile incomunicabilità, fa seguito al primo. »

    216

  187. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Fides et ratio, 1998년 9월 14일, n° 90 (공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    217

  188. 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et spes, n° 21, § 3 (공식 프랑스어 본문, vatican.va).

    218

  189. Jacques Maritain, La Signification de l'athéisme contemporain, Paris, Desclée de Brouwer, 성 바오로 6세가 비신자 사무국 위원들에게 한 1971년 3월 18일 담화(프랑스어 원문, vatican.va)에서 인용, 참조 표시 « Paris, Desclée de Brouwer 1969, p. 42 »와 함께.

    219