Rudolf Bultmann (1884-1976)

비펠슈테데, 루터교 목사관(1884-1903)

루돌프 불트만은 1884년 8월 20일 독일 북서부 올덴부르크 대공국의 작은 마을 비펠슈테데에서 태어났습니다^[20]. 아버지 아르투어 케네디 불트만(1854-1919)은 루터교 목사였습니다. 친조부는 아프리카에서 선교사로 활동했고, 외조부는 경건주의 전통에 속했습니다. 이러한 이중의 목회적 유산 속에 어린 루돌프는 어려서부터 교양 있는 독일 개신교의 세계 안에 자리 잡았습니다^[21]. 어머니 헬레네 불트만(혼전 성 슈테른)과 네 자녀(누이 헬레네 플로이스와 두 형제 페터와 아르투어)로 이루어진 가정은 빌헬름 시대 독일의 전형적인 부르주아 종교 가정 풍경이었습니다. 남동생 아르투어는 제1차 세계대전 중인 1917년 전사했습니다^[22].

불트만은 1903년 올덴부르크 대공립 김나지움에서 아비투어(대학입학자격시험)를 치렀습니다. 그곳에서 후일의 철학자 카를 야스퍼스와 동창이었으며, 훨씬 뒤에 비신화화라는 신학적 전장에서 다시 맞붙게 됩니다^[23]. 이러한 이중의 목회적 출신과 고전 교육은 1903년부터 시작하는 신학 공부의 길을 그에게 예비해 주었습니다.

튀빙겐, 베를린, 마르부르크: 주석가의 양성(1903-1910)

1903년부터 1907년까지 불트만은 교양 독일 개신교의 고전적 과정을 밟았습니다. 튀빙겐에서 세 학기, 베를린에서 두 학기, 이어 마르부르크에서 두 학기입니다^[24]. 베를린에서는 자유주의 개신교의 대표 인물이자 L'Essence du christianisme(1900)의 저자인 아돌프 폰 하르낙과, 구약성경에 문학 장르 분석을 개척한 헤르만 궁켈의 가르침을 받았습니다. 불트만은 15년 뒤 신약 분야에서 그 정신을 이어받게 됩니다^[25]. 마르부르크에서는 빌헬름 하이트뮐러가 대표하는 이른바 **종교사학파(Religionsgeschichtliche Schule)**의 궤도 안에 확고히 자리 잡았으며, 1921년에는 그의 신약학 교수직을 직접 계승합니다.

주 스승은 요하네스 바이스로 남아 있으며, 그의 지도 아래 1910년 마르부르크에서 사도 바울로 설교 양식에 관한 논문으로 박사학위를 받았습니다^[26]. 바이스 자신은 19세기 말부터 고전적 자유주의 신학의 도덕주의적 독법에 맞서 예수 설교의 종말론적 차원을 재평가하는 데 기여했으며, 불트만은 이 유산을 자신의 신약 독해 안에 온전히 통합합니다. 마르부르크의 또 다른 신학자 빌헬름 헤르만도 신앙을 어떤 합리적 증명에도 환원될 수 없는 인격적 체험으로 강조하며 그의 양성 과정에 깊은 흔적을 남겼습니다^[27].

박사학위, 교수자격과 초기 교수직(1910-1921)

1910년 박사학위 취득 뒤 불트만은 1912년 마르부르크에서 교수자격을 취득하고 1916년까지 사강사(Privatdozent, 비정규 강사)로 재직했습니다^[28]. 이어 1916년부터 1920년까지 실레지아 브레슬라우 대학교에서 부교수(außerordentlicher Professor)로 근무했으며, 공식 임명일은 1916년 9월 8일입니다^[29]. 1917년 에센에서 헬레네 펠트만(1892-1973)과 결혼했으며, 부부는 세 딸 안트예, 게지네, 하일케를 두었습니다^[30].

1920년 불트만은 기센 대학교 정교수직을 얻어 종교사학파의 또 다른 주요 인물인 신학자 빌헬름 부제트의 후임이 되었습니다^[31]. 기센 시절은 1년뿐이었습니다. 1921년 옛 스승 하이트뮐러의 후임으로 마르부르크 신약학 정교수로 돌아온 것입니다. 이후 1951년 3월 31일 은퇴까지 30년 동안 그곳에 머물렀습니다^[32].

Die Geschichte der synoptischen Tradition (1921)

마르부르크로 복귀한 바로 그해에 불트만은 자신의 학문적 명성을 확고히 세운 저작 Die Geschichte der synoptischen Tradition(전승의 역사)을 출간한다. 이 책은 1963년에 비로소 영어로 번역되어 The History of the Synoptic Tradition이라는 제목으로 나왔다^[33]. 이 책은 마태오, 마르코, 루카 복음서에 양식 비평(Formgeschichte) 방법을 적용한다. 이 방법은 이미 구약학에서 헤르만 궁켈이 실행했고, 신약학 분야에서는 마르틴 디벨리우스가 1919년 저작 Die Formgeschichte des Evangeliums에서 독자적으로 수행한 바 있다.

이 방법의 원리는 다음과 같다. 기록되기 이전에 예수에 관한 이야기와 말씀들은 수십 년 동안 구전으로 유통되었는데, 짧고 독립적인 단위인 소단락의 형태로 전해졌으며, 원시 그리스도교 공동체의 구체적인 필요, 즉 전례적, 교리 교육적, 변증적, 논쟁적 필요에 따라 형성되었다는 것이다. 각 소단락 유형은 공동체 생활 속에서의 고유한 삶의 자리(Sitz im Leben)에 속한 구성 법칙을 따른다. 설교, 세례 교리 교육, 유대회당과의 논쟁, 도덕적 권면 등이 그것이다. 불트만에 따르면 이러한 양식들을 재구성하면, 신중함을 유지하면서도 전승의 가장 오래된 층위에까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 동시에 복음사가들 자신이 글을 쓰기 전에 이미 신생 교회의 신앙과 필요에 의해 크게 형성된 자료에 얼마나 의존하고 있었는지를 드러낼 수 있다.

경구, 말씀, 기적 이야기: 불트만의 분류

불트만은 공관복음서 자료를 여러 양식 범주로 나눈다. 경구(디벨리우스가 제안한 용어로는 패러다임)는 구체적인 상황에 대한 예수의 인상적인 말씀을 중심으로 한 짧은 이야기이다. 예를 들어 안식일에 관한 논쟁이나 황제에게 바치는 세금에 관한 논쟁이 그렇다. 로기아는 서사적 틀과 무관하게 지혜의 말씀이나 예언적 경구를 모은 것이다. 기적 이야기(Wundergeschichten)는 별도의 범주를 이루는데, 불트만은 이를 주변 헬레니즘 세계의 기적 이야기들과 체계적으로 비교하며, 사실에 대한 직접적인 기억이라기보다는 공동체가 후대에 가공한 흔적으로 본다. 마지막으로 전설들과 수난 이야기는 가장 정교하게 구성된 서사 층위를 이루는데, 그에 따르면 원시 교회의 신학적 의도, 즉 그리스도의 죽음과 부활을 선포하고 해석하려는 의도가 사실적 정확성에 대한 관심보다 앞선다.

이러한 분류는 불트만의 의도대로 복음서의 역사적 무게중심을 이동시키는 효과를 갖는다. 본문을 형성하는 것은 더 이상 목격자들의 직접적인 기억이 우선이 아니라, 믿는 공동체 자체의 창조적 능력이며, 공동체는 자신의 설교에 필요한 문학 양식들을 사후적으로 예수의 모습에 투사한다는 것이다^[34]. 바로 이 주장, 즉 사도들의 직접 증언을 희생시키면서 공동체의 창조적 능력(creatricem potentiam communitatis)을 높이는 주장이 1964년 로마 훈령 Sancta Mater Ecclesia가 실명을 거론하지 않고 겨냥한 대상이다^[35].

Jesus (1926): 역사적 예수에 관해 알 수 있는 것과 알 수 없는 것

1926년에 불트만은 Jesus를 출간하는데, 1934년에 Jesus and the Word라는 제목으로 영어로 번역된다. 독일 신학자 마르틴 켈러가 이미 그은 구분, 즉 비판적 재구성의 불확실한 대상인 역사적 예수(der historische Jesus)와 교회 신앙의 살아 있는 대상인 역사적 그리스도 혹은 선포의 그리스도(der geschichtliche, biblische Christus) 사이의 구분을 이어받아, 불트만은 이 단절을 더욱 급진화한다. 그는 현존 자료로는 나자렛 예수의 전기나 심리, 심지어 사역의 연대기적 전개조차 사실상 재구성할 수 없으며, 예수가 보고된 표현 그대로 실제로 그 가르침을 말했는지에 대한 보장 없이 전승이 전한 가르침만이 파악 가능하다고 본다.

이 접근은 두 차례 대전 사이 독일 성서학에 지속적인 흔적을 남긴다. 19세기 이래 크게 유행하던 예수 전기라는 문학 장르(르낭, 슈트라우스)에 대한 원리적 방법론적 회의주의를 정착시키며, 불트만이 15년 뒤에 세울 탈신화화 프로그램의 터를 마련한다. 역사의 예수를 거의 알 수 없다면, 그리스도교 신앙의 핵심은 보고된 사실들의 역사적 검증에 있을 수 없고, 그 사실들에 붙은 선포(케리그마)를 실존적으로 받아들이는 데 있다는 것이다.

1923년에 마르틴 하이데거가 마르부르크 대학교의 철학 비정교수로 임명되어 1928년까지 가르친다^[36]. 이 5년 동안 불트만과 하이데거는 가까운 동료가 되어 공동 세미나까지 열고, 두 사람 사이에 출간된 서신에 따르면 당시 독일 대학 관습에 따라 호칭은 Sie로 일정하게 유지하면서도 지적 측면에서 길고 깊은 우정을 나눈다^[37]. 바로 이 시기에 하이데거는 1927년에 출간된 Sein und Zeit(존재와 시간)을 집필한다. 이 책은 20세기 대륙 철학의 주요 저작으로, 불트만은 그 중심 개념 여러 개를 자신의 신학에 수용한다. 본래적(eigentlich) 실존과 비본래적(uneigentlich) 실존의 구분, 인간 실존의 근본 구조로서의 죽음을 향한 존재, 배려(Sorge), 실존적 결단에의 부름이 그것이다.

불트만 스스로 하이데거의 실존론적 분석이 어떤 의미에서는 신약성서에 이미 작용하고 있는 인간 실존 이해의 세속 철학적 진술에 불과하다고 주장한다^[38]. 이 입장은 의존 관계를 부분적으로 뒤집는다. 그에 따르면 신학이 하이데거 철학을 빌렸다기보다는, 철학이 순전히 인간학적 차원에서 그리스도교 구원 선포에 이미 담긴 직관을 확인해 준다는 것이다. 신학자와 철학자 사이의 이러한 지적 친밀함은 시간이 지나도 흔들리지 않는다. 1933년 하이데거가 국가사회주의를 잠시 정치적으로 지지한 일은 불트만에게 깊은 충격을 주었으나 두 사람의 개인적 관계가 완전히 끊어지지는 않았으며, 두 사람은 같은 해인 1976년에 사망한다^[39].

아리아인 조항 거부 (1933)

1933년 국가사회주의자들이 권력을 장악하자마자, 공직에서 나아가 목회직에서도 유대계 인사를 배제하는 아리아인 조항을 개신교회에 적용할 것인가 하는 문제가 독일 개신교를 깊이 분열시킨다. 이 배제를 수용하는 도이체 크리스텐(독일 그리스도인) 진영과, 유대인과 이방인의 구분 없이 그리스도의 몸의 일치라는 이름으로 이를 거부하는 고백교회(Bekennende Kirche) 진영이 맞서게 된다.

1933년 9월 20일, 마르부르크 개신교 신학부는 공식 의견서(Gutachten)를 발표하는데, 불트만과 동료 한스 폰 조덴 등이 작성에 참여했으며, 교회 내 아리아인 조항 적용에 명시적으로 반대한다. 이는 이를 수용한 에어랑겐 학부와는 뚜렷이 대조되는 입장이다^[40]. 불트만은 이 조항을 그리스도교 교회의 본질과 양립할 수 없다고 평가한다. 1933년부터 1945년 정권 붕괴까지 나치 시기 내내 그의 저작에는 피, 민족, 인종에 대한 신학적 찬양을 반복적으로 거부하는 내용이 담겨 있다. 이는 도이체 크리스텐이 내세운 아리아인 그리스도에 대한 분명한 교리적 반대이다^[41].

Pfarrernotbund 회원, 공개적 결별 없이

불트만은 1934년부터 고백교회와 목회자 긴급 연맹(Pfarrernotbund)에 가입한다. 이 단체는 정권에 대한 교회적 반대를 조정하기 위해 마르틴 니묄러가 창설한 조직이다^[42]. 그러나 역사적 정직성을 위해 영웅적 저항가라는 이미지는 바로잡아야 한다. 불트만 스스로 정치 문제에 직접적이고 능동적으로 참여한 적은 한 번도 없다고 밝혔다. 그의 반대는 주로 신학적이고 학문적인 차원에 머문다. 비밀 저항과 같은 능동적 정치 저항이 아니라 문서 항의와 강단에서의 교리적 거부이다. 그는 정권 전체 기간 동안 마르부르크 직을 유지하며 1951년 퇴임까지 교수직을 잃을 정도로 탄압받지 않는다^[43].

도피 중인 여학생을 숨기다 (1944-1945)

이 신중한 저항을 구체적으로 보여 주는 일화가 있다. 1944년 가을부터 1945년 종전까지 불트만은 우타 랑케하이네만을 자택에 머물게 한다. 그는 훗날 신학자가 되는 당시 젊은 학생으로, 에센에 대한 연합군 폭격을 피해 도망쳐 온 상태였다^[44]. 여러 전기가 기록한 이 사적 보호 행위는 나치 시기 불트만의 태도를 특징짓는 헌신의 형태, 즉 개인적이고 신중하며 과시적이지 않은 헌신을 보여 준다. 분명하고 지속적인 교리적 거부이면서도, 조직적이거나 공개적인 저항으로 넘어가지는 않은 것이다.

탈신화화 프로그램이 탄생한 바로 그해 1941년에 불트만은 요한복음에 대한 기념비적 주석 Das Evangelium des Johannes도 출간한다. 그는 여기서 방법론적으로 대담하고 지속적으로 논란이 된 주장을 펼친다. 요한복음 서문과 제4복음서의 여러 담화가 그 이전의 계시자 담화(Offenbarungsreden) 자료에 의존한다는 것이다. 이 자료는 전 기독교 기원이며 영지주의적 성격을 띠고, 사람들에게 구원의 지식을 계시하기 위해 내려왔다가 하늘로 올라가는 하늘의 구원자(Erlösermythos) 신화를 전한다는 것이다.

내적 정합성 덕분에 매력적인 이 가설은 이후 영지주의와 중간기 유대교 전문가들로부터 심각한 방법론적 비판을 받았다. 기독교 시대 이전에 실제로 증언된 영지주의 구원자 신화의 견고한 문헌 증거가 없다는 지적이다. 알려진 영지주의 문헌 대부분, 특히 불트만 주석 출간 4년 뒤인 1945년에 나그함마디에서 발견된 문헌들은 실제로는 신약성서보다 후대이며, 요한 전승의 원천이라기보다는 오히려 그리스도교 요한 전승에 의존한 것으로 보인다. 매력적이지만 가용한 자료 측면에서는 취약한 불트만의 가설은 그의 방법의 반복적 특징을 보여 준다. 간접적 단서와 종교사학적 유사성에 근거한 대담한 역사적 재구성을 세우는데, 의존 방향, 즉 기독교가 영지주의에서 빌렸는지 아니면 그 반대인지는 오늘날까지 전문가들 사이에서 논쟁 중이다.

전쟁 한가운데에서 열린 강연의 배경

1941년 4월 21일, 제2차 세계대전 한가운데에 불트만은 마인강변 프랑크푸르트에서 복음주의 신학회(Gesellschaft für evangelische Theologie) — 고백교회와 가까운 단체 — 앞에서 그의 가장 유명한 글로 남게 될 강연을 발표한다. 제목은 신약성서와 신화: 신약성서 선포의 탈신화화 문제(Neues Testament und Mythologie: Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung)이다^[45]. 그는 얼마 지나지 않아 고백교회가 수련과 교육 장소로 사용하던 알피어스바흐에서도 같은 강연을 반복한다. 이 글은 1941년에 뮌헨의 Chr. Kaiser Verlag에서 복음주의 신학 논총(Beiträge zur Evangelischen Theologie) 시리즈로 먼저 출판된 뒤, 1948년에 한스베르너 바르치가 편집한 공동 논쟁집 케리그마와 신화(Kerygma und Mythos) 제1권에 다시 실린다. 전후에 이루어진 바로 이 재판이 이 글의 국제적 확산과 논쟁을 가져온다^[46].

삼층 우주론: 더 이상 믿을 수 없게 된 세계

불트만은 신약성서 고유의 세계관에서 출발한다.

신약성서에서 세계는 땅을 중심에 두고 그 위에 하늘, 그 아래에 지하세계가 있는 삼층 구조로 파악된다. 하늘은 하느님과 천상 존재들, 곧 천사들의 거처이다. 지하세계는 지옥, 곧 고통의 장소이다. — 루돌프 불트만, New Testament and Mythology, 레지널드 H. 풀러 영역, Kerygma and Myth: A Theological Debate 수록, 런던, SPCK, 1953^[47]

신약성서가 보는 이 땅 자체도 단순히 일상적인 자연 사건들이 일어나는 무대가 아니라, 한편에서는 하느님과 그분의 천사들이라는 초자연적 세력들과 다른 한편에서는 사탄과 그 악마들이라는 초자연적 세력들이 맞서는 격돌의 장소이며, 이들 세력은 자연의 흐름과 인간이 생각하고 원하고 행하는 모든 것에 끊임없이 개입하여 기적을 예외가 아닌 빈번한 일로 만든다고 한다^[48].

불트만에게 이러한 우주론, 곧 천사와 악마, 사탄과 영들, 초자연적 세력의 직접 개입에 따른 기적적 치유는 이미 지나간 세계에 속하며 현대인의 과학적 의식과는 양립할 수 없다.

전기와 라디오를 사용하고 현대의 의학적·외과적 발견들에 의존하면서 동시에 신약성서의 영들과 기적들의 세계를 믿는 것은 불가능하다. […] 우리 자신의 삶에서는 둘을 조화시킬 수 있다고 생각할지 모르지만, 그것을 다른 사람들에게 요구하는 것은 기독교 신앙을 현대 세계에 대해 이해 불가능하고 받아들일 수 없게 만드는 것이다. — 루돌프 불트만, New Testament and Mythology, R.H. 풀러 영역^[49]

종말론 차원에서도 불트만은 신약성서 자체의 기대가 객관적으로 좌절되었음을 지적한다.

신화적 종말론은 단순한 이유 때문에 유지될 수 없으니, 곧 그리스도의 재림이 신약성서가 기대했던 대로 결코 일어나지 않았다는 것이다. 역사는 끝나지 않았고, 모든 학동이 알듯이 앞으로도 그 흐름을 계속 이어갈 것이다. — 루돌프 불트만, New Testament and Mythology, R.H. 풀러 영역^[50]

이 논증, 곧 그리스도의 영광스러운 재림이 초대 그리스도인들이 애초에 기대했던 시기 안에, 불트만에 따르면 바오로 자신까지 포함하여, 실현되지 않았다는 논증은 불트만 관련 전체 논의에서 가장 자주 인용되는 대목 중 하나이다.

불트만이 탈신화화로 진정으로 말하려는 것

피상적이고 흔한 독해와 달리, 불트만이 제안하는 것은 기독교 메시지에서 신화를 단순히 제거하는 것이 아니라 그것을 실존적으로 재해석하는 것이다.

탈신화화는 신화 고유의 의도, 곧 초월적이고 세속을 넘어선 힘에 의해 기초 지어지고 한정되는 인간 실존에 관해 말하려는 의도를 살리려는 것이다. — 루돌프 불트만, Zum Problem der Entmythologisierung(1952), 한스베르너 바르치 편, Kerygma und Mythos II 수록, 함부르크, Reich, 1952, 184쪽^[51]

다시 말해 불트만에 따르면 신화는 우주에 대한 객관적 서술을 제공하려는 것이 아니라, 이미지적이고 우주론적으로는 시대에 뒤진 언어를 통해 하느님 앞에서 인간이 자신의 실존을 이해하는 방식을 표현한다. 따라서 현대 해석자의 과제는 신화적 이야기들을 없애는 것이 아니라 그것을 인간학적, 더 정확히는 실존적 언어로 번역하는 것이다. 유한성 앞에서의 불안, 자기 자신에게 닫힌 비본래적 실존에서 벗어나라는 부름, 선물로 받는 본래적 실존으로의 개방이 그것이다.

하이데거적 유산: 실존적 해석

바로 여기서 하이데거에게서 빌려온 개념 장치가 온전히 작동한다. 본래적 실존과 비본래적 실존의 구분, 유한성을 드러내는 불안, 결단을 향한 부름. 이러한 하이데거적 범주들은 불트만에게서 신약성서의 신화적 내용을 현대인이 이해할 수 있는 언어로 번역할 수 있게 하는 독해 틀이 된다. 그렇다고 기독교를 단순한 세속 철학으로 환원하려는 것은 아니며, 불트만은 신약성서가 인간 본성에 관한 일반 이론이 아니라 인간의 구체적 실존 상황에서 인간을 만나러 오는 하느님의 해방 행위 선포, 곧 예수 그리스도 안에서 이루어진 해방 행위의 선포임을 강조한다^[52].

검증 가능한 사실이 아닌 결단을 향한 부름으로서의 케리그마

불트만 장치의 핵심은 케리그마 교리에 있다. 십자가와 부활의 메시지는 무엇보다 역사가가 객관적으로 검증할 수 있는 사실들의 집합이 아니라, 각 청자를 개인적 결단 앞에 세우는 선포(Verkündigung)이다. 하느님께 열린 본래적 실존을 받아들일 것인지 거부할 것인지의 결단이 그것이다. 그렇기에 불트만에게 부활을 역사적으로 증명하려는 시도는 문제 된 사건 자체의 본질을 놓치는 것이다.

부활: 역사적으로 검증 가능한 사실이 아닌 신앙의 사건

바로 이 지점에서 가톨릭 교리와의 불일치가 가장 직접적으로 드러난다. 불트만은 이렇게 쓴다.

예수의 부활은 회의론자에게 그리스도에 대한 믿음을 강제하는 기적적 증거가 될 수 없다. […] 진정한 어려움은 부활 자체가 신앙 조항이며, 하나의 신앙 조항을 다른 신앙 조항을 들어 증명할 수는 없다는 데 있다. 부활이 신앙 조항인 까닭은 바로 그것이 시체의 소생 그 이상, 곧 종말론적 사건이기 때문이다. — 루돌프 불트만, New Testament and Mythology, R.H. 풀러 영역^[53]

불트만은 또한 부활한 몸의 물리적 실재성을 강조하는 복음서 이야기들, 특히 부활한 그리스도가 자신이 단순한 영이 아님을 증명하기 위해 제자들 앞에서 잡수시는 대목인 루카 24장 39-43절은 가장 오래된 원시 전승의 핵심이라기보다 후대의 부가적 윤색이라고 강조한다^[54].

가톨릭교회 교리문답이 가장 명시적인 표현으로 반박하는 것은 바로 이 입장이다.

그리스도 부활의 신비는 신약성서가 증언하듯이 역사적으로 확인된 발현들을 동반한 실제 사건이다. […] 이러한 증언들 앞에서 그리스도의 부활을 물리적 질서 밖에서 해석하거나 역사적 사실로 인정하지 않는 것은 불가능하다. — 가톨릭교회 교리문답, 639항과 643항^[55]

1941년 글이 한스베르너 바르치가 1948년부터 편집한 공동 논문집 케리그마와 신화(Kerygma und Mythos)에 다시 실리면서 독일 개신교의 주요 인물들이 참여하는 대규모 국제 신학 논쟁이 촉발되었고, 1953년에는 Kerygma and Myth: A Theological Debate라는 제목으로 영어로 번역되었다^[56].

카를 바르트: 정면의 불통

1920년대에 프리드리히 고가르텐, 에두아르트 투르나이젠과 함께 잡지 시대와 시대 사이(Zwischen den Zeiten)를 중심으로 한 변증법적 신학 운동에서 불트만과 같은 출발선에 있었음에도, 카를 바르트는 탈신화화를 두고 그와 크게 결별한다. 바르트는 1952년에 불트만이 하이데거 철학이라는 외부 철학에 케리그마 자체의 내용까지 의존시켜 기독교 선포에서 모든 객관적 내용을 비울 위험에 빠뜨린다고 비판하는 소책자를 출간한다. 두 사람의 상호 불통의 크기를 보여주는 일화는, 한 마디 한 마디 검증된 인용에 근거한 것은 아니지만 자주 회자된다. 바르트는 두 사람의 대화를 고래와 코끼리 사이의 소통에 비유했다고 한다.

헬무트 틸리케: 결국 육으로 끝날 것이다

루터파 신학자 헬무트 틸리케는 논문집에 실린 글 The Restatement of New Testament Mythology에서 가장 강력한 비판 중 하나를 제시한다.

불트만은 교회의 바로 그 기초들에 심각한 도전을 제기했다. […] 그의 신화학 재진술이 논리적으로 귀결되는 것은 구원사의 제거이며 신학을 철학으로 대체하는 것이다. — 헬무트 틸리케, Kerygma and Myth: A Theological Debate 수록, R.H. 풀러 영역, 런던, SPCK, 1953^[57]

틸리케는 불트만에게서 감지되는 이탈을 설명하기 위해 갈라타서 서간의 바오로적 이미지를 빌려온다. 성령으로 시작하였으나 불트만은 육으로 마칠 위험이 있다는 것이다(갈라타 3장 3절에 대한 암시)^[58]. 다만 그는 자신의 입장을 신중하게 분명히 한다. 불트만과 나를 갈라놓는 매우 깊은 교리적 차이들이 그를 이단자로 보게 만들 수는 없다고 한다^[59]. 이는 논쟁이 아무리 격렬했더라도 개신교 내부에 머물며 신학적 자애의 형식을 지켰음을 보여준다.

카를 야스퍼스: 위장된 합리주의

소년 시절 올덴부르크 김나지움 동창이었던 철학자 카를 야스퍼스 역시 탈신화화 프로그램을 겨냥한 길고 영향력 있는 논쟁을 전개한다. 뮌헨 Piper 출판사에서 탈신화화 문제(Die Frage der Entmythologisierung)라는 제목으로 출간되었고, Myth and Christianity: An Inquiry into the Possibility of Religion without Myth(1958)라는 제목으로 영어로 번역되었다^[60].

야스퍼스는 […] 첫째로 종교 논쟁에 그릇된 합리주의를 퍼뜨리고, 둘째로 이전 역사 시대 사람들의 영적 체험의 발현이 신화 안에 새겨져 있음을 자의적으로 배제하며, 셋째로 모든 초월적 체험을 상대적 가치의 표준 도식에 맞추었다고 그를 비난했다. — 크리스 손힐과 로니 미론, Karl Jaspers, 스탠퍼드 철학 백과사전^[61]

다시 말해 야스퍼스는 불트만이 신화학 비판을 내세우면서도 그 자신이 위장된 형태의 합리주의를 되풀이하며 신화적 언어 고유의 영적 가치를 선험적으로 실격시킨다고 비판한다. 다른 철학적 경로를 통하지만 1964년 교황청 성서위원회 훈령 성스러운 어머니 교회(Sancta Mater Ecclesia)가 지적한 합리주의적 전제 비판과 만나는 반론이다^[62].

파울 틸리히: 탈신화화가 아니라 탈문자화

불트만과 파울 틸리히와 하이데거가 1924-1925 학년도에 마르부르크에서 동료였던 것은 사실이지만, 불트만과 틸리히 사이에 출간된 서신은 확인할 수 없었다. 두 사람의 신학적 대화는 본질적으로 간접적으로 남아 있으며, 각자 상대의 저작에 관해 거리를 두고 발언한다. 틸리히는 탈신화화라는 용어 자체를 자신에게 더 신중해 보이는 탈문자화라는 말로 바꿀 것을 제안한다.

나는 그가 탈신화화가 아니라 탈문자화에 관해 말해야 한다고 자주 주장해 왔다. 이는 상징들을 시간과 공간 안 사건들의 문자적 표현으로 받아들이지 않는다는 뜻이다. — 파울 틸리히, A History of Christian Thought, 칼 E. 브라텐 편, 런던, SCM Press, 1968^[63]

틸리히에게 종교적 언어는 어느 정도는 이미 신화적이며 항상 신화적이어야 한다. 그것을 이해하기보다 제거하려는 것은 종교적 상징의 본질 자체를 오해하는 것이다. 그는 불트만이 신화의 의미를 모른다고 하며, 종교적 언어는 신화적이고 앞으로도 항상 신화적이어야 함을 모른다고 말한다^[64]. 대륙 철학의 영향을 받은 기독교의 실존적 독해에 불트만처럼 크게 공감한 신학자에게서 나온 비판이라는 점에서 시사적이다.

에른스트 케제만이 스승과 결별하다 (1953)

역사적 예수를 알 수 있다는 가능성에 대한 불트만의 회의주의는 그의 제자들 모두를 설득하지 못했다. 1953년 10월 20일, 마르부르크에서 불트만의 지도 아래 박사 과정을 마친 에른스트 케제만은 대학 동문들 앞에서 Das Problem des historischen Jesus라는 강연을 발표하는데, 이는 역사학에서 역사적 예수에 대한 새로운 탐구로 명명된 흐름을 여는 사건이 되었다^[65].

양식비평의 방법론적 성과를 부정하지 않으면서도, 케제만과 불트만의 여러 다른 제자들 — 1956년 Jesus von Nazareth의 저자인 귄터 본캄을 비롯해 한스 콘첼만, 에른스트 푹스, 게르하르트 에벨링 — 은 케리그마 뒤에 있는 예수 사역의 진정한 역사적 핵심을 되찾는 것이 가능하고 필요하다고 보았으며, 스승의 급진적 불가지론에 머무르기를 거부했다. 불트만은 처음에는 이러한 흐름에 열린 태도를 보였으나, 이후에는 비판적인 입장을 드러냈다.

귄터 본캄, 한스 요나스와 한나 아렌트

마르부르크에서 불트만이 가르친 수많은 학생들 가운데는 훗날 책임 원칙의 저자가 되는 철학자 한스 요나스도 있으며, 잘 알려지지는 않았으나 분명히 확인되는 전기적 사실로 철학자 한나 아렌트도 있다. 1924년 가을, 쾨니히스베르크에서 바칼로레아를 마친 아렌트는 마르부르크에서 신학 공부를 시작하고 불트만의 신약성서 세미나를 수강하는데, 바로 이 세미나에서 한스 요나스를 만났으며 당시 이 강좌에 등록한 유대인 학생은 둘뿐이었다^[66]. 아렌트는 1926년까지 마르부르크에서 공부하며 하이데거와 니콜라이 하르트만의 철학 강의도 수강했다.

제2차 세계대전 이후, 불트만은 독일 성서주석가로서는 전례 없는 국제적 인정을 받았다. 1951년, 마르부르크에서 은퇴한 바로 그 해에 그는 북아메리카에서 순회 강연을 했으며, 그 종합은 1958년 Jesus Christ and Mythology라는 제목으로 출판되어 그의 해석학 프로그램을 영어권 세계에 널리 확산시키는 데 기여했다. 1955년에는 에든버러 대학교의 권위 있는 기퍼드 강연에 초청받아 강연했으며, 이는 1957년 History and Eschatology: The Presence of Eternity라는 제목으로 출판되었다.

그의 학문 경력은 수많은 제도적 인정을 받았다. 마르부르크 대학교 명예박사(1920), 노르웨이 과학 아카데미 회원(1932), 스코틀랜드 세인트앤드루스 대학교 신학박사(1935), 프포르츠하임시 로이클린상(1957), 하이델베르크 아카데미 통신회원(1958), 괴팅겐 아카데미 회원(1960), 이탈리아 린체이 국립 아카데미 외국인 회원(1968), 과학예술훈장 수훈자(1969)^[67]. 마르부르크시는 이후 그가 30년 동안 가르친 대학 근처 거리에 그의 이름을 붙여 루돌프 불트만 거리로 명명했다.

가톨릭 신자가 불트만의 저작에서 인정할 수 있는 것

불일치를 말하기에 앞서, 지적 정직성은 불트만의 저작이 가톨릭 성서주석가에게조차 정당한 점과 유용한 점을 포함하고 있음을 인정할 것을 요구한다. 문학 양식 분석에서의 문헌학적 엄밀성, 장르와 전승의 구전 전달에 대한 주의, 해석학적 문제에 대한 예민한 의식 — 현대 과학으로 형성된 인간에게 다른 문화 세계에서 온 메시지를 어떻게 이해 가능하게 만들 것인가 — 은 Divino Afflante Spiritu로 시작되어 Dei Verbum으로 확인된 방법론적 개방을 통해 가톨릭 신학 자체가 비판적으로 또 질서 있게 받아들인 성과들이다. 1933년 아리안 조항에 대한 반대 의견과 고백교회 소속으로 문서화된 내셔널사회주의에 맞선 그의 도덕적 용기 또한 유보 없이 칭찬받아 마땅하다.

Divino Afflante Spiritu (1943) : 급진화 이전의 신중한 개방

불트만의 탈신화 강연 2년 뒤, 교황 비오 12세는 1943년 9월 30일 회칙 Divino Afflante Spiritu를 발표하여 가톨릭 성서주석을 위해 문학 비평과 고대 문학 장르 연구의 신중한 사용을 정당화했다.

가톨릭 주석가는 이 수단 [문학 비평]도 신중하게 사용하도록 하라. 즉 성서 저자가 채택한 표현 방식이나 문학 장르가 어디까지 정확하고 진정한 해석으로 이끌 수 있는지를 규명하고, 자신의 직무 중 이 부분을 소홀히 하면 가톨릭 주석에 심각한 해를 끼치게 된다는 것을 확신하라. — 비오 12세, 회칙 Divino Afflante Spiritu, 1943년 9월 30일, 38항^[68]

이 문서는 불트만에 대한 직접적인 응답이 아니다 — 세계대전 한가운데 2년 간격으로 나온 두 출판물 사이의 명시적 인과관계를 입증하는 자료는 없다 — 그러나 20세기 성서주석사의 같은 순간을 비춘다. 독일 개신교가 불트만과 함께 양식비평을 역사적 회의주의와 실존적 탈신화에 이르기까지 급진화한 곳에서, 가톨릭 교회는 신중하고 질서 있는 방식으로 같은 비판적 도구들의 사용 길을 열었으며, 성서의 실질적 역사성에 대한 확언을 결코 포기하지 않았다.

성모 교회의 훈령 Sancta Mater Ecclesia (1964) : 회의주의에 맞선 세 단계

20년 뒤인 1964년 4월 21일, 교황청 성서위원회는 훈령 Sancta Mater Ecclesia — 복음서의 역사적 진실성에 관하여를 발표하는데, 이는 불트만을 한 번도 지명하지 않으면서도 양식비평의 과잉에 가장 직접적으로 관련된 교도권적 응답이다. 문서는 먼저 방법론의 신중한 사용의 정당성을 인정한다.

주석가는 경우에 따라 양식사 방법에 포함된 합리적인 요소들을 검토할 수 있으며, 이를 복음서에 대한 더 충만한 이해를 위해 정당하게 사용할 수 있다. — 교황청 성서위원회, 훈령 Sancta Mater Ecclesia, 1964년 4월 21일, 5항, 조지프 피츠마이어 번역^[69]

그러나 같은 항은 곧바로 불트만적 전제의 핵심 자체를 겨냥한 경고로 이어진다. 이름은 언급하지 않는다.

그러나 주석가는 주의하도록 하라. 간신히 받아들일 수 있는 철학적·신학적 원리들이 이 방법에 종종 섞여 들어왔기 때문이다. 이 방법을 따르는 어떤 이들은 합리주의의 편견에 빠져 초자연적 질서의 존재와 고유한 계시를 통한 세상 안에서의 인격적 하느님의 개입, 그리고 기적과 예언의 가능성과 존재를 인정하기를 거부한다. 또 다른 이들은 [원시] 공동체의 창조적 능력을 찬양하면서 사도들이 그리스도의 증인으로서 갖는 권위를 손상시킨다. — 교황청 성서위원회, Sancta Mater Ecclesia, 5항, J. 피츠마이어 번역^[70]

문서는 이어서 복음서 전승의 세 단계를 제시한다 — 예수의 삶과 가르침, 부활 이후 사도들의 설교, 복음사가들의 집필 — 이는 성서 저자들의 실제 편집 작업(선택, 압축, 사목적 적용)을 인정하면서도, 같은 문장에서 이 전달의 실질적 충실성에 대한 양보할 수 없는 확언을 굳게 지킨다^[71]. 의미심장한 사실은 라틴어 원문이 예수의 인격에 관해 신화적이라는 단어를 따옴표와 함께 명시적으로 사용한다는 점이다 — nec […] hic in mythicam personam mutatus est (그는 신화적 인물로 변하지 않았다) — 이는 문서가 불트만의 Entmythologisierung 어휘 자체에 이름을 밝히지 않으면서도 의식적으로 응답하고 있음을 보여주는 강한 징표다^[72].

Dei Verbum 19항 (1965) : 방벽으로서의 복음서의 역사적 진실성

제2차 바티칸 공의회는 1965년 11월 18일에 반포된 교의헌장 Dei Verbum에서 이러한 노선을 계승하고 굳혔다. 복음서의 역사적 성격에 명시적으로 할애된 19항은 다음과 같이 선언한다.

거룩한 어머니 교회는 이 네 복음서가 역사성을 지니고 있음을 주저 없이 확인하면서, 하느님의 아들 예수께서 사람들 가운데 사시던 동안 영원한 구원을 위하여 실제로 행하시고 가르치신 것을 하늘로 들어올려지신 날까지 충실히 전하고 있음을 확고히, 그리고 가장 항구하게 지켜 왔고 지키고 있다. — 제2차 바티칸 공의회, 교의헌장 Dei Verbum, 1965년 11월 18일, 제5장, 19항^[73]

문서의 각주(주 34)는 1964년 훈령 Sancta Mater Ecclesia를 명시적으로 참조하여 두 문서 사이의 직접적인 문헌적 계승을 확인한다^[74]. 예수회 소속 아우구스틴 베아 추기경 — 전 교황청 성서대학 학장이자 이 쟁점에서 공의회 준비의 핵심 인물 — 은 공의회 시작부터 1960년부터 준비된 복음서의 역사성에 관한 자료집을 배포했다. 이는 이 문제가 단순한 추상적 교리 항목이 아니라, 당시 독일 개신교 주석을 지배하던 역사비평적 회의주의의 막다른 골목 앞에서 최고 수준의 교도권적 관심을 동원한 문제였음을 보여준다.

교리서와 코린토 1서 15장 : 역사적 사실로서의 부활

가톨릭 교회 교리서는 부활에 관한 부분(639-657항)에서 부활을 단순한 검증 불가능한 신앙 조항으로 보는 불트만적 테제에 조목조목 응답하는 표현을 제시한다.

빈 무덤의 표징과 부활하신 그리스도와의 사도들의 만남의 실재로 확인할 수 있는 역사적 사건이면서도, 부활은 역사를 초월하고 뛰어넘는다는 점에서 신앙 신비의 핵심에 있다. — 가톨릭 교회 교리서, 647항^[75]

이 표현은 불트만의 탈신화가 분리하는 것을 정확히 결합한다. 역사적으로 확인 가능하면서 동시에 신학적으로 초월적인 사건이며, 어느 하나가 다른 하나를 배제하지 않는다. 교리서는 명시적으로 성 바오로에 의거하는데, 코린토인들에게 보낸 첫 번째 서간은 파스카 케리그마의 가장 오래되고 가장 엄숙한 증언이다.

그리스도께서 되살아나지 않으셨다면, 우리의 설교도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다. — 성 바오로, 코린토 1서 15장 14절^[76]

불트만에 응답한 실명의 가톨릭 신학자들

교도권 문서들을 넘어, 여러 가톨릭 신학자들이 1950년대부터 불트만의 저작과 직접적이고 실명적인 비판적 대화를 시작했다.

벨기에 예수회 소속 레오폴 말레베는 1954년 그리스도교 메시지와 신화. 루돌프 불트만의 신학을 출판했는데, 당시 가장 완전한 가톨릭 입장 중 하나였다. 그는 불트만이 결국 역사적으로 검증 가능한 토대 없는 순수한 실존적 결단 안에 신앙의 객관적 내용 — 무엇보다 성육신 자체 — 을 용해시킴으로써 그리스도인에게서 주님을 빼앗았다고 비판했다^[77]. 독일 신학자 하인리히 프리스는 Bultmann-Barth and Catholic Theology(1955)에서 코페르니쿠스 이전적 태도라고 부르는 것을 비판했다. 인간의 선이해를 계시에 대한 모든 이해의 결정적 기준으로 삼는 것은 올바른 신학적 위계를 뒤집는 것으로, 인간의 선이해가 아니라 계시가 인간의 선이해를 심판하고 변화시켜야 한다는 것이다.

프랑스에서는 예수회 소속 르네 말레가 1956년 불트만과 신약성서 해석을 출판했는데(오비에-몽테뉴, 신학 총서), 불트만 사상을 프랑스어권 가톨릭 세계에 오래도록 소개한 참고서이면서도 1966년 개정판에서도 연구 대상의 급진적 해석학에 대한 확고한 유보를 유지했다^[78]. 자비에 레옹-뒤푸르는 복음서와 예수의 역사(쇠유, 1963)에서 한층 더 뉘앙스 있는 입장을 취했다. 양식비평의 일부 도구들을 받아들이면서도, 본문에서 건국 사건으로 거슬러 올라가는 회귀적 방법으로 예수를 복음서 전승을 통해 실제 예수에 도달할 가능성에 대한 불트만적 역사 회의주의에 정면으로 반대했다^[79]. 끝으로 장 다니엘루는 1968년 에세이 Demythologizing in the School of Alexandria에서 오리게네스에게서 이어받은 알렉산드리아의 우의적 전승을 불트만적 탈신화에 대한 가톨릭 해석학적 대안으로 동원했다. 성서 본문의 영적 독해가 불트만처럼 역사적 토대를 용해시키는 것이 아니라 오히려 그것을 부정하지 않으면서 심화시킬 수 있음을 보여주었다^[80].

1993년 교황청 성서위원회 : 불트만이 마침내 지명되다

가톨릭 교도권이 불트만을 명시적으로 지명하고 탈신화 프로그램에 대한 가장 종합적인 비판을 제시한 것은 1993년 문서 교회의 성서 해석에서였다. 당시 신앙교리성 장관이던 요제프 라칭거 추기경이 서문을 썼다.

문학 장르 연구에 양식비평이 추가되었는데, 마르틴 디벨리우스와 루돌프 불트만이 이를 공관복음서 주석에 도입했다. 불트만은 양식비평 연구를 마르틴 하이데거의 실존철학에서 영감을 받은 성서 해석학과 결합했다. 그 결과 양식비평은 종종 심각한 유보를 불러일으켰다. […] 일부 해석학 이론들은 성서를 해석하기에 부적합함을 솔직히 인정해야 한다. 불트만의 실존적 해석은 그리스도교 메시지를 특정 철학의 한계 안에 가두는 경향이 있다. 더욱이 이 해석학이 전제하는 가정들 때문에 성서의 종교적 메시지는 그 객관적 실재를 대부분 비우게 되며(과도한 탈신화를 통해), 순수하게 인간학적인 메시지로 축소되는 경향이 있다. — 교황청 성서위원회, 교회의 성서 해석, 1993년, 요제프 라칭거 추기경 서문^[81]

반세기의 비판적 수용 끝에 내려진 이 판단은 불트만 사업과의 가톨릭 불일치의 핵심을 요약한다. 해석학적 요구 — 현대인에게 그리스도교 메시지를 어떻게 이해 가능하게 만들 것인가 — 를 거부하는 것이 아니다. 이는 Divino Afflante Spiritu부터 제2차 바티칸 공의회까지 교회가 끊임없이 다룬 정당한 문제다. 거부되는 것은 실존적 번역이라는 명목 아래 케리그마를 역사 안에 실제로 일어난 사건 — 그리스도의 성육신, 죽음과 육체적 부활 — 에서의 토대로부터 떼어내는 인간학적 축소다.

루돌프 불트만은 1976년 7월 30일 마르부르크에서 91세로 사망했으며, 30년 동안 가르친 도시의 시립 묘지에 안장되었다^[82]. 20세기 신약 주석에 미친 그의 영향은 크고 지속적으로 남아 있다. 그가 체계화한 양식비평은 — 질서 있게 다루어지고 비판받으면서도 버려지지 않은 채 — 가톨릭과 개신교를 막론하고 현대 주석의 작업 도구로 남아 있다. 현대인을 위한 그리스도교 메시지의 번역이라는 해석학적 문제에 대한 그의 강조는 엄격한 불트만 학파를 넘어 신학적 성찰을 계속 자극하고 있다. 그리고 그의 제자들 스스로가 1953년부터 그에 맞서 역사적 예수에 대한 새로운 탐구를 시작함으로써, 그의 유산이 가장 급진적인 회의주의에 대한 동의를 결코 함의하지 않았음을 보여주었다.

가톨릭 독자에게 불트만의 유산은 가장 엄밀한 의미에서 양면적이다. 문헌학적 엄밀성이 논쟁의 여지 없는 주석가로서, 그의 여러 비판적 도구들은 가톨릭 주석 자체에 신중하고 질서 있게 수용되었다. 그러나 동시에 해석학적 축소 — 케리그마를 역사 안에 실제로 일어난 사실적 토대와 단절된 순수한 실존적 결단으로 용해시키는 것 — 의 장본인이기도 하며, 교도권은 Divino Afflante Spiritu부터 Sancta Mater Ecclesia와 Dei Verbum을 거쳐 1993년 교황청 성서위원회에 이르기까지 성육신 신앙의 이름으로 이를 끊임없이 거부했다. 하느님은 사람이 되셨고, 사셨고, 죽으셨으며, 제자들의 파스카 신앙 안에서만이 아니라 인간의 역사 안에서 실제로 부활하셨다.

• 카를 바르트 — 변증법적 신학 시절의 옛 동지였으나 탈신화 프로그램에 대한 가장 신랄한 비판자 중 한 사람이 되었다.
• 디트리히 본회퍼 — 고백교회 안에서 국가사회주의에 맞섰던 또 다른 위대한 독일 개신교 인물.
• 프리드리히 슐라이어마허 — 불트만이 그 나름의 방식으로 계승한 근대 자유주의 개신교의 아버지로서, 불트만의 주석학파가 그 유산을 이어받았다.
• 파울 틸리히 — 마르부르크 동료(1924-1925)로서, 종교 언어에 더욱 주목하는 들문자화라는 이름으로 탈신화를 비판하였다.