디트리히 본회퍼 (1906-1945)

브레슬라우 출생, 정신과 의사 아버지와 신학자의 외손녀인 어머니

디트리히 본회퍼는 1906년 2월 4일 프로이센 슐레지엔의 수도 브레슬라우(오늘날 폴란드 브로츠와프)에서 8남매 중 여섯째이자 일곱째 아이로 — 쌍둥이 누이 자비네와 함께 — 태어났다^[4]. 아버지 카를 본회퍼는 저명한 정신과 의사이자 신경과 의사로, 특히 지그문트 프로이트에 대한 과학적 비판으로 알려져 있다. 그는 1904년부터 1912년까지 브레슬라우 대학교에서 가르치다가 베를린 샤리테 병원의 정신·신경과 주임으로 부임하여 1938년까지 재직했다^[5]. 어머니 파울라 본회퍼(결혼 전 성 폰 하제)는 교사였으며, 개신교 신학자 카를 폰 하제와 화가 슈타니슬라우 폰 칼크로이트의 외손녀였다^[6]. 가족은 1912년 베를린으로 이주하여, 당시 「교수들의 동네」라 불리던 고급 주거지 그루네발트에 정착했다^[7].

1918년, 디트리히가 열두 살 때 맏형 발터 본회퍼가 제1차 세계대전 전선에서 전사했다 — 이 상실은 가족에게 오래도록 깊은 상처를 남겼다^[8]. 조숙한 아이였던 디트리히는 여덟 살에 피아노를 시작하여 열한 살부터는 필하모니에서 연주된 곡들을 작곡했다^[9]. 그러나 그가 향한 곳은 음악이 아니라 신학이었다. 열네 살에 과학과 법학에 더 끌리던 연상의 형들의 조롱 섞인 반대에도 불구하고 신학을 공부하겠다는 뜻을 밝히고, 선택 과목으로 히브리어를 택하기 시작했으며, 막 끝난 전쟁의 고통에 민감해진 그는 복음주의 모임들에 참석하기 시작했다^[10].

신앙 실천이 옅은 가정에서의 이른 신학적 소명

개신교적 뿌리에도 불구하고 신앙고백적 의미에서 특별히 경건하지 않았던 본회퍼 가정 — 학자, 의사, 법조인들의 집안으로, 꾸준한 종교 실천보다는 독일 Bildung(교양)의 인문주의적 가치로 특징지어졌다 — 을 고려하면 어린 디트리히의 신학적 선택은 더욱 놀라운 것이었다^[11]. 이러한 출신은 본회퍼가 평생 신학과 맺은 고유한 관계의 한 부분을 설명한다. 그에게 신학은 엄격한 지적 요구, 그리고 실제 삶 안에서 교리를 경험적으로 구체적으로 검증하려는 끊임없는 관심과 결코 분리되지 않았다. 이는 그를 당시 경건주의 흐름들과 뚜렷이 구별 짓는 특징이며, 뒷날 로마에서 발견하게 될 신앙의 구체적 육화(肉化)에 대한 매혹을 아직 예고하지 않은 채 준비시키는 것이었다.

1924년 로마: 가톨릭 보편성의 발견

1923년 튀빙겐 대학교에서 첫 신학 학기를 마친 뒤, 본회퍼는 열여덟 살이던 1924년 봄 맏형 클라우스와 함께 두 달간의 이탈리아 여행을 떠났다^[12]. 이 로마 체류는 그의 수련 과정에서 가장 의미심장하면서도 — 가장 드물게 다뤄지는 — 일화 중 하나이다. 그는 생애 처음으로 가톨릭 전례를 그 역사적·보편적 밀도 전체 안에서 살아 있는 모습으로 접했다. 성 베드로 대성당에서의 종려주일에, 그는 하나의 눈에 보이는 친교 안에 모인 여러 민족들의 모습이 자신에게 준 인상을 개인 일기에 기록했다.

«교회의 보편성이 그곳에서 놀랍도록 인상적인 방식으로 드러났다. 백인, 흑인, 황인, [온갖 출신의] 수도회 회원들 — 모두가 성직자의 옷을 입고, 교회 아래 하나가 되어 있었다.» — 디트리히 본회퍼, 로마 일기(Italienisches Tagebuch), 1924년 4월^[13]

제수 성당에서 그는 루터교 지역에서는 한 번도 본 적 없는 전례들 — 공개 고해, 민중 신심, 행렬 — 를 놀라움과 매혹이 뒤섞인 채 지켜보았고, 이날이 「[자신이] 가톨릭을 실제로 이해하기 시작한 첫날」이었다고 털어놓으면서, 그것이 「낭만주의도, 그 비슷한 것도」 아니라 「교회라는 개념을 이해하기 시작한」 느낌이라고 곧바로 덧붙였다^[14]. 전기 작가들에 따르면, 이 여행은 그를 한때 로마 가톨릭으로의 개종까지 고려하게 했을 정도였다고 한다 — 그는 이 가설을 곧 접었지만, 그 오래 지속된 흔적은 이후 그의 교회론 전체에 스며들어 있으며, 바로 교회의 구체적이고 가시적인 보편성 문제를 중심으로 구성되어 있다^[15]. 친구이자 전기 작가인 에버하르트 베트게는 뒷날 본회퍼가 로마 가톨릭에 대해 평생 견지한 신학적 태도를 「비판적 애정과 애정 어린 비판」이라는 말로 요약했다^[16].

1927년 박사학위: Sanctorum Communio와 「공동체로 현존하는 그리스도」

독일로 돌아온 본회퍼는 베를린 대학교에서 조직신학자 라인홀트 제베르크의 지도 아래 스물한 살 학생으로서는 이례적으로 야심 찬 박사학위 논문을 집필했다. Sanctorum Communio. Eine dogmatische Untersuchung zur Soziologie der Kirche(「성도들의 친교. 교회의 사회학에 관한 교의학적 연구」)로, 1927년 12월 17일 summa cum laude(최우등)로 통과되었다^[17]. 교회를 순전히 내면적인 신앙으로 결합된 신앙하는 개인들의 합으로 축소하는 개신교 신학들에 맞서, 본회퍼는 그곳에서 그의 가장 독창적이고 가장 오래 지속된 테제를 전개했다. 교회는 법이나 사회학이 다스리는 여느 인간 제도 중 하나도 아니고, 신자들의 단순한 합도 아니다. 교회는 그 가장 고유한 존재 안에서 말 그대로 「공동체로 현존하는 그리스도」(Christus als Gemeinde existierend) — 부활하신 그리스도가 역사 안에서 구체적으로 현존하시게 되는 「집합적 인격」이다^[18].

개신교 신학의 일각으로부터 그의 전 저작 중 가장 독창적인 기여로 평가받은 이 교회론적 직관은 — 결코 혼동되지 않으면서도 — 가톨릭 신학의 오래되고 중심적인 직관, 곧 성 바오로(「너희는 그리스도의 몸이고, 저마다 그 지체입니다」, 1코린 12, 27)로부터 1943년 비오 12세의 회칙 Mystici Corporis Christi에 이르기까지 전개된 그리스도의 신비체로서의 교회에 관한 직관과 만난다. 이 겉보기의 가까움이 그럼에도 결정적인 교리적 간격으로 무엇을 남기는지는 본 기사의 뒤부분에서 다시 다룰 것이다.

바르셀로나, 이어 교수자격 논문 행위와 존재(1930년)

독일어 공동체에서의 1년간 목회 대리 사역(바르셀로나, 1928–1929년)를 마친 뒤^[19], 본회퍼는 대학에서 가르치기 위해 요구되는 교수자격 취득을 준비하러 베를린으로 돌아왔다. 1929–1930년에 집필되어 1930년 7월에 통과된 Akt und Sein(「행위와 존재」)은 이듬해 귀터슬로의 C. 베르텔스만 출판사에서 출간되었으며, 이번에는 칸트 및 후기 칸트 인식론, 그리고 하느님 인식에 관한 개신교·가톨릭 신학들과의 대결을 통해 교회론 연구를 이어 심화시켰다^[20]. 아직 대체로 전문적이고 학문적인 이 두 청년기 논문은, 십 년 뒤 세워질 저항의 구체적 신학이 토대를 딛을 신학적 기초들을 이미 마련했다.

뉴욕, 할렘, 그리고 평화주의로의 전환 (1930–1931년)

1930년, 본회퍼는 슬론 장학금으로 뉴욕 유니언 신학교로 떠나 박사후 연구의 해를 보냈다^[21]. 미국에서의 경험은 엄밀히 신학적인 차원에서는 먼저 그를 실망시켰다. 유니언에서 가르쳐지는 자유주의 신학은 교의적 엄밀성이 크게 결여되어 있다고 판단했고, 뉴욕에서 들은 설교들에 대해 「거의 모든 것에 대해 말하면서도, 오직 한 가지, 예수 그리스도의 복음, 십자가, 죄와 용서에 대해서는 말하지 않는다」고 개탄했다^[22]. 그러나 바로 그 해는 뜻밖의 두 경로를 통해 교회와 세계에 대한 그의 시선을 깊이 바꾸어 놓았다.

한편으로, 흑인 미국인 학우 프랭크 피셔는 그를 할렘의 애비시니언 침례교회로 인도했고, 그곳에서 본회퍼는 교리문답을 가르치며 애덤 클레이턴 파월 시니어 목사의 사회적 설교를 발견했다 — 인종적 억압으로 특징지어진 공동체 안에서 구체적으로 살아 있는 복음의 경험으로, 역사 안에 육화된 교회에 관한 그의 신학에 오래 지속되는 흔적을 남겼다^[23]. 다른 한편으로, 제1차 세계대전에 관한 에리히 마리아 레마르크의 평화주의 소설을 각색한 영화 서부전선 이상 없다(1930년)의 상영은, 본래 민족주의적이던 그의 확신을 평화주의적 감수성 쪽으로 기울게 하는 데 기여했으며, 이는 십 년 뒤 가장 무거운 결과를 낳은 그의 선택들에 영향을 미쳤다^[24]. 유니언에서 본회퍼는 또한 체포 직전까지 서신을 주고받을 신학자 라인홀드 니버와 우정을 맺었다^[25].

안수와 1933년 2월 1일의 라디오 연설

1931년 독일로 돌아온 본회퍼는 베를린 대학교 조직신학 강사로 임명되고, 에큐메니컬 청년운동(세계동맹)의 유럽 지역 간사가 되었다^[26]. 그는 스물다섯 살이던 1931년 11월 15일 베를린 티어가르텐 성 마태오 교회에서 목사 안수를 받았다^[27]. 아돌프 히틀러가 제국 수상으로 집권한 지 불과 이틀 뒤인 1933년 2월 1일, 본회퍼는 베를린 라디오에서 총통 원리(Führerprinzip)에 대한 경고와 그것이 정치적 우상숭배로 필연적으로 흐를 것이라는 내용의 연설을 했다 — 당국은 방송 도중 그의 연설을 강제로 중단시켰다^[28].

아리안 조항, 베델 신앙고백, 고백교회의 탄생

런던 목회와 카를 바르트와의 서신상 결별

1933년 가을부터 1935년까지 본회퍼는 런던의 독일어 공동체 두 곳 — 지드넘의 독일 루터교회와 화이트채플의 독일 개혁교회 성 바울 교회 — 에서 이중 목회를 맡았다^[34]. 그는 한 번도 정식으로 사사한 적은 없으나 지적인 스승으로 여겼던 **카를 바르트**에게 이 떠남을 「광야에서의 시간」이 필요하다는 이유로 정당화했으나, 실제로는 체류 기간의 대부분을 박해받던 고백교회를 지지하도록 국제 에큐메니컬 운동을 결집하는 데 바쳤다. 이처럼 결정적인 시기에 독일 교회를 위해 그 설명이 불충분하다고 본 바르트는 독일 교회 백성의 운명을 염려하며 베를린의 자리로 속히 돌아올 것을 촉구하는 유명한 질책 편지로 답했다^[35][36]. 바르트 고유의 신학은 본회퍼의 전 생애에 걸쳐 결정적인 영향을 미쳤으며, 별도의 Ignispedia article에서 다룬다.

준수도원적 성격의 신학교

1935년 본회퍼는 인도의 에큐메니컬 인맥을 통해 마하트마 간디에게서 비폭력 저항을 배우러 갈 기회를 얻었으나, 바르트의 질책을 기억하며 그곳에 가는 대신 독일로 돌아가기로 했다^[37]. 1935년부터 1937년까지 그는 포메라니아 핑켄발데에 세워진 고백교회의 불법 목회자 양성 신학교를 이끌었다 — 국가의 인가를 받지 못한 기관으로, 후원자 루트 폰 클라이스트레초의 자금으로 부분적으로 운영되었는데, 그의 손녀 마리아 폰 베데마이어는 후에 본회퍼의 약혼녀가 되었다^[38]. 고전적인 대학 신학교들과 달리 핑켄발데는 미래 목회자들의 삶을 공동 기도, 성경에 대한 침묵 묵상, 죄의 형제적 고백, 규칙 있는 공동체 생활이라는 준수도원적 리듬에 따라 조직했다 — 본회퍼가 이 시기에 집필한 두 주요 저서에서 이론화한 급진적인 개신교 형제애의 체험이었다.

값비싼 은혜 (1937): 싼 은혜 대 값을 치르는 은혜

핑켄발데에서 행한 가르침에서 1937년 본회퍼의 가장 많이 읽히고 가장 많이 인용되는 저서 Nachfolge가 태어났으며, 프랑스어로는 Le prix de la grâce와 이후 Vivre en disciple라는 제목으로 번역되었다^[39][40]. 산상수훈에 대한 체계적 주석인 이 책은 본회퍼가 **「값싼 은혜」**라 부르는 것에 대한 유명한 고발로 시작한다:

« La grâce à bon marché, c'est la grâce considérée comme une marchandise à liquider, le pardon au rabais, la consolation au rabais, le sacrement au rabais ; la grâce comme trésor inépuisable de l'Église, dans lequel on puise à pleines mains, sans compter, sans hésiter. […] La grâce à bon marché, c'est la prédication du pardon sans repentance, c'est le baptême sans discipline d'Église, c'est la sainte cène sans confession des péchés, c'est l'absolution sans confession personnelle. La grâce à bon marché, c'est la grâce que n'accompagne pas l'obéissance, la grâce sans la croix, la grâce abstraction faite de Jésus-Christ vivant et incarné. » — 디트리히 본회퍼, Nachfolge, 1937, 1장(「값비싼 은혜」), 프랑스어판 Le prix de la grâce^[41]

이러한 은혜의 위조품에 본회퍼는 **「값비싼 은혜」**를 대립시킨다:

« La grâce qui coûte, c'est le trésor caché dans le champ : à cause de lui, l'homme va et vend joyeusement tout ce qu'il a […] ; c'est l'appel de Jésus Christ : l'entendant, le disciple abandonne ses filets et suit. La grâce qui coûte, c'est l'Évangile qu'il faut toujours chercher à nouveau ; c'est le don pour lequel il faut prier, c'est la porte à laquelle il faut frapper. » — 디트리히 본회퍼, Nachfolge, 1937, 1장(「값비싼 은혜」), 프랑스어판 Le prix de la grâce^[42]

루터교 내부에서, 그리고 그 계승자들 중 일부에 맞서 공식화된 이 구분은 그가 자신의 교회에서 목격한 일탈을 직접 겨냥한다: 오직 믿음으로 말미암는 의인 교리를 내세워 신자에게 실제 회개와 신앙의 구체적 삶의 결과가 면제된다고 여기는 것 — 나치즘 아래에서는 독일 성직자 대다수의 침묵이나 공모 앞에서조차 그러했다.

공동체 생활 (1939)

핑켄발데 체험에서 나온 두 번째 주요 저서 Gemeinsames Leben(「공동체 생활」)은 신학교의 공식 폐쇄 후에 집필되었으나 그 가르침에 기초한 것으로, 형제단의 영적 훈련 — 아침과 저녁 기도, 성경에 대한 개인적 침묵 묵상, 잘못에 대한 상호 고백, 형제적 교제 — 을 구체적으로 상세히 서술하며, 출간 이후 개신교 세계 전체에서 지속적인 성공을 거두어 수많은 새로운 공동체들이 이를 명시적으로 표방하고 있다^[43].

게슈타포의 폐쇄와 「순회 신학교」

1936년 8월, 본회퍼를 「평화주의자이자 국가의 적」이라 규정한 고발 이후 베를린 대학교에서의 강의 자격이 취소되었다^[44]. 1937년 9월, 게슈타포는 핑켄발데 신학교를 폐쇄하고, 그 후 수 주 동안 스물일곱 명의 목사와 졸업생들이 체포되었다^[45]. 본회퍼는 1937년부터 1940년까지 핑켄발데 출신으로 가장 가까운 벗이자 훗날 옥중 서신의 편집자가 된 에버하르트 베트게와 함께 동포메라니아 마을들을 도는 순회 「집단 대리목회」 형태로 고백교회 신학생들의 불법 양성을 이어갔다^[46]. 1938년 게슈타포는 그에게 베를린 거주를 금지했고, 1939년 여름 순회 신학교는 폰 클라이스트 가문 소유인 지구어츠호프 영지에 자리 잡았다가, 전쟁 초기의 1940년 3월 게슈타포에 의해 최종 해산되었다^[47].

한스 폰 도나니를 통한 국방군 정보부 진입

1938년 2월, 본회퍼는 누이 크리스티네의 남편인 법관 한스 폰 도나니가 자신을 빌헬름 카나리스 제독이 이끄는 군 정보기관 국방군 정보부(Abwehr) 주변에 모인 음모자 집단에 소개하면서 히틀러에 대한 적극적 저항과 첫 결정적 접촉을 맺었다 — 이들은 이미 이 시점부터 나치 정권의 전복을 구상하고 있었다^[48]. 교회적 증언에서 쿠데타를 겨냥한 은밀한 공동 행동으로 넘어선 이 문턱은 본회퍼 생애 전체에서 결과가 가장 무거운 결정이었다: 젊은 시절 복음적 비폭력의 신학자였던 그는, 나치 범죄의 규모 앞에서 하나님 앞에서의 구체적 책임이 엄격히 목회적인 영역을 벗어나 직접적 정치 행동의 영역으로 들어설 것을 요구할 수 있다고 판단하기에 이른 것이다.

작전명 7과 독일 유대인 구출

1941년부터 도나니의 보호 아래 국방군 정보부에 정식으로 소속된 본회퍼 — 광범위한 국제 에큐메니컬 인맥이 제국에 유용할 것이라는 이유로 징집이 면제되었다 — 는 독일 유대인들을 스위스로 구출하는 작전들로, 해외 정보 임무로 공식 위장된 **「작전명 7」**로 알려진 작전에 참여했다^[49]. 또한 이 경로를 통해 그는 유럽 유대인들에 대해 자행된 잔학 행위의 규모를 온전히 깨닫게 되었다^[50]. 1941년부터 공개 발언과 출판이 금지되고 경찰에 정기 출두해야 했던 본회퍼는 그럼에도 결코 완성하지 못한 가장 야심 찬 체계적 윤리학 저술을 이어갔다^[51].

1939년 6월 미국에서의 자발적 귀국

1939년 6월, 그의 안전을 염려한 미국 친구들 — 라인홀드 니버를 포함하여 — 의 간청에 본회퍼는 유니언 신학교의 초청을 받아들여 뉴욕행 배에 올랐다. 징집과 히틀러에 대한 충성 선서를 강요받을 위험을 동시에 두려워하면서였다^[52]. 그러나 도착하자마자, 바로 책임을 져야 할 순간에 조국을 피해 도망친다는 자책에 시달리며, 미국 안내자들의 간곡한 만류에도 불구하고 불과 2주 만에 독일로 돌아왔고, 니버에게 독일의 그리스도인들과 함께 이 국가적 역사의 어려운 시기를 통과해야 한다고 설명했다:

« Je dois traverser cette période difficile de notre histoire nationale avec le peuple chrétien d'Allemagne. » — 디트리히 본회퍼, 라인홀드 니버에게 보낸 편지, 1939년 6월(Dietrich Bonhoeffer Werke, 15권, 210쪽)^[53]

조지 벨 주교와 무시된 연합국에의 호소

1942년 5월, 국방군 정보부 내 지위를 이용해 외교적 위장 아래 해외로 이동하면서 본회퍼는 스웨덴에서 성공회 치체스터의 조지 벨 주교 — 상원 의원이자 고백교회의 오랜 동맹 — 를 만나 독일 저항 세력의 존재와 정확한 의도를 전달했다. 나치 정권을 내부로부터 약화시킬 정치적 행동을 연합국으로부터 얻어내고자 함이었다^[54]. 영국 외무장관 앤서니 이든은 전면전의 맥락에서 이러한 접촉이 너무 불확실하다고 판단해 무시하기로 했다^[55].

마리아 폰 베데마이어와의 약혼

1943년 1월 13일, 서른여섯 살에 본회퍼는 열여덟 살의 마리아 폰 베데마이어 — 후원자 루트 폰 클라이스트레초의 손녀로, 11년 전 어린 시절 교리문답 제자로 알았던 소녀 — 와 약혼했다^[56]. 당시 관습에 따라 두 약혼자는 공식 약혼 전에 단둘이 보내는 시간이 거의 없었고, 약혼과 석 달 뒤 본회퍼의 체포 사이에 다시 만나지 못했다^[57].

1943년 4월 5일 체포와 테겔에서의 생활

1943년 4월 5일, 본회퍼와 한스 폰 도나니는 작전명 7의 자금 조달과 관련된 외환 규정 위반을 공식 명목으로 체포되어 투옥되었다^[58]. 본회퍼는 베를린 테겔 군 교도소에서 정규 형식의 재판이 열리지 않은 채 1년 반을 기다리며 보냈다^[59]. 그곳에서 그는 동료 수감자들과 간수들을 상대로 비공식 사역을 이어갔고, 그중 일부는 그의 존재에 감화되어 에버하르트 베트게와 가족에게 보내는 검열되지 않은 편지를 몰래 전달해 주었다^[60]. 크노블로흐라는 하사관은 탈출 계획까지 제안했으나, 함께 투옥된 가족들 — 형 클라우스와 매형 도나니 — 에 대한 나치의 보복을 두려워한 본회퍼는 끝내 이를 사양했다^[61]. 마리아 폰 베데마이어의 공식 약혼자 신분 덕분에 정기 면회와 식량 및 쪽지 전달이 가능했다^[62].

저항과 복종: 「무종교적 기독교」?

옥중에서 본회퍼는 전 작품 중 가장 논쟁적인 신학적 편지들을 썼으며, 사후 1951년 에버하르트 베트게가 Widerstand und Ergebung(「저항과 복종」)이라는 제목으로 모아 출간했다^[63]. 1944년 4월 30일 자 편지에서 — 이 표현을 문자 그대로 사용한 유일한 편지 — 본회퍼는 전통적 종교 범주들 — 설명되지 않은 현상을 설명하는 가설로서의 하나님, 인간 지식의 한계를 메우는 「땜질」로서의 하나님 — 이 모든 타당성을 잃은 「성인(成人)이 된 세계」(mündig gewordene Welt)의 도래를 내다보며, 그러한 세계에서 성경 개념들의 **「비종교적 해석」**이 무엇을 의미할 수 있는지 물었다^[64]. 출간을 전혀 염두에 두지 않은 사적 편지에 던져진 이 문구는, 몇 달 뒤 저자가 죽기 전에 체계적으로 전개되지 못한 채 의도적으로 잠정적이고 미완성인 채로 남았다 — 아래에서 보듯 이는 공인된 본회퍼 전문가들 전체가 오늘날 저자의 실제 의도와 무관하거나 심지어 반대된다고 판단하는 신학적 전유들의 대상이 되었다^[65].

초센 문서와 본회퍼 가문의 정해진 운명

1944년 9월 22일, 게슈타포는 초센에서 본회퍼의 정보 활동과 국제 에큐메니컬 인맥 전체에 대한 정확한 기록을 담은 국방군 정보부의 비밀 문서를 발견했다 — 그의 운명을 최종적으로 굳힌 물적 증거였다^[66]. 그는 게슈타포 본부 프린츠알브레히트슈트라세로 이송된 뒤, 부헨발트 강제수용소와 1945년 4월 초 바이에른의 플로센뷔르크 수용소로 차례로 옮겨졌다^[67]. 1945년 4월 4일, 국방군 정보부장 카나리스 제독의 일기 발견은 히틀러의 분노를 촉발했고, 그는 아직 수감 중인 조직원 전원의 즉각 처형을 명령했다^[68].

다음 표는 히틀러에 대한 음모 가담으로 본회퍼의 가족과 측근이 치른 대가를 요약한다.

이렇게 같은 가문의 네 남자가 독일 항복을 불과 몇 주 앞두고 며칠 간격으로 나치 정권에 대한 음모 가담의 대가를 목숨으로 치렀다^[69][70].

1945년 4월 9일 플로센뷔르크에서

1945년 4월 8일 콰지모도 주일, 본회퍼는 쇤베르크 학교 교실에 임시로 모인 동료 수감자들을 위해 마지막 예배를 집전했다. 같은 날 오후 사복 차림의 두 남자가 난입해 명령했다: 「수감자 본회퍼, 준비하고 따라오시오!」^[71]. 당일 저녁, 증인도, 제시된 증거도, 회의록도, 변호의 가능성도 없는 나치 친위대 즉결 재판이 SS 판사 오토 토어베크의 주재 아래 그에게 사형을 선고했다^[72]. 그는 1945년 4월 9일 새벽 바이에른 플로센뷔르크 강제수용소에서 음모의 다른 다섯 일원 — 빌헬름 카나리스 제독, 한스 오스터 장군, 군법관 카를 자크, 변호사 테오도어 슈트륑크, 저항 운동가 루트비히 게레 — 와 함께 교수형으로 처형되었다^[73]. 조지 벨 주교에게 마지막 전언을 전하도록 부탁받은 영국인 수감자 페인 베스트가 전한 증언에 따르면, 본회퍼는 그의 손을 잡으며 이렇게 말했다고 한다:

« Ceci est la fin — pour moi, le commencement de la vie. » — 디트리히 본회퍼, 지그문트 페인 베스트가 전한 마지막 말, 1945년 4월 9일^[74]

그의 유해 운명은 알려지지 않았다: 처형 직후 다른 희생자들과 함께 현지에서 화장되었거나, 처형 며칠 뒤 수용소 해방 때 발견된 집단 매장지 중 하나에 미군에 의해 매장되었을 가능성이 크다^[75].

웨스트민스터 사원의 현대 순교자 10인

1998년, 런던의 웨스트민스터 사원은 서쪽 대정문 위에 20세기 '현대 순교자' 열 명의 조각상을 공개했다. 팀 크롤리가 리치먼드 석회암으로 조각한 이 상들은 1998년 7월 9일 캔터베리 대주교에 의해 제막되었다^[76]. 본회퍼는 그곳에서 폴란드 출신 프란치스코회 수사이자 1982년 요한 바오로 2세가 시성한 가톨릭 순교자 성 막시밀리아노 콜베, 미국의 마틴 루터 킹, 엘살바도르의 성 오스카르 로메로 대주교, 우간다 성공회 수좌주교 야나니 루움, 그리고 가톨릭·정교회·성공회·개신교 등 매우 다양한 그리스도교 전통 출신의 다른 여섯 증인과 어깨를 나란히 한다^[77]. 시성된 프란치스코회 수사와 루터교 목사를 하나의 추모 행위로 묶은 이 의도적인 에큐메니칼 선택은, 본회퍼의 신학과 가톨릭 신앙을 가르는 교리적 차이와 무관하게 그의 증언이 얼마나 폭넓은 초교파적 인정을 받는지를 보여준다.

요한 바오로 2세와 '피의 에큐메니즘', 콜로세오, 2000년 5월 7일

2000년 5월 7일, 희년 기간에 교황 요한 바오로 2세는 로마 콜로세오에서 수많은 교회와 교회 공동체의 대표들이 참석한 가운데 20세기 '신앙의 증인'들을 위한 대규모 에큐메니칼 기념식을 주례했다^[78]. 강론에서 교황은 두 증인을 내세웠다. 1922년에 순교한 정교회의 페트로그라드 수도대주교 벤야민과, 나치즘에 저항하다 부헨발트 수용소에서 숨진 루터교 목사 파울 슈나이더이다^[79]. 본회퍼는 바로 이 세대, 즉 나치즘 아래에서 목숨을 잃은 개신교 증인들의 세대에 속한다. 교황은 이어 이 모든 행보의 바탕에 있는 신학적 원칙을 Tertio millennio adveniente 37항의 문구를 빌려 밝혔다.

"피까지 흘리며 그리스도를 증언한 것은 가톨릭 신자, 정교 신자, 성공회 신자, 개신교 신자의 공동 유산이 되었다." — 요한 바오로 2세, 20세기 신앙의 증인들을 위한 에큐메니칼 기념식 강론, 로마 콜로세오, 2000년 5월 7일(Tertio millennio adveniente, 37항 인용)^[80]

교황은 그 안에서 "가장 설득력 있는 에큐메니즘", 곧 "순교자와 신앙의 증인들의 에큐메니즘"을 보았으며, 이는 어떤 교리 논쟁만으로는 결코 열 수 없는 21세기의 일치로 가는 길을 연다고 했다^[81]. 최고 수준의 가톨릭 교도권이 본회퍼의 순교를 명시적으로 인정한 것은 주목할 만한 사실이지만, 순교 신학 자체가 가르치듯 이를 그의 고유한 신학 교리 전체에 대한 승인으로 혼동해서는 안 된다.

메타사스 논쟁: 전유된 본회퍼

특히 2010년대 이후 미국 복음주의권에서 크게 높아진 본회퍼의 인기는 상당 부분 에릭 메타사스의 베스트셀러 전기 Bonhoeffer: Pastor, Martyr, Prophet, Spy(2010)의 공이다. 이 책은 본회퍼를 매우 폭넓은 대중에게 알리는 데 기여했으나, 리처드 바이카트, 빅토리아 바닛, 클리퍼드 그린 등 독일 신학자 전공 학자들의 혹독하고 한결같은 비판을 받았다. 역사적 세부 오류와 잘못 귀속된 인용도 문제지만, 무엇보다 현대 역사비평과 바르트적 변증법에 자양분을 얻은 교양 있는 독일 루터교 신학자였던 본회퍼를 마치 시대를 앞선 미국의 복음주의자인 양 체계적으로 그려낸 점이 비판받았는데, 그의 신학은 그런 교파적 틀로는 도저히 환원될 수 없기 때문이다^[82]. 2024년 10월, 본회퍼 가문의 직계 후손들과 대학의 전문 학자들은 미국 기독교 내셔널리즘의 일부 흐름이 그의 기억을 정치적으로 도구화하는 데 대해 공개적으로 경고하며, 신학자가 바로 당대에 종교를 국가 정치 기획의 성화에 동원하는 것에 맞서 일어섰음을 상기시켰다^[83]. 이 사건은 본회퍼 사후 수용사의 한 상수를 보여준다. 감옥의 촉박함과 불확실 속에서 쓰인 그의 말기 저작 특유의 상대적 개방성은 서로 모순되는 읽기를 가능하게 하며, 그의 전체 저작을 정확히 알 때만 엄밀하게 가려낼 수 있다.

올바른 통찰: 상품화된 은총에 맞서

본회퍼의 저작을 그저 여느 루터교 신학 하나로 축소하는 것은 그에게 불공평하다. "제자됨의 따름도, 십자가도, 살아 계시고 성육신하신 예수 그리스도도 없는" 은총, 곧 '값싼 은총'에 대한 그의 고발은, 참된 믿음은 구체적인 순종과 실존의 실제적 회심에서 분리되는 순간 변질될 수밖에 없다는 점에서 가톨릭의 항구한 의화 가르침의 핵심 축과 정확히 만난다. 성 야고보 사도의 서간이 가르치는 바가 바로 이것이다. "행함이 없는 믿음은 그 자체로 죽은 것이다"(야고 2, 17). 그리고 트리엔트 공의회는 본회퍼보다 한 세기 앞서, 의화된 신자를 은총과의 협력에서 면제하는 식의 종교개혁적 신앙 이해에 맞서는 교리적 보루로서 이를 성문화했다.

"누구든지 불경한 자가 오직 믿음으로 의화된다고 말하면서, 의화의 은총을 얻는 데 협력할 다른 어떤 것도 요구되지 않으며, 자신의 의지의 움직임으로 자신을 준비하고 갖추는 것이 전혀 필요하지 않다고 말한다면, 그는 저주를 받을지어다." — 트리엔트 공의회, 제6회기, 의화에 관한 교령, 제9수단, 1547년 1월 13일^[84]

바로 이 지점에서 — 행함을 반드시 낳는 믿음, 그렇지 않으면 죽은 믿음이라는 요구에서 — 본회퍼는 '사랑으로 형성된 믿음'(fides caritate formata)이라는 가톨릭 의화 교리에 형식적으로 합류하지 않으면서도, 루터교 내부에서 '값싼 은총' 비판을 급진화함으로써 그의 실천 신학을, 교의 신학은 아니라 해도, 가톨릭의 항구한 입장에 가깝게 끌어당긴다. 미완으로 남은 그의 『윤리학』에 담긴 낙태에 대한 가장 구체적인 고발도 같은 요구, 곧 삶과 죽음의 가장 구체적인 문제에까지 온 인간을 거는 믿음의 요구를 보여준다.

"모태 안의 배아를 파괴하는 것은 하느님께서 이 생겨나는 생명에게 부여하신 생명권을 침해하는 것이다. [...] 사실은 단순하다. 하느님께서는 한 인간을 창조하기를 원하셨는데, 이 생겨나는 인간 생명이 고의로 생명을 박탈당한 것이다. 그리고 이는 살인에 다름 아니다." — 디트리히 본회퍼, 『윤리학』(유고작, 1949), 로르 잔느레 불역, Labor et Fides, 1997, 141쪽^[85]

미완으로 남은 것: 고해성사 없는 오직 믿음

그러나 이 실천적 근접성이 여전히 남는 교리적 간격을 가려서는 안 된다. 본회퍼는 *sola fide*의 목회적 변질, 곧 '값싼 은총'을 비판했지만, 오직 믿음으로 의화된다는 형식 원리 자체를 문제 삼지도, 사제의 사죄 선언을 통해 죄의 용서가 객관적으로 매개되는 고해성사의 가톨릭 교리를 회복하지도 않았다(요한 20, 22-23의 열쇠 권능에 따른). 그의 표현 자체가 이를 무심코 드러낸다. 그는 "교회 훈육 없는 세례"와 "죄의 고백 없는 성만찬"을 고발하지만, 그가 촉구한 — 그리고 핑켄발데에서 신학생들 사이의 형제적 고백 형태로 실제로 실행한 — 이 '죄의 고백'은 그의 신학 체계 안에서 1215년 제4차 라테란 공의회 이래 가톨릭교회가 인정하고 트리엔트 공의회가 확인한 객관적 성사적 가치 없는 공동체적 영성 실천에 머문다. 본회퍼에게 대가가 따르는 은총은 급진적인 윤리적·실존적 요구로 남는다. 끊어지지 않는 사도 계승 안의 서품된 직무를 통해 주어지는 객관적으로 유효한 성사적 은총이 되지는 않는다. 가톨릭 교리에서처럼 말이다.

'공동체로 존재하는 그리스도'의 교회론과 사도 계승

Sanctorum Communio의 핵심 직관, 곧 '공동체로 존재하는 그리스도'로서의 교회는 앞에서 본 대로 바오로 사도의 신비체 직관과 만난다. 그러나 구조적인 한 지점에서 갈라진다. 가톨릭 신학에서 그리스도와 그 교회의 동일시는 그리스도께서 친히 세우신 가시적이고 위계적인 매개, 곧 사도 계승 안의 주교직을 결코 면제하지 않는다. 이 주교직은 세기를 가로질러 '공동체-그리스도'의 일치와 교리적 연속성을 보증한다. 그런데 16세기 교파 논쟁으로 분열되고 종교개혁 이후 로마가 인정하는 사도 계승을 잃은 독일 지역교회 내부에서 사유된 본회퍼의 교회론은, 구조적으로 이 가시적이고 지속적인 위계적 매개의 원리를 통합할 수 없다. 바로 이 부재 때문에 1933년의 독일 개신교회는 본회퍼 자신의 눈에도 그토록 취약해 보였다. 친나치 '독일 그리스도인'의 이단에 맞서 주권적으로 판정하고 권위를 행사할 통일된 교도권 없이는, 고백교회가 아무리 복음에 대한 참된 충실함을 체현했더라도 교회법상으로는 여러 반대파 중 하나인 소수파 — 앞에서 본 대로 독일 목사의 20퍼센트 — 에 머물 수밖에 없었다.

'종교 없는 그리스도교': 잘못된 전유를 부른 다의적 표현

본회퍼의 가장 유명한, 그리고 가장 오해된 표현인 1944년 옥중서신의 '종교 없는 그리스도교'는, 극한의 촉박함 속에서 쓰이고 저자가 죽기 전 다시 손보거나 수정하지 못한 모든 단편적 신학에 내재한 위험을 보여준다. 1960년대에 '신의 죽음'의 미국 신학자들 — 토머스 알타이저, 윌리엄 해밀턴, 리처드 루벤스타인 — 은 이 표현을 붙잡고 급진적으로 세속화된 신학을 구축하여 신적 초월 자체의 소멸까지 공언했는데, 보수주의와는 거리가 먼 개신교 신학자 자크 엘륄조차 이를 본회퍼의 실제 사상에 대한 '심각한 왜곡'으로 판단했다^[86]. 독일 신학자는 서신 어디에서도 '하느님 없는 그리스도교'를 말한 적이 없다. 그가 말한 것은 19세기 부르주아 '종교'의 시대착오적 문화·제도 형태 없는 그리스도교였으며, 동시에 테겔 감방에 이르기까지 매일의 기도, 성경 명상, 전례 거행을 꼼꼼히 지켰다^[87]. 그럼에도 공의회 정의의 되돌릴 수 없는 교리적 정밀함에 단련된 가톨릭 신학으로서는 구조적 위험을 확인할 수밖에 없다. 최종 정식화를 받지 못한 사상은 신의 죽음 신학자들의 읽기와, 오늘날 본회퍼를 정통 그리스도교의 순교자로 삼는 복음주의자들의 역사적으로 훨씬 충실한 읽기처럼, 정반대의 읽기들을 열어 둘 수밖에 없기 때문이다.

인정받은 증인이지 신앙의 스승은 아니다

이러한 교리적 유보가 교도권의 최고 수준에서 가톨릭교회 자체가 인정한 나치즘에 맞선 본회퍼의 도덕적·영적 증언의 진정성을 조금도 약화하지는 않는다. 가톨릭 순교 신학이 상기시키듯, 진리에 대한 사랑과 올바른 양심에 대한 충실로 내어준 삶의 거룩함은 그것을 사는 이의 완전한 교리적 정확성을 반드시 전제하지 않는다. 그래서 교회는 요한 바오로 2세의 목소리로 전체주의 권력의 우상숭배를 거부하다 죽은 루터교 목사의 기억을 명백히 기리면서도, 그의 고유 신학과 가톨릭 신앙의 충만함을 가르는 교리적 구분은 온전하게 유지할 수 있었다. 가톨릭 독자에게 본회퍼는 용기가 존경과 연구를 받을 만한 증인으로 남는다. 그의 교회론과 성사론이 현 상태로 신앙의 규범이 될 수 있는 스승은 아니다.

• 마르틴 루터 (1483-1546) — '값싼 은총' 비판이 오직 믿음 의화 교리를 이어받으면서도 급진화하고 암묵적으로 수정하는 대상인 종교개혁자.
• 장 칼뱅 (1509-1564) — 본회퍼가 성장한 독일 개신교가 프로이센 복음주의 연합을 통해 물려받은 또 다른 위대한 종교개혁자.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563) — 의화, 행함의 필요성, 고해성사에 대한 가톨릭의 교리적 응답. 본회퍼의 루터교 내부 비판에 비추어 그 항구한 타당성을 조명하는 글.
• 종교개혁 — 본회퍼가 내부에서 보고 내부로부터 개혁한 20세기 독일 루터교가 그 후기 대유산 중 하나인 운동의 전체 모습.
• 개신교에 대한 답변 — 본회퍼가 묻고 넘어서지는 못한 종교개혁의 형식 원리(sola fide, sola scriptura)에 대한 가톨릭 변증 종합.
• 카를 바르트 — 1934년 바르멘 선언과 함께 고백교회 안에서 본회퍼의 헌신에 깊이 자취를 남긴 스위스 개혁주의 신학자.
• 쇠렌 키르케고르 (1813-1855) — 관습적 종교성에 맞선 구체적 그리스도교의 급진적 요구를 증언한 또 다른 개신교 증인. 20세기 실존 신학에 미친 영향이 본회퍼의 영향과 겹치는 지점이 있다.