카를 바르트 (1886-1968)

개혁교회 신학자 집안

카를 바르트는 1886년 5월 10일 바젤에서 태어난다. 바젤은 16세기 종교개혁 이래 개혁교회 도시이며, 그의 집안에서는 신학이 대대로 이어져 왔다. 아버지 **요한 프리드리히 「프리츠」 바르트(1856–1912)**는 개혁교회 목사이자 후에 신약성서와 교회사 교수로서, 처음에는 바젤에서 이어 베른에서 가르쳤다. 어머니 안나 카타리나 자르토리우스 역시 목사 집안 출신이다^[27]. 카를은 다섯 자녀 중 장남이며, 남동생 **하인리히 바르트(Heinrich Barth)(1890–1965)**는 후에 바젤의 교수로 인정받는 철학자가 된다.

말썽꾸러기 아이였던 바르트는 — 자신의 회상에 따르면, 1889년에 가족이 이주한 베른에서 거리 아이들 무리를 이끌었다고 한다 — 처음에는 고전 학교 교육에 저항하다가 청소년기에 신학적 소명을 발견한다^[28]. 그는 아버지의 처음 뜻에 반해 신학 공부를 선택한다. 아버지는 아들이 더 신중한 직업을 택하기를 바랐으나, 결국 아들의 선택을 지지하고 당시 독일 최고의 대학들로 이끌어 준다.

자유주의 신학의 가르침 밑에서

1904년부터 1908년까지 바르트는 차례로 베른대학교, 이어 교리사가 아돌프 폰 하르나크의 강의를 듣는 베를린, 잠시 튀빙겐, 그리고 마침내 신칸트주의 자유주의 신학의 대표 인물 빌헬름 헤르만(1846–1922)의 제자가 되는 마르부르크에서 공부한다^[29]. 이 수련은 젊은 바르트를 깊이 빚는다. 기독교 신앙은 현대의 도덕적 의식과 종교적 체험에 맞는 말로 다시 써야 하고, 역사비평적 주석이 성경의 교의적 독해보다 우선해야 하며, 기독교는 결국 예수의 도덕적 인격을 통한 아버지와의 내적 교제 체험으로 요약된다는 가르침이었다.

목사로 안수받은 바르트는 먼저 1909년부터 1911년까지 제네바에서 독일어 사용 개혁교회 교구의 부목사로 사역한다. 그에게 이는 배운 신학과 평범한 신자들에게 전하는 구체적 설교 사이의 간격을 — 불편함을 안고 — 묵상할 기회가 된다^[30]. 제네바에서는 아직 조용했던 이 긴장이 다음 목회지에서 폭발하게 된다.

노동자들 사이의 교구 사역

1911년, 바르트는 섬유 노동자가 많은 아르가우주의 작은 공업 교구 **자펜빌(Safenwil)**의 목사직을 맡는다. 후원자와 노동자 사이의 빈곤과 갈등을 매일 마주한 바르트는 노동조합 옹호에 적극 헌신하고 스위스 사회민주당에 가입하면서, 현지에서 「빨간 목사」라는 별명을 얻는다^[31]. 1913년에는 바이올리니스트 넬리 호프만과 결혼한다. 부부는 다섯 자녀를 두는데, 그중 둘 — 마르쿠스(1915–1994)와 크리스토프(1917–1986) — 는 그들대로 인정받는 성서주석가가 된다.

그러나 무엇보다 학문적 명성 없는 시골 교구에서 매주 행한 설교가 바르트에게 묻도록 몰아간다. 배운 자유주의 신학이 교인들에게 하나님 자신에 대해 — 인간의 종교적 체험에 대해서만이 아니라 — 정말 할 말이 있는가. 이웃 교구에 부임한 친구 목사 **에두아르트 투르나이젠(Eduard Thurneysen)**과 함께 그는 다른 신학적 길을 탐색하기 시작하는데, 특히 뷔르템베르크 목사 **크리스토프 블룸하르트(Christoph Blumhardt)**의 길이 그것이다. 하나님의 나라를 점진적 도덕 이상이 아니라 주권적 돌파로 강조한 그의 주장은 1915년부터 두 사람에게 깊은 자취를 남긴다^[32].

1914년 8월의 충격

결정적 전환은 1914년 8월 초에 일어난다. 바르트는 아돌프 폰 하르나크 자신을 포함한 독일인 신학 스승 대다수가 빌헬름 2세 카이저의 전쟁 정책을 지지한다는 사실을 알고 경악한다. 이러한 결집은 1914년 10월에 발표된 93인 독일 지식인 세계 문명국에 대한 선언으로 절정에 이른다^[33]. 바르트는 후에 이날이 하나의 신학 전체의 붕괴를 자신에게 알린 날이었다고 이야기한다. 예수의 윤리를 가르치던 바로 그 사람들이 호전적 선전 문건에 거리낌 없이 서명할 수 있었다면, 이는 그들의 신학이 하나님의 말씀을 그것이 선포된 문화와 민족으로부터 실제로 구별한 적이 한 번도 없었기 때문이다.

«19세기의 윤리 신학과 교의 신학은 내 눈에 더 이상 미래가 없었다.» — 카를 바르트, 에버하르트 부슈(Eberhard Busch), 서신과 회상에 따른 카를 바르트의 생애에서 인용^[34]

이 결별은 개인적 차원에 그치지 않는다. 그것은 그의 모든 후기 저작을 조직하는 원리가 된다 — 하나님은 어떤 문화, 도덕, 민족, 인간의 종교적 체험과도 동일시될 수 없으며, 오직 예수 그리스도 안에서 위로부터 주권적으로 자신을 계시하신다는 확신이 그것이다.

초판(1919년)

1916년 여름, 자펜빌(Safenwil)의 조용한 목사관에서 카를 바르트(Karl Barth)는 사도 바울의 로마서 주석 집필에 착수하여 1918년 12월에 출간하였다(표제면에는 1919년으로 표기)^[35]. 헬레니즘 및 유대교적 맥락 속에 재배치해야 할 종교사 문서로 로마서를 다루던 지배적인 역사비평적 주석에 맞서, 바르트는 이 서신을 20세기 독자를 포함한 모든 시대 모든 인간을 향한 하나님의 직접적인 호소로 읽었다.

무명의 시골 목사가 출간한 이 저작은 주목을 피해 가지 않았다. 가톨릭 신학자 카를 아담(Karl Adam)은 잡지 Hochland에 실린 유명한 글에서 바르트의 책이 *«신학자들의 운동장에 떨어진 폭탄과 같다»*고 썼으며^[36], 이후 한 세기 동안 반복된 이 표현은 자유주의에 여전히 지배되던 독일 학계에 이 급진적으로 신중심적인 바울 서신 재독해가 일으킨 충격을 요약한다.

1922년의 개작과 변증법적 신학

이 초판에 만족하지 못한 바르트는 1920년 10월부터 1921년 9월까지 거의 전면적으로 다시 썼고, 1922년에 출간된 제2판은 청년기의 자유주의 신학과 공개적이고 결정적으로 결별한다^[37]. 바르트는 이 제2판 서문에서 자신의 방법을 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르(Søren Kierkegaard)의 계보에 명시적으로 자리매김한다.

«내게 체계가 있다면, 그것은 키르케고르가 "시간과 영원 사이의 무한한 질적 차이"라고 부른 것을 끊임없이 고려하는 데 국한된다.» — 카를 바르트, Der Römerbrief 제2판 서문, 1922^[38]

이 «무한한 질적 차이»는 변증법적 신학 혹은 위기의 신학(그리스어 krisis, 심판)이라 불리게 될 것의 핵심에 있다. 하나님은 아무리 종교적이라 해도 인간의 연장이 결코 아니며, 신비적 체험으로도, 형이상학적 사변으로도, 도덕적 의식으로도 도달되지 않고, 오직 위에서 곧바로(senkrecht von oben) 다가와 하나님께 이르려는 모든 인간적 요구 — 종교적인 것까지 포함하여 — 를 중단시키고 심판하는 그분 자신의 말씀에 의해서만 도달된다.

«하나님의 의는 다른 세계에서 온 나팔 소리처럼 계시되며, 이는 민족에 대한 의무를 중단시키고, 자신의 종교적 생각과 감정을 돌보는 일 또한 중단시킨다. 이러한 요구들에 대한 "아니오"는 당신을 쓰러뜨리지만, 하나님의 의와 영광에 대한 "예"는 당신을 일으켜 세운다.» — 카를 바르트, 아라우(Aarau) 강연, 1916^[39]

즉각적인 수용, 가톨릭을 포함하여

로마서 제2판은 바르트를 에두아르트 투르나이젠(Eduard Thurneysen), 프리드리히 고가르텐(Friedrich Gogarten)과 함께, 그리고 한동안은 에밀 브루너(Emil Brunner) 및 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)과 함께 새로운 신학 운동의 지도자 중 한 사람으로 확고히 자리매김하였다. 박사 학위 논문을 제출한 적이 없음에도 바르트는 일찍이 1921년에 괴팅겐 대학교(Universität Göttingen) 개혁주의 신학 명예교수로 초빙되었는데, 이는 그의 저작이 미친 즉각적인 영향을 보여주는 예외적인 임명이었다.

변증법적 신학은 당시로서는 드물게 동시대 개신교 신학자에 대한 가톨릭의 관심도 끌었다. 이르면 1926년, 카를 아담은 잡지 Hochland에 심층 연구 Die Theologie der Krisis(«위기의 신학»)를 바르트에게 바쳤으며^[40], 이는 바르트가 이미 이 시점에 개신교계를 훨씬 넘어 가톨릭 신학자들에게 진지하게 받아들여야 할 현상으로 인식되었음을 보여준다.

괴팅겐, 뮌스터, 본

괴팅겐(1921–1925년)에서 바르트는 개혁주의 교의학을 가르치며 변증법적 신학의 빛 아래에서 기독교 교리 전체를 체계적으로 다시 생각하기 시작하였고, 그곳에서 1924년에 가장 가까운 협력자가 될 샤를로테 폰 키르슈바움(Charlotte von Kirschbaum)(1899–1975년)을 만났다. 1925년에는 **뮌스터(Münster)**로 초빙되어 교의학과 신약성서 주석을 가르쳤고, 이어 1930년에는 **본(Bonn)**으로 가서 그의 대작 집필을 시작하였다. 교회 교의학 제1권은 1932년에 간행되었다^[41].

평생의 협력자 샤를로테 폰 키르슈바움

1929년, 샤를로테 폰 키르슈바움은 바르트 가정의 집에 직접 입주하여 1966년까지 37년 동안 비서, 연구 조수, 신학 협력자로 머물렀고(1975년 사망)^[42]. 가정 내 긴장에도 불구하고 부부가 공개적으로 감당한 이 독특한 상황은 2017년에 공개된 두 부부의 서신을 통해 기록되었으며, 이 서신들은 바르트와 그의 협력자 사이의 «깊고 강렬하며 압도적인» 관계를 드러낸다^[43]. 샤를로테 폰 키르슈바움은 서지 조사와 교회 교의학 여러 권의 집필에 실질적으로 기여하였으나, 본문 생성 과정에서 그녀의 정확한 역할이 전문가들에 의해 정밀하게 정량화된 적은 없다. 적법한 아내 넬리 바르트(Nelly Barth)는 결코 가정을 떠나지 않았고, 1975년에는 샤를로테 폰 키르슈바움을 직접 가족 묘지에 안장하였으며, 그 다음 해에 스스로 사망하였다.

Theologische Existenz heute!(1933년)

1933년 1월 아돌프 히틀러(Adolf Hitler)가 총리에 취임하자마자 «독일 기독교인»(Deutsche Christen) 운동은 독일 복음주의 교회를 국가사회주의 이데올로기에 종속시키려 하였고, 복음의 인종주의적 독해와 유대계 목사의 배제를 주창하였다. 1933년 6월, 바르트는 울림 큰 팸플릿 Theologische Existenz heute!(«오늘날의 신학적 실존!»)로 응수하였으며, 그 안에서 신학자들에게 «아무 일도 없는 것처럼» 신학하기를 — 즉 시대의 정치적 분위기에 그 내용을 지시받지 않고 하나님의 말씀을 계속 선포하기를 — 촉구하였다^[44].

바르멘 신학 선언(1934년)

교회적 반대 운동은 고백교회(Bekennende Kirche)로 조직되었고, 이 교회는 1934년 5월 29일과 31일에 부퍼탈(Wuppertal) 교외 **바르멘(Barmen)**에서 제1차 총회를 열었다. 바르트는 그곳에서 채택된 본문인 바르멘 신학 선언의 대부분을 작성하였으며, 두 왕국론에 관한 제5명제에 대해서는 루터교 신학자 한스 아스무센(Hans Asmussen)의 기여가 있었다^[45]. 제1명제로 정식화된 본문의 핵심은 다음과 같이 선언한다.

«성경에 우리에게 증언된 예수 그리스도는, 삶과 죽음에서 우리가 들어야 하고 신뢰하며 순종해야 할 유일한 하나님의 말씀이다. 우리는 교회가 그 설교의 원천으로서 이 유일한 하나님의 말씀 외에, 그리고 그 곁에 다른 사건들과 권세들, 형상들과 진리들을 하나님의 계시로서 인정해야 한다는 거짓 교리를 배격한다.» — 바르멘 신학 선언, 제1명제, 1934년 5월 31일^[46]

바르트는 직접 아돌프 히틀러에게 이 선언의 인쇄본 한 부를 보냈다^[47]. 오늘날까지 여러 개혁교회와 연합교회가 신앙고백으로 인정하는 이 본문은 유대인 박해를 명시적으로 언급하지 않는데 — 바르트의 후계자들을 포함한 후대 역사가들이 유감으로 여긴 침묵이다 — 그러나 교회들의 전면적 나치화에 대해 고백교회의 일부 구성원들에게 보다 단호한 저항을 가능하게 할 신학적 원리를 세웠다.

에밀 브루너를 향한 «아니오!»: 자연신학 논쟁

1934년은 또한 취리히의 개혁주의 신학자 에밀 브루너(1889–1966년)와의 울림 큰 개인적·신학적 결별의 해이기도 하며, 브루너는 그때까지 변증법 운동 안에서 바르트의 가까운 동맹이었다. 브루너는 Natur und Gnade(«자연과 은총»)를 출간하였는데, 그 안에서 하나님의 계시는 하나님의 형상으로 창조된 인간 본성 안에서 진정한 «접촉점»(Anknüpfungspunkt)을 찾는다고 옹호하였다. 그에 따르면 그 접촉점이 없이는 인간은 자신이 하나님의 말씀에 의해 호명되고 있음을 이해조차 할 수 없다^[48]. 바르트는 같은 해에 소박하게 Nein!(«아니오!»)라는 제목의 신랄한 팸플릿으로 응수하였고, 이는 여러 해 동안 그들의 우정을 깨뜨렸다^[49].

«은총 없이는, 이성은 불치병에 걸려 있으며 진지한 신학적 인식에 무능력하다.» — 카를 바르트, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, 뮌헨, 1934^[50]

이 논쟁은 단순한 개인 다툼이 아니다. 그것은 브루너와 바르트를 갈라놓을 뿐 아니라 — 아래에서 보게 되겠지만 — 자연신학의 가톨릭 전통 전체와 바르트를 더욱 근본적으로 갈라놓는 핵심에 닿는다. 바르트에게, 타락한 인간과 하나님 사이의 최소한의 자연적 접촉점을 인정하는 것은 «독일 기독교인»이 막 저지른 일, 즉 인종, 민족 혹은 종교적 체험을 계시와 경쟁하는 원천으로 세우는 일에 문을 열어주는 것과 같다.

본에서의 추방(1935년)

1934년 11월, 제국의 모든 공무원 — 대학 교수를 포함하여 — 에게 히틀러에 대한 무조건적 충성 선서가 요구되었다. 바르트는 *«기독교인으로서 할 수 있는 한»*이라는 단서를 달아 선서하기를 제안하였으나 당국은 이를 거부하였다^[51]. 그는 1935년 봄에 본 교수직에서 해임되어 스위스로 돌아갔고, 그곳에서 곧바로 바젤 대학교(Universität Basel) 조직신학 교수직을 얻어 1962년 은퇴 때까지 재직하였다. 바르트는 스위스에서 고백교회, 박해받는 유대인 공동체, 나치즘의 난민들을 향한 지속적인 지지의 목소리로 남았다.

미완의 신학적 대성당(1932–1968년)

Kirchliche Dogmatik(교회 교의학)은 1932년부터 1968년 사망 시까지 카를 바르트를 사로잡았으나 완성되지 못했다. 9천 쪽이 넘고 6백만 단어에 달하는 분량이 네 개의 큰 부(하나님의 말씀의 교리, 하나님론, 창조론, 화해론)로 나뉘고, 다시 열세 개의 권 또는 반권으로 세분된다^[52]. 종말론과 「구속」에 관한 다섯 번째 부가 예정되어 있었으나 집필되지 않았다.

표 해설: 교회 교의학은 큰 교리들(하나님의 말씀, 하나님, 창조, 화해)을 따라 35년에 걸쳐 출간되며 진전한다. 예고된 다섯 번째 부인 최종 구속에 관한 부분은 집필되지 않았다.

계시하시는 하나님: 삼위일체와 하나님의 말씀

교의학의 첫 번째 목표는 19세기 자유주의 신학에서 지워졌다고 바르트가 본 삼위일체 교리를 계시의 구조 자체로서 회복하는 것이다. 하나님은 계시자이자 계시이며 계시된 존재, 곧 성부, 성자, 성령이시다. 따라서 하나님은 하나님에 의해서만 알려질 수 있다^[53]. 바르트는 하나님의 말씀의 세 가지 형태를 구분한다. 계시된 말씀(예수 그리스도 자신), 기록된 말씀(계시의 증인인 성서), 선포된 말씀(다시 성서를 증언해야 하는 교회의 설교)이다^[54]. 이 도식에는 최종 가톨릭 평가에서 다시 다루게 될 중대한 결과가 있다. 바르트에게 성서는 그 자체로 계시가 아니다. 성서는 계시의 규범적 증인이지만 계시와는 구별된다.

예수 그리스도 안에서의 선택, 택함받은 자이자 버림받은 자

1942년에 출간된 교의학 II/2권은 고전 개혁주의 신학의 가장 급진적인 재구성 중 하나인 신적 선택 교리를 담고 있다^[55]. 영원하고 감추어진 칙령으로 하나님께서 어떤 개인들은 구원으로 선택하고 다른 이들은 버리신다고 가르치는 전통 칼뱅주의의 이중 예정론에 맞서, 바르트는 예수 그리스도 자신을 신적 선택과 유기의 유일한 대상으로 삼는다. 그리스도 안에서 하나님은 죄 많은 인류에게 돌아갈 심판과 유기를 스스로 짊어지기로 선택하시고, 그리스도 안에서 온 인류를 자신과의 교제로 선택하신다.

예수 그리스도는 수많은 택함받은 자 중 한 사람이 아니다. 그는 하나님의 택함받은 자이며, 바로 그로서 유일하게 참되게 버림받은 자이다. — 카를 바르트, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32-35, 1942년^[56]

이러한 재구성은 칼뱅주의 예정론에 대한 절대적인 그리스도 중심화이며, 엄격한 개혁주의자들의 자의적 칙령에 맞서 보편적으로 주어지는 은총이라는 가톨릭 관념에 객관적으로 접근한 것으로 한스 우르스 폰 발타자르(Hans Urs von Balthasar)를 비롯한 여러 가톨릭 신학자들의 환영을 받았다^[57]. 그러나 곧바로 개혁 진영 내부에서도 두려운 질문이 제기되었다. 그리스도 홀로 모든 사람의 유기를 짊어진다면, 어떻게 단 한 사람도 마침내 잃어버려질 수 있는가.

창조, 피조물, 자유의 윤리

III/1권부터 III/4권(1945–1951년)은 창조 교리를 「언약의 역사」로 전개한다. 하나님은 예수 그리스도 안에서 인간과의 언약을 바라보며 세상을 창조하시므로, 창조는 결코 중립적인 주어가 아니라 이미 은총을 향해 방향 지어진 것이다. 바르트는 여기서 관계 안에 있는 존재(Mitmenschlichkeit)로서의 피조물 인간학, 그리고 추상적 일반 규칙으로 환원되지 않는 항상 구체적인 계명에 대한 책임 있는 순종으로서의 인간 자유 윤리를 발전시킨다.

화해와 만인 구원(apocatastase) 문제

화해 교리에 바쳐진 네 권(IV/1–IV/4, 1953–1967년)은 바르트의 가장 완성된 그리스도론을 전개한다. 예수 그리스도 안에서 하나님은 자신을 낮추셨고(종이 된 주), 인간은 높여졌다(그리스도 안에서 주인이 된 종). 그리하여 온 인류와 하나님의 화해는 각 인간이 믿음으로 의식하기 이전에 이미 그리스도 안에서 객관적으로 이루어져 있다.

바로 이 구조에서 바르트가 끝내 완전히 결단하지 않은 만인 구원 — 모든 인간의 최종 구원 — 문제가 생긴다. 바르트는 II/2권에서 직접 해명하며, 보편주의를 교리로 가르치는 것을 명시적으로 거부하지만, 교회가 은총으로 소망해야 하며 결코 권리로 주장할 수 없는 가능성으로서 그것을 배제하는 것도 똑같이 거부한다.

나는 모든 사람의 보편적 구원을 설교하지 않는다. 내가 말하는 것은 심판 때 하나님께서 모든 사람을 구원하실 가능성을 배제할 수 없다는 것이다. — 카를 바르트, 잡지 Time 표지 보도 « Witness to an Ancient Truth », 1962년 4월 20일에서 인용됨^[58]

이러한 유보는 모든 독자를 납득시키지 못했다. 네덜란드 신학자 헤릿 코르넬리스 베르카우어는 1954년의 심층 연구에서 바르트 체계의 내적 논리 — 그리스도 안에서의 보편적 선택, 구원에서 인간 협력의 전면 부정, 은총의 완전한 승리 — 가 바르트의 말로 하는 부인에도 불구하고 거의 불가피하게 보편주의로 이끈다고 판단했다^[59]. 에밀 브루너는 옛 동지의 입장을 「가면을 쓴 만인 구원론」이라 불렀다^[60]. 바로 이 점 — 선택 교리에 드리운 만인 구원의 그림자 — 가 개별 심판과 영원한 단죄의 실제 가능성에 관한 가톨릭 교리와 바르트를 가장 뚜렷이 구분하며, 이는 최종 평가에서 살펴볼 것이다.

마지막 단편: 인간의 응답으로서의 세례(1967년)

생전에 출간된 마지막 단편인 IV/4권(1967년)은 세례에 관한 것으로, 바르트 자신의 개혁주의 전통과의 가장 급진적인 결별 중 하나를 이룬다. 그는 유아세례(어린아이 세례)를 확고한 주석적 근거가 없고 성령의 사역에 대한 인간의 자유롭고 책임 있는 응답이라는 세례 본성에 반한다며 단호히 거부한다^[61]. 바르트에게 물세례는 더 이상 은총이 객관적으로 전달되는 의미의 성례가 아니다. 그는 오로지 신적 행위인 성령의 세례와 오로지 인간적 순종 행위인 물세례를 뚜렷이 구분한다^[62].

다름슈타트 선언과 독일인의 죄책

국가사회주의 패배 이후 바르트는 독일 교회들의 책임 논쟁에 적극 참여한다. 1947년에 루터파 신학자 한스 이반트(Hans Iwand)와 함께 다름슈타트 선언에 공동 서명한다. 이 문서는 슈투트가르트 죄책 선언(1945년)보다 더 요구가 엄격하며, 독일 개신교의 넓은 부분이 나치즘에 공모한 원인을 부르주아 질서, 민족, 기존 권위에 대한 이전의 우상적 집착에서 찾는다^[63].

냉전과 원칙적 반공주의 거부

1950년대에 바르트는 핵무장에 반대하고 반공주의를 신학적 절대자로 삼기를 거부하며, 이 때문에 냉전 시기 서방 여론 일부로부터 소련 진영에 유화적이라는 비난을 받는다. 1960년에 미국 잡지 The Christian Century에 실린 글에서 그는 이렇게 쓴다.

나는 원칙으로서의 반공주의를 공산주의 자체보다 더 나쁜 악으로 여긴다. — 카를 바르트, The Christian Century, 1960년^[64]

타임지 표지와 1962년 미국 강연

1962년 4월에 잡지 타임지는 바르트를 표지로 다루고 다섯 쪽짜리 기사를 싣는다. 그의 영향력이 유럽의 대학과 교회 울타리를 넘어 미국 일반 대중에게까지 미쳤다는 표시이다^[65]. 같은 봄 75세의 나이로 바르트는 미국 강연 여행을 떠난다 — 프린스턴, 시카고, 뉴욕 유니언 신학교, 샌프란시스코 —. 여기서 목사 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)를 만나기도 한다^[66]. 바르트는 1962년에 바젤 대학교에서 은퇴하지만, 집필을 멈추지 않고 브루더홀츠 자택에서 전 세계 방문객들을 계속 맞이한다.

「적그리스도의 발명」: 에리히 프리바라(Erich Przywara)와의 존재의 유비 논쟁

바르트와 가톨릭 신학 사이의 가장 치열하고 가장 풍요로운 대화는 존재의 유비(analogia entis), 즉 예수회 신학자 에리히 프리바라(1889–1972)가 저서 Analogia Entis(1932)에서 전개한 교리에 관한 것이다. 그에 따르면 피조물과 창조주 사이에는 잃음 속의 닮음이라는 참된 유사성이 존재하며, 이는 비록 언제나 불완전하지만 피조된 존재로부터 출발해 하느님에 대해 인간이 말하는 것을 가능하게 한다^[67]. 그런데 1929년 바르트는 프리바라를 뮌스터에 초청해 강연하게 했고, 그의 발표를 「걸작」이라 평가한 바 있다^[68]. 그러나 같은 해 말부터 비판을 강화하기 시작한다.

교회 교의학(Kirchliche Dogmatik) 제1권 서문(1932)에서 바르트는 이 교리에 대한 가장 단호하고 가장 유명한 판정을 내린다.

「나는 존재의 유비(analogia entis)를 적그리스도의 발명이라 간주하며, 그 때문에 결코 가톨릭 신자가 될 수 없다고 생각한다.」 — 카를 바르트, Die Kirchliche Dogmatik I/1 서문, Theologischer Verlag Zollikon, 취리히, 1932^[69]

바르트에게 하느님에 대해 말할 가능성 자체를 창조주와 피조물 사이에 공유된 존재 구조 위에 세우는 것은, 타락한 인간에게 은총과 그리스도 안에서의 계시와 무관한 하느님에 대한 접근을 허용하는 것이며, 이는 그의 변증법적 신학이 절대적으로 거부하는 바였다. 그는 수십 년 뒤인 1962년 프린스턴 강연에서 이 극단적 표현이 「심히 고약했다」(very nasty)고 스스로 인정한다^[70].

고틀리프 쇤겐(Gottlieb Söhngen)과 신앙의 유비(analogia fidei): 가교

뮌헨의 신학자 고틀리프 쇤겐(1892–1971)은 1930~1940년대에 바르트에게 깊은 인상을 남긴 중재안을 제시한다. 그는 신앙에 앞선 형이상학적 구조로 이해된 존재의 유비와, 하느님에 대한 어떤 자연적 인식도 세우려 하지 않고 은총 자체가 세운 인간 신앙 언어와 그 신적 대상 사이의 닮음만을 기술하는 신앙의 유비(analogia fidei)를 구별한다^[71]. 바르트는 이 정밀한 구분에 감명을 받아, 이렇게 이해된다면 「그렇다면 당연히 나는 이전의 선언을 철회해야 한다」고 인정하면서도^[72], 쇤겐의 입장이 공식 가톨릭 신학 안에서 얼마나 대표성을 갖는지에 대해서는 의문을 품었다.

한스 우르스 폰 발타자르(Hans Urs von Balthasar), 벗이자 가톨릭 해석자

프리바라의 제자인 바젤 출신 예수회원 한스 우르스 폰 발타자르(1905–1988)가 바르트 저작에 대한 가장 심층적이고 가장 관대한 가톨릭 독해를 내놓았다. 1940년부터 바젤에 거주한 발타자르는 바르트와 요구 수준 높고 우정 어린 대화를 맺어 약 30년간 이어갔다^[73]. 1951년 그는 Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie(「카를 바르트, 그의 신학의 서술과 해석」)를 출간하는데, 이 책은 바르트 신학에 대해 쓰인 최고의 입문서 중 하나로 평가받았으며, 바르트 본인도 이를 인정했다^[74]. 발타자르는 그 책에서, 하느님과 피조물의 급진적 동일성과 타자성 사이에 「매달린 중간」으로 올바르게 이해된 존재의 유비는 바르트 신학의 정수와 정면으로 모순되지 않으며, 오히려 바르트 신학의 후기 궤적 — 특히 교의학 후속 권들에서 전개되는 「그리스도 안 존재의 유비」 — 은 이를 명시적으로 인정하지는 않으면서도 가톨릭 입장에 서서히 다가가고 있다는 논제를 옹호한다^[75].

한스 큉(Hans Küng)과 칭의 교리(1957년)

1957년 젊은 스위스 가톨릭 신학자 한스 큉은 박사학위 논문 Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung(「칭의: 카를 바르트의 교리와 가톨릭적 성찰」)을 출간하는데, 거기서 바르트의 칭의 교리를 올바르게 읽으면 은총에 의한 칭의에 관한 트리엔트 가톨릭 교리와 핵심에서 수렴한다고 주장한다^[76]. 바르트는 이 책에 서문 격인 서한을 실어 큉이 자신의 사상을 충실히 대변했음을 확인하면서도, 젊은 대화자가 끌어내는 에큐메니컬 결론에 대해서는 신중한 유보를 남겼다.

「얼마나 믿고 싶은 말인가!」 — 카를 바르트, 한스 큉, Rechtfertigung, Johannes Verlag, 아인지델른, 1957에 부친 서문 서한^[77]

자주 인용되는 이 유보는 전후 가톨릭 에큐메니즘에 대한 바르트의 최종 입장을 잘 보여준다. 전후 가톨릭 대화자들의 신학적 엄밀함에 대한 진지한 관심과 충실한 인정은 있었으나, 가톨릭과 개혁파 개신교 사이의 분기가 이미 극복되었다는 생각에 완전히 동의한 적은 없었다.

바젤에서 본 제2차 바티칸 공의회: Ad Limina Apostolorum(1966–1967년)

제2차 바티칸 공의회(1962–1965년) 후반 회기들에 옵서버로 초청된 바르트는 건강 악화로 참석하지 못했다. 상태가 호전된 뒤 그는 1966년 9월 22일부터 29일까지 로마로 ad limina Apostolorum(「사도들의 문지방에」) 순례를 감행했고, 그곳에서 수일간 프랑스어로 로마의 일급 신학자들과 공의회 문헌의 의미를 논한 뒤 교황 바오로 6세(Paul VI)를 잠시 알현했다^[78]. 바르트는 이 여행을 위해 공의회 헌장들, 특히 Dei Verbum(계시)과 가톨릭 성모학에 관한 열 가지 안팎의 정밀한 질문 묶음을 준비했다. 교황 본인에게는 유명해진 질문을 던졌다.

「아조르나멘토(aggiornamento)란 무엇을 의미합니까? 무엇에 대한 적응입니까?」 — 카를 바르트, 바오로 6세에게, Ad Limina Apostolorum, 1967에 보고됨^[79]

이 여행의 기록은 이듬해 Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II라는 제목으로 출간되었다. 바르트 생전에 출간된 마지막 주요 저작으로, 공의회의 신학적 쇄신에 대한 진정한 감탄과 비판적 물음이 뒤섞여 있으며, 특히 Lumen Gentium 제8장의 성모학에 대해서는 민중 성모 신심의 과잉이라고 그가 계속 간주한 것에 대해 신중함이 부족하다는 비판을 남겼다^[80].

바르멘의 용기와 정치적 우상 거부

바르트의 행적에서 드러나는 바르멘의 신학적 용기, 곧 퓌러, 인종, 민족이 그리스도와 겨루어 계시의 원천이 될 수 있다는 주장을 거부한 태도는 세심한 가톨릭 신자라면 누구나 존경하지 않을 수 없다. 이는 유일한 중재자이신 그리스도에 관한 가톨릭 가르침^[81] 및 정치적 우상숭배의 죄에 관한 가르침과 깊이 양립하는 올바른 직관이다. 은총의 절대적 주권, 구원의 근본적 무상성, 하느님을 하나의 문화나 인간 종교로 환원할 수 없다는 바르트적 강조는 다른 길을 통하면서도 신적 초월성에 관한 가톨릭 가르침에 닿는다.

자연신학과 로마서 1장: 제1차 바티칸 공의회(Vatican I)와의 정면 불일치

그러나 바로 이 지점에서 교리적 불일치가 가장 뚜렷하다. 바르트는 자연신학 — 그리스도 안에서의 계시 없이도 인간 이성이 창조물의 업적들로부터 하느님에 관해 참으로 무엇인가를 알 수 있다는 가능성 — 을 절대적으로 거부하며, 1934년 브루너와의 결별부터 1932년 analogia entis 비판에 이르기까지 이 거부를 자신의 전 체계의 핵심으로 삼는다. 그런데 이는 제1차 바티칸 공의회가 가톨릭 신앙 진리로 엄숙히 정의한 내용과 정확히 반대된다:

“거룩한 어머니 교회는 모든 것의 원리이며 목적이신 하느님을, 인간 이성의 자연적 빛으로 피조물을 통해 확실하게 알 수 있다고 견지하고 가르친다.” — 가톨릭 교회 교리서 36항, 제1차 바티칸 공의회(1870년) 헌장 Dei Filius 인용^[82]

공의회는 이 교리에 엄숙한 정죄 조항까지 덧붙여, 이성의 이러한 능력을 부인하는 모든 형태의 급진적 신앙주의에 반대한다^[83]. 바로 이 점에서, 로마서 1장을 읽으며 창조물의 관상을 통해 모든 인간에게 열려 있는 참된 자연적 하느님 인식을 보기를 거부하는 바르트적 독해는 부차적 뉘앙스가 아니라 정면으로, 사도 바오로, 토마스 아퀴나스 성인, 제1차 바티칸 공의회 이래 한결같은 가톨릭의 단언적 가르침에 반대된다. 가톨릭 신학은 제1차 바티칸 공의회 자체와 함께, 타락한 인류의 구체적 역사적 조건 안에서 이러한 자연적 인식이 여전히 취약하고 수많은 장애에 노출되어 있음을 기꺼이 인정한다^[84] — 그러나 바르트처럼 그 원리를 결코 부인하지 않는다.

계시 자체가 아니라 계시의 증인으로서의 성경

계시된 말씀(그리스도), 기록된 말씀(단순한 증인으로서의 성경), 선포된 말씀을 구분하는 바르트의 구별은 보다 미묘한 방식으로이긴 하지만 역시 성경 영감에 관한 가톨릭 교리에서 벗어난다. 가톨릭 교리에 따르면 영감된 본문으로서의 성경 자체가 참으로 기록으로 맡겨진 하느님의 말씀이며, 설령 규범적이라 해도 궁극적으로는 자신 밖에 머무는 계시에 대해 증언하는 단순한 인간적 증언이 아니다. 바르트 자신이 1966년 로마 여행 때 질문을 던졌던 공의회 헌장 Dei Verbum(1965년)은 오히려, 교탁의 보호 아래 교회에 맡겨진 동일한 하느님 말씀을 전달하는 두 가지 서로 다른 방식으로서 성경과 살아 있는 전통의 내적 일치를 명시한다^[85].

유아 세례의 부정

Dogmatique 제IV/4권(1967년)에서 유아 세례를 거부하는 바르트의 입장은 가톨릭의 항구한 교리에 직접 반대된다. 그 교리는 초기 세기들 이래로 증언되고, 펠라기우스적 입장들에 맞서 카르타고 공의회(418년)와 트리엔트 공의회에서 정의된 것으로, 어린아이들의 세례가 정당한 이유는 바로 세례자 자신의 인격적이고 의식적인 결단 행위에 대한 응답으로서만이 아니라, 성사 자체에 의해(ex opere operato) 객관적으로 세례 은총을 전달하기 때문이라는 것이다^[86]. 물세례를 성사적 은총 전달과 분리된 순전히 인간적인 순종 행위로 만듦으로써, 바르트는 가톨릭에서 멀어질 뿐 아니라, 유아 세례를 언약의 표지로 유지했던 자신의 고전적 개혁주의 전통 자체에서도 멀어진다.

만인 구원(apocatastase)의 그림자

마지막으로, 바르트가 그리스도 안에서의 보편적 선택 교리를 주장하면서도 보장된 보편 구원이라는 단언적 결론을 도출하기를 한결같이 거부해 왔음에도, 이 교리는 그의 체계 전체에 가톨릭 교회가 공유할 수 없는 모호함을 드리운다. 가톨릭 교회는 복음 자체와 함께, 대죄 상태로 하느님과 고의로 자유롭게 분리된 채 죽는 자에게는 영원한 단죄의 실제적이고 현존하는 가능성이 있음을 가르친다^[87]. 이러한 가능성이, 하느님의 자비가 인간이 알거나 예견할 수 있는 범위를 넘어 미칠 수 있다는 정당한 희망 — 교회 역시 가르치는 희망 — 과 모순되지는 않는다. 실제 단죄를 배제하지도 모든 이의 구원을 단정하지도 않는 가톨릭적 희망과, 자신의 개혁주의 비판자들이 지적하듯 최종 단죄를 논리적으로 거의 불가능하게 만드는 바르트적 선택 구조 사이에는, 겉보기의 근접성에도 불구하고, 차이가 구조적으로 남는다.

바르트는 1962년 바젤 대학교에서 공식 은퇴하지만, 생애 끝까지 집필하고 방문객을 맞으며 서신을 주고받는다. 1968년 12월 9일 저녁, 낙심해 있던 평생의 친구 에두아르트 투르나이젠을 전화로 위로하며 다음과 같은 유명한 말을 남긴다:

“절대 낙심하지 말게! 결코! 세상 일은 모스크바에서만이 아니라, 워싱턴에서만이 아니라, 베이징에서만이 아니라 다스려지고 있다네. 세상 일은 — 이 땅 아래에서도 — 전적으로 위에서, 하늘로부터 다스려지고 있다네.” — 카를 바르트, 1968년 12월 9일 에두아르트 투르나이젠과의 마지막 전화 통화^[88]

바로 그날 저녁, 바르트는 평생 가장 좋아한 작곡가 모차르트의 음악을 듣고, 취리히의 에큐메니컬 기도 주간을 위해 준비한 *« Se mettre en route, se retourner, confesser »*라는 제목의 미완성 강연 원고를 다듬는다. 원고는 문장 한가운데서 중단된다^[89]. 카를 바르트는 1968년 12월 10일 새벽, 바젤 브루더홀츠 자택에서 잠든 채 세상을 떠나며, 향년 82세였다.

바르트의 업적은 20세기 모든 개신교 신학의 필수적 준거로 남아 있으며, 변증법 운동의 한때 동행자였다가 독자적 길을 간 루돌프 불트만처럼 그에게서 급진적으로 벗어나는 이들에게도 그러하다. 그의 선택 교리는 그리스도교 보편주의 문제를 둘러싼 오늘날까지 이어지는 논쟁을 키웠고, 그의 변증법 신학은 20세기 위기 신학에 깊은 흔적을 남겼으며, 국가사회주의에 맞선 그의 용기는 가톨릭 교회를 포함해 에큐메니컬하게 만장일치로 칭송받는 준거로 남아 있다. 그가 프리바라, 쇤겐, 발타자르, 큉과 맺은 대화는 가톨릭과 개혁주의 사이의 엄밀한 신학적 토론 분위기를 지속적으로 정착시키는 데 기여했으며, 그 가장 가시적인 결실은 세계루터교연맹과 가톨릭 교회가 1999년에 서명한 의화에 관한 교리 공동선언이었다. 1950년대 바르트-큉 대화를 준비시킨 것도, 아직은 모른 채, 바로 그 대화였다.

• 쇠렌 키르케고르(1813–1855), 시간과 영원 사이의 “무한한 질적 구별”로 1922년 『로마서』 서문에 직접 영감을 준 사상가.
• 한스 우르스 폰 발타자르(1905–1988), 바르트 신학에 관한 가톨릭 측 표준 연구의 저자이자 바젤에서 바르트의 개인적 친구.
• 코르넬리오 파브로(1911–1995), 20세기 개신교 철학과 신학의 또 다른 위대한 가톨릭 독자.
• 마르틴 루터(1483–1546)와 장 칼뱅(1509–1564), 바르트가 그 개혁주의 신학적 유산을 갱신하고 급진화하려 한 종교개혁의 선조들.
• 훌드리히 츠빙글리(1484–1531), 바르트가 두 세기 뒤 바젤에서 교회적으로 계승하는 스위스 종교개혁의 창시자.
• 칼뱅주의 예정론, 바르트가 그리스도 중심적 선택을 축으로 근본적으로 재구성하려 한 교리.
• 개신교에 대한 답변들, 가톨릭과 종교개혁에서 나온 교회들을 가르는 교리 쟁점들에 관한 가톨릭 자료 전체를 다룬다.