한스 우르스 폰 발타자르 (1905-1988)

« 당대 가장 박식한 사람인지도 모른다 »

이 표현은 그의 스승이자 벗인 앙리 드 뤼박 추기경의 말로, 발타자르를 *« 당대 가장 박식한 사람인지도 모른다 »*고 평가하였습니다.^[5] 이는 의례적인 칭찬이 아닙니다. 발타자르는 그리스어와 라틴어, 독일어와 프랑스어, 영어와 이탈리아어, 스페인어를 읽었습니다. 음악을 알았고(처음에는 신학과 음악학자의 진로 사이에서 고민하였습니다), 단테에서 클로델에 이르는 유럽 문학, 원전으로 읽은 교부학, 칸트에서 하이데거에 이르는 독일 철학을 알았습니다. 1928년 취리히에서 통과한 그의 박사 학위 논문은 신학이 아니라 근대 독일 문학에 나타난 종말론 문제의 역사에 관한 것이었으며, 이 방대한 연구는 후에 독일 영혼의 묵시록(Apokalypse der deutschen Seele, 독일 영혼의 묵시록, 3권, 1937–1939년)이 되었습니다.^[6][7]

이 박식은 장식이 아니었습니다. 그것은 그의 신학의 실질 그 자체입니다. 발타자르는 세상의 아름다움, 시인들과 철학자들의 위대함, 교부들의 찬란함이 모두 하나의 형상(Figure), 곧 그리스도에게로 수렴함을 보여주고자 하였습니다. 성 이레네오와 괴테, 오리게네스와 횔덜린, 고백자 성 막시모와 니체를 그처럼 능숙하게 대화시킨 신학자는 드뭅니다.

아름다움의 신학자

그의 모든 저작을 지배하는 위대한 통찰은, 아름다움을 주관적 장식의 지위로 밀어내 버린 한 세기에 던진 도발입니다. 발타자르에게 아름다움(그리스어로 kalon)은 초월적 가치입니다. 진리와 선처럼 아름다움은 존재 자체에 속하며, 존재하는 모든 것의 속성입니다. 그런데 근대는 진지한 사유에서 아름다움을 몰아냄으로써, 진리도 선도 더 이상 이해할 수 없게 되었습니다.

발타자르에게 인간은 아름다움 앞에 서 있기만 한 것이 아니라, 아름다움 그 자체 안에 붙잡혀 있으며, 이 감동은 하느님의 영광의 광선에 닿았다는 확신이다. — 한스 우르스 폰 발타자르의 영광과 십자가(Herrlichkeit, 영광, 제1권) 논지의 종합^[8]

그러므로 그의 대작은 신학적 미학으로 열립니다. 이는 예술에 관한 신학이 아니라, 하느님께서 스스로를 보여주셨다는 사실, 곧 하느님께서 모습 곧 Gestalt(형상)를 가지셨으며, 이 모습 — 그리스도 — 가 매혹하고 회개시키는 영광으로 빛난다는 사실을 진지하게 받아들이는 신학입니다. 신앙은 이성적 동의에 앞서 경탄 어린 응시에서 시작합니다.^[9]

« 무릎 꿇는 신학 »

발타자르는 대학 신학이 성덕과 기도에서 끊어진 « 앉은 신학 »(sitzende Theologie, 앉은 신학)으로 전락하였다고 비판하였습니다. 그는 교수들의 이러한 신학에 맞서 « 무릎 꿇는 신학 »(kniende Theologie, 무릎 꿇는 신학)을 내세웠습니다. 곧 교부들과 위대한 교회 학자들의 신학으로, 그들은 먼저 성인이었습니다. 그에게 하느님은 하나의 대상을 알 듯이 알 수 없습니다. 하느님은 사랑하고, 기도하고, 순종함으로써만 알 수 있습니다.

발타자르에게 기도와 성사 생활을 그만둔 신학자는 궤변가, 곧 신적인 것을 다루는 단순한 기술자로 전락하며, 그 대상에서 끊어진다. — 한스 우르스 폰 발타자르의 관상 기도(Das betrachtende Gebet, 관상 기도, 1955년) 논지의 종합^[10]

이러한 확신은 그의 가장 오해받은 행보를 밝혀 줍니다. 곧 자신의 신학의 막대한 부분을 아드리엔 폰 슈파이어의 신비 저작 위에 세운 것입니다. 발타자르에게 신비는 감상적인 영성의 부록이 아닙니다. 성인들이 오직 개념만으로는 도달할 수 없는 신비의 깊이에 닿기 때문에, 신비는 사변과 동등한 신학적 원천입니다.

생애의 이정표

스위스의 어린 시절, 방대한 교양

한스 우르스 폰 발타자르는 1905년 8월 12일 루체른에서 이 도시의 옛 명문가 집안에서 태어났습니다.^[11] 아버지 오스카어 루트비히 카알 알로이스 폰 발타자르는 주 건축가였고, 어머니 가브리엘레 피츠커는 스위스 가톨릭 여성 연맹의 공동 창립자이자 초대 사무총장이었습니다. 조상 중 한 분은 카르투시오회 수도자로 수도원장을 지냈고, 누이 레네는 프란치스코회 수녀회의 총원장이 되었습니다.

어린이는 먼저 음악가였습니다. 모차르트와 슈베르트를 연주했고, 악보 전체를 외우고 있었으며, 한때 음악학자가 되는 것을 꿈꾸기도 했습니다. 이 음악적 소양은 일화가 아닙니다. 그의 신학 전체에는 형식과 조화, 여러 목소리의 «교향곡»에 대한 감각이 스며 있습니다. 그의 만년의 작은 저서 중 하나의 제목도 진리는 교향곡이다(Die Wahrheit ist symphonisch, 1972)였습니다.^[12]

그는 베네딕토회 엥겔베르크에서, 이어 예수회 펠트키르히에서 중등 교육을 받은 뒤, 빈, 베를린, 취리히에서 철학과 문학을 탐독했습니다. 스물세 살에 그는 이미 박사였습니다. 신학이 아니라 독일문학 박사였습니다.

전격적인 성소(1927)

장래가 촉망되는 이 젊은 학자가 사제가 되리라고 예상한 이는 아무도 없었습니다. 그는 대학 경력이 약속되어 있었습니다. 그러나 1927년 여름, 검은숲 빌트베르크에서 성 이냐시오의 영신수련에 따른 피정을 하던 중 붙잡힘을 받았습니다. 그는 그것을 번개처럼 강렬한 만남으로 이야기했고, 그 이상 자세히 말하기를 늘 거부했습니다.

발타자르는 벼락같은 만남으로 받은 성소를 회상합니다. 직업을 선택하지 않고, 완전히 자신을 비운 채 모든 것을 버리고 따르며, 하느님께서 자신을 어떻게 쓰시기를 바라시는지 기다리는 것입니다. — 본 기사 저자가 전하고 요약한 이야기^[13]

이 «선택하지 않음» — 이 능동적 수동성, 하느님께서 결정하실 것에 대한 이 완전한 개방성 — 은 그의 영성의 핵심 중 하나가 되었습니다. 이냐시오적 무관심, 마리아의 피앗의 개방성입니다.

예수회원 : 푸르비에르, 드 뤼박과 교부들

그는 1929년 11월 18일 예수회 수련원에 입회했습니다.^[14] 양성 기간 동안 그는 먼저 뮌헨 근처 풀라흐의 신스콜라주의 철학을 접했습니다. 그는 그 지적인 체제를 숨 막히는 것으로 여겼고, 그곳에서 «신스콜라주의의 사막에서 시들어 갔다»고 말했습니다. 그럼에도 그곳에서 결정적인 스승, 존재의 유비를 사유한 예수회원 에리히 프시바라를 만났습니다.

무엇보다 리옹-푸르비에르에서 1933년부터 1937년까지 신학을 공부한 시기에 그의 진정한 지적인 탄생이 이루어졌습니다. 그곳에서 그는 훗날 새로운 신학의 영혼이 될 앙리 드 뤼박과 우정을 맺었고, 드 뤼박은 그에게 교부들을 열어 주었습니다. 이 교유에서 그의 위대한 교부학 저작들이 태어났습니다.

• 오리게네스 선집, 오리게네스 : 정신과 불(Origenes: Geist und Feuer, 1938). 그리스 교부들 중 가장 천재적이고 가장 의심받던 교부를 재평가하는 데 기여했습니다.
• 고백자 막시모에 관한 연구, 우주적 전례(Kosmische Liturgie, 1941).
• 니사의 그레고리오에 관한 연구, 현존과 사상(1942).^[15]

여기에 그의 방법이 뿌리내렸습니다. 교과서의 메마름을 넘어 생생한 전통의 원천들로 돌아가, 관상적이고 성서적이며 교부적인 신학을 되찾는 것입니다. 이것은 한 세대 전체 — 드 뤼박, 장 다니엘루, 이브 콩가르 — 의 기획이었고, 레지날드 가리고우-라그랑주를 앞세운 로마의 신스콜라주의는 이를 오랫동안 의심의 눈으로 바라보았습니다.

바젤 대학생 사목과 아드리엔 폰 슈파이어와의 만남

1936년, 그는 뮌헨에서 파울하버 추기경에게서 사제 서품을 받았습니다. 로마 그레고리오 대학교의 교수직 제의가 왔으나 거절했습니다. 뮌헨의 예수회 잡지 *Stimmen der Zeit(현대의 목소리)*에 파견되었다가, 나치 정권에 의해 1939년 추방되었습니다. 1940년에 바젤 대학교의 대학생 사목 담당이 되었습니다. 소박한 자리였지만 그의 전 생애를 결정한 자리가 되었습니다.

바젤에서 그는 평생의 방향을 정해 준 두 사람을 만났기 때문입니다. 첫째는 위대한 개신교 신학자 카를 바르트로, 그와 엄격하고 우정 어린 대화를 나누었습니다. 1951년 그에게 주요 저서 카를 바르트. 그의 신학의 제시와 해석을 헌정했습니다. 바르트에 관해 쓰인 가장 훌륭한 저서 중 하나로, 바르트 본인도 인정했습니다.^[16]

둘째이자 결정적인 인물은 바젤의 의사이자 개종한 개신교인, 가정주부이며 신비가인 아드리엔 폰 슈파이어였습니다. 그는 그녀를 1940년 11월 1일에 가톨릭 교회로 받아들였습니다. 그때부터 신학 역사에 유례없는 영적 협력이 시작되었고, 발타자르는 그것이 자신의 저작과 하나이며 동일한 덩어리를 이루어 분리할 수 없다고 말했습니다.

희생 : 예수회를 떠남(1950)

아드리엔 폰 슈파이어는 1941년부터, 특히 성주간들에 비상한 신비적 은총들을 받았습니다. 그녀의 고해신부이자 영적 지도자인 발타자르는 하느님께서 두 사람에게 함께 하나의 사명을 맡기셨다고 확신했습니다. 세상 한복판에서 복음적 권고를 살 재속회인 성 요한 공동체(Johannesgemeinschaft)를 세우는 일이었습니다.

그러나 예수회 상관들은 그에게 선택을 요구했습니다. 예수회 냐 이 새로운 사업이냐. 오랜 내적 싸움 끝에 발타자르는 생애 가장 고통스러운 결정을 내렸습니다. 1950년 2월 11일, 그는 모든 것을 바쳤던 예수회를 떠났습니다. 자신의 뜻보다 더 높은 뜻에 순종한다는 확신에서였습니다.

대가 혹독했습니다. 여러 해 동안 교구가 없는 사제로, 의심받고 밀려나 거의 완전한 주변화 속에 살았습니다. 이 그림자가 부분적으로 그가 공의회에 불참한 이유를 설명합니다.

아드리엔 폰 슈파이어(1902-1967)는 한스 우르스 폰 발타자르에게 자신이 지도했던 단순한 한 회개자가 아닙니다. 그는 그녀를 언제나 자신의 신학의 본질적인 부분을 이루는 원천으로 제시했으며, 그녀 사명의 진정성을 변호하기 위해 책 한 권 전부를 쓸 정도였습니다. 곧 우리의 공동 사명(Unser Auftrag, 우리의 사명, 1984)입니다.

떼려야 뗄 수 없는 협업

발타자르의 지도 아래 아드리엔 폰 슈파이어는 60여 권의 저작 — 성경 주석, 신비 신학 논저, 묵상 — 을 구술하거나 집필했습니다. 발타자르는 그것들을 자신의 출판사인 **요하네스 출판사(Johannes Verlag)**에서 출판했습니다. 그는 평생 자신의 작품을 그녀의 작품과 분리하려는 모든 시도에 반대했습니다.

발타자르는 자신의 작품을 아드리엔 폰 슈파이어의 작품과 분리하는 것을 거부합니다. 신학적 작업과 신비적 토대는, 그가 말하듯, 하나의 동일한 실재를 이루는 떼려야 뗄 수 없는 두 절반을 형성합니다. — 한스 우르스 폰 발타자르의 종합, 우리의 공동 사명(Unser Auftrag, 우리의 사명, 1984)^[17]

이러한 강조는 많은 신학자들을 당혹하게 했으며, 그의 유산 가운데 가장 논쟁되는 지점 중 하나로 남아 있습니다(아래 «논쟁 속의 신학자» 참조). 그러나 그것은 그의 깊은 확신과 일치합니다. 참된 신학은 도서관에서만이 아니라 성인들의 체험 안에서 무릎 꿇고 태어난다는 것입니다.

성토요일과 지옥 강하

이 협업의 가장 유명하면서도 — 가장 논쟁적인 — 열매는 성토요일 신학입니다. 아드리엔 폰 슈파이어가 매년 파스카 성삼일 동안 살았던 신비 체험들로부터 출발하여, 발타자르는 그리스도의 지옥 강하(Descensus ad inferos)에 대한 대담한 독해를 발전시켰습니다.

그에게 성토요일은 죽음과 부활 사이의 단순한 수동적 간격이 아닙니다. 죽으신 그리스도께서 단죄된 이들과 가장 극단적인 연대 속으로 내려가시는 순간입니다. 그는 «둘째 죽음», 완전한 버려짐, 하느님으로부터 분리된 존재를 체험하심으로써, 이제 어떤 지옥도, 어떤 죄의 깊이도 그리스도 없이 남지 않게 하셨습니다. 이는 그의 저서 파스카 신비(Mysterium Paschale, 파스카 신비, 1969)의 핵심입니다.^[18]

이 성토요일 신학에 따르면, 죽으신 그리스도께서는 죽음뿐 아니라 지옥 자체 — 하느님께 아니라고 말한 죄인의 절대적 고독 — 를 짊어지셨습니다. 바로 그곳까지 침묵하는 사랑의 현존이 되시기 위해서입니다. — Mysterium Paschale(파스카 신비, 1969)에 나타난 한스 우르스 폰 발타자르의 테제 종합^[19]

이 직관은, 뒤에서 보겠지만, 격렬한 반대들을 불러일으켰습니다. 그러나 그것은 또한 구원의 희망에 관한 그의 가장 논쟁적인 테제를 이끌고 있습니다.

우리 시대를 위한 총합

발타자르의 중심 작품은 1961년부터 1987년까지 출판된 열다섯 권의 두꺼운 책으로 이루어진 3부작입니다. 20세기 가톨릭 신학의 가장 방대한 총합입니다. 그 구조는 임의적이지 않습니다. 그것은 세 가지 초월 속성 — 존재의 보편적 속성들 — 을 습관적인 순서와 반대로 따릅니다. 스콜라 신학이 먼저 진리(형이상학)와 선(도덕)을 말하던 곳에서, 발타자르는 의도적으로 아름다움으로 시작합니다.

이 순서는 하나의 확신을 드러냅니다. 신앙에는 논증(진리)이나 도덕(선)으로 들어가는 것이 아니라, 하느님의 영광(아름다움) 앞에서 느끼는 경탄으로 들어갑니다. 먼저 보고, 붙잡힌 뒤, 마침내 이해합니다.^[20]

Herrlichkeit — 신학적 미학

첫 번째 부분인 Herrlichkeit(말 그대로 «영광», 프랑스어 번역 영광과 십자가, La Gloire et la Croix)은 신학적 미학입니다. 예술에 관한 신학이 아니라, 하느님의 영광(히브리어 kabôd, 그리스어 doxa)이 계시 안에서 어떻게 빛나며, 역설의 극치로서 십자가의 겉보기 추함 안에서 절정에 이르는지를 연구합니다. 십자가에 달리신 분이 가장 높은 아름다움이신데, 이는 사랑이 극한까지 밀고 나아갔기 때문입니다.

발타자르는 그 안에서 전통 전체를 두루 살핍니다. 성직자들의 «문체들»(이레네오, 아우구스티노, 디오니시오, 안셀모, 보나벤투라)과 평신도들의 문체들(단테, 십자가의 요한, 파스칼, 페기, 홉킨스), 이어서 고대와 근대의 형이상학, 마침내 구약과 신약의 성경적 영광을 다룹니다. 이는 하나의 대성당입니다.

Theodramatik — 신적 드라마

두 번째 부분인 Theodramatik(신적 드라마, La Dramatique divine)은, 계시가 우선 교리가 아니라 하나의 드라마라는 확인에서 출발합니다. 하느님과 인간은 자유로운 행동에 함께하는 배우들이며, 그 무대는 세상이고 그 정점은 십자가입니다. 발타자르는 연극의 범주들 — 저자, 배우, 역할, 연기 — 을 빌려와, 하느님의 자유가 인간의 자유를 짓누르지 않으면서 신적 자유와 인간적 자유의 만남을 사유합니다.

바로 이 부분에서 하느님의 케노시스(비하), 성토요일과 지옥에 관한 그의 신학 — 드라마의 «결말»(Das Endspiel) — 이 전개됩니다.

Theologik — 진리의 논리

세 번째 부분인 Theologik(신적 논리, La Théologique)은 진리를 사유하며 총합을 완성합니다. 세상의 진리(제1권)가 어떻게 하느님의 진리(제2권)를 받아들일 수 있으며, 진리의 성령(제3권)이 어떻게 인간을 신비 안으로 인도하시는지를 다룹니다. 고리는 닫힙니다. 아름다움이 선으로 이끌었고, 선이 진리로 이끌었으며, 진리는 모든 것을 이해하게 해주시는 성령께로 되돌려 보냅니다.

전체는 짧은 에필로그(Epilog, 에필로그, 1987)로 마무리되는데, 이는 대성당에 정문으로 들어가지 않는 이들을 위한 일종의 거꾸로 된 현관과 같습니다.

«사랑만이 믿을 만하다»

발타자르를 한 문장으로 요약한다면, 1963년의 작은 선언서 제목이 될 것이다. Glaubhaft ist nur Liebe(「사랑만이 믿을 만하다」).^[21] 이성적 논증으로 신앙을 증명하려던 변증론(「우주론적」 길)이나 인간의 열망에서 출발하던 길(「인간학적」 길)에 맞서, 발타자르는 기독교에 대한 유일한 증거는 그리스도 안에 드러난 하느님의 사랑이라고 단언한다. 그 사랑은 너무나 무상하고 너무나 과도해서, 하느님에게서만 올 수 있는 사랑이다.

발타자르에 따르면, 하느님께서 예수 그리스도 안에서 인간에게 말씀하시는 것은 오직 사랑으로서만 믿을 수 있다. 모든 요구와 모든 공로를 넘어 자유롭게 자신을 내어주는 사랑이다. — 한스 우르스 폰 발타자르의 테제 요약, 사랑만이 믿을 만하다(L'Amour seul est digne de foi)^[22]

그러므로 신앙은 먼저 추상적 진리들을 받아들이는 것이 아니다. 신앙은 자신을 앞서 간 사랑에 눈부신 마음이 내놓는 응답이다. 여기서 그의 미학적 직관과 만난다. 사로잡는 아름다움, 그것은 바로 십자가에 못 박힌 사랑의 아름다움이다.

«모두 구원받기를 감히 희망하다»

발타자르의 가장 유명하고 — 가장 논쟁적인 — 테제는 구원의 희망에 관한 것이다. 생애 말년의 두 짧은 저서, 우리가 무엇을 희망할 수 있는가?(Que devons-nous espérer ?)(Was dürfen wir hoffen?(우리가 무엇을 희망할 수 있는가?), 1986)와 지옥에 대한 짧은 담론(Petit discours sur l'enfer)(Kleiner Diskurs über die Hölle(지옥에 대한 짧은 담론), 1987)에서 그는 자신의 입장을 이렇게 요약한다. 그리스도인은 모든 인간이 구원받기를 희망할 권리와 의무가 있다 — 그것을 확신으로 단언하지는 않으면서.^[23]

이 구분이 결정적이며, 발타자르는 이를 힘주어 강조한다.

발타자르는 희망하는 것과 아는 것을 구분한다. 말하자면, 희망하는 것은 아는 것이 아니다. 병든 친구의 치유를 희망한다고 해서 그것을 아는 것은 아닌 것과 같다. — 한스 우르스 폰 발타자르의 논증 요약, 구원의 보편적 희망(L'Espérance universelle du salut)^[24]

발타자르는 지옥을 부정하지 않는다. 지옥은 실제 가능성으로 남아 있으며, 인간의 자유는 스스로를 잃을 수 있다고 그는 주장한다. 그러나 그는 누구든 실제로 지옥에 있다고 단언하기를 거부하고, 사랑의 이름으로, 그리고 «모든 사람이 구원받기를»(1티모 2, 4) 바라시는 하느님의 뜻의 이름으로 지옥이 비어 있기를 희망하는 것이 허용된다고 주장한다. 그의 반대자들은 여기서 위장된 보편구원론을, 무관심으로 열린 문을 본다. 그의 옹호자들은 여기서 그리스도교 희망의 논리 자체를 본다. 논쟁은 지금도 끝나지 않았다.

라너와의 논쟁 : 코르둘라와 「익명의 그리스도인」

발타자르의 또 다른 큰 대결은 지적 대결이다. 바로 카를 라너(Karl Rahner(카를 라너), 1904-1984), 세기의 또 다른 가톨릭 신학 거장과의 대립이다. 두 사람은 서로 존경했지만, 모든 것이 그들을 갈라놓았다. 라너는 인간, 그 초월적 구조에서 출발하여 「익명의 그리스도인」 개념을 만들었다. 선의의 인간은 무신론자라 해도 이미 모르게 그리스도에 의해 구원받고 있다는 것이다. 발타자르는 여기서 기독교가 세상 속에 용해되는 것, 신앙에서 그 날카로움을 빼앗는 방식을 보았다.

그는 1966년 날카로운 저서 코르둘라, 곧 결정적 시험(Cordula, ou l'épreuve décisive)(Cordula oder der Ernstfall(코르둘라, 곧 결정적 시험))으로 반박했다. 거기서 그는 「익명의 그리스도인」에 맞서 순교자의 모습을 내세운다. 참된 그리스도인은 「모르게」 그리스도인인 사람이 아니라, 시험에 들어서(Ernstfall, 「심각한 경우」) 알고 고백하는 그리스도를 위해 사랑으로 목숨을 바치는 사람이다.^[25]

이 논쟁은 학파 다툼이 아니다. 기독교가 현대 세계에 적응해야 하는가, 아니면 그것을 회개시켜야 하는가가 걸려 있다. 발타자르는 두 번째 길을 택했다. 공의회에서 오늘에 이르기까지 라칭거(베네딕토 16세)와 콤무니오(Communio(콤무니오))의 감수성과 만나는 길이다.

공의회의 부재자

잔혹한 역설이다. 「새로운 신학」의 직관들을 부분적으로 공인한 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)가 열리던 바로 그때, 발타자르는 부재했다. 그의 벗들인 르박, 장 다니엘루, 이브 콩가르는 페리투스(periti) (전문가)로 참석하여 문헌들에 무게를 실었다. 그러나 예수회를 떠난 뒤 주변화된 그는 초청받지 못했다.^[26]

그는 겉으로 원한을 드러내지 않았지만, 공의회와의 관계는 복잡했다. 그는 공의회의 깊은 영감 — 그가 1952년부터 선구자였던 원천으로의 복귀, 전례와 성경의 쇄신 — 을 승인했다. 당시 그는 성벽 허물기(Razing the Bastions)(Schleifung der Bastionen(성벽 허물기))라는 선언서에서 교회가 반종교개혁에서 물려받은 방어적 성벽을 허물고 세상을 향해 빛을 발할 것을 촉구했었다.^[27]

콩칠리움에서 콤무니오로

그러나 공의회 이후, 발타자르는 두려움을 느꼈다. 그는 제2차 바티칸 공의회의 어떤 「진보적」 해석에서 항복을 보았다. 교회가 빛을 발하기 위해 성벽을 허무는 것이 아니라, 세상 속에 용해되기 위해 허무는 것이다. 1966년 코르둘라에서 그는 이미 이 탈선을 고발했다.

그래서 그는 1970년대 초 지적 반격에 나섰다. 1965년 창간된 진보 잡지 콩칠리움(Concilium)(개혁파의 목소리를 담았으며, 라너, Küng(큉), Schillebeeckx(스힐레벡스)가 참여)은 개혁파의 목소리를 대변했다. 1972년, 발타자르는 요제프 라칭거, 앙리 드 뤼박 등과 함께 잡지 콤무니오(Communio) 를 공동 창간했다. 공의회의 다른 독해를 구현하기 위해서였다. 지속성의 독해, 전통 안에서의 원천 복귀, 그리스도 중심주의의 독해였다. 제2차 바티칸 공의회의 두 해석학, 두 잡지가 지금도 가톨릭 신학을 구조짓고 있다.^[28]

라칭거, 드 뤼박과 신학적 우정

발타자르는 결코 혼자가 아니었다. 그는 스승 앙리 드 뤼박과 후배 요제프 라칭거와 함께 신학적 우정의 삼각형을 이루었다. 이는 요한 바오로 2세의 교황직에, 이어 베네딕토 16세의 교황직에 큰 무게를 실었다. 라칭거는 발타자르를 스승으로 여겼다. 교황이 된 뒤에도 그는 발타자르를 끊임없이 인용했다. 1969년 바오로 6세는 발타자르를 초대 국제신학위원회 위원으로 임명했다. 1984년에는 권위 있는 바오로 6세 국제상을 수여했다.^[29] 한때 주변인이었던 이의 재활은 이루어졌다.

추기경 서임 발표

1988년 5월 29일, 요한 바오로 2세는 6월 28일 추기경 회의(콘시스토리)에서 발타자르를 추기경으로 서임하겠다고 발표합니다. 이는 최고의 인정이었습니다. 교회는 당대 가장 위대한 신학자 중 한 사람을 주교직을 제외한 최고의 품위로 올린 것입니다. 명예에 지치고 겸손한 사람이었던 발타자르는 순종으로 이를 받아들입니다.

선종 (1988년 6월 26일)

그러나 콘시스토리 이틀 전인 1988년 6월 26일, 한스 우르스 폰 발타자르는 미사를 봉헌하려던 아침, 바젤의 자택에서 숨진 채 발견됩니다. 향년 여든두 살이었습니다. 그는 자색(赭色) 추기경 복을 한 번도 입지 못했습니다. 마치 하느님께서 마지막으로 지상의 명예를 그에게 아끼시고 오직 자신의 영광만을 주시려 한 듯합니다.

장례 미사는 루체른의 호프키르헤에서 거행됩니다. 추기경 요제프 라칭거 — 미래의 베네딕토 16세 — 가 강론을 합니다. 그는 드 뤼박의 말, "당대 가장 박식한 사람"을 되풀이하고, 미래의 교황으로서는 신학자에 대해 지극히 이례적인 선언을 감행합니다.

라칭거에 따르면, 교황이 이 영예를 통해 의미하고자 한 것은 여전히 유효합니다. 이제 더 이상 사적인 자격이 아니라, 교회 자체가 공식적인 책임 안에서 그의 신앙 가르침의 정당성과 그가 생수의 샘으로 향하는 길을 인정하는 것입니다. — 1988년 발타자르 장례식에서 요제프 라칭거 추기경의 강론 종합^[30]

발타자르는 모두가 동의하는 저자가 아니며, 그를 그림자 없는 성인으로 만드는 것은 정직하지 못합니다. 그의 사상은 진정한 반론들을 불러일으키며, 교회 자체도 그 전부를 판정하지 않았습니다. 이냐기스피디아는 이를 충실히 제시합니다.

성 토요일의 신학

가장 심각한 반론은 지옥 강하에 관한 것입니다. 널리 논의된 연구의 저자인 앨리사 핏스틱과 같은 일류 신학자들은 발타자르가 전통과 결별했다고 비판합니다. 고전 교리(『가톨릭 교회 교리서』 632-635항이 되풀이함)에 따르면, 그리스도께서는 구약의 의인들을 해방하시기 위해 승리자로서 스올에 내려가시며, 단죄된 자들의 고통을 겪기 위해 내려가시는 것이 아닙니다. 그리스도께 "지옥의 유기(遺棄)"를 겪게 하는 것은 그 영혼이 누리던 직관적 지복직관(直觀的 至福直觀)에 모순되고, 하느님 안에서의 일종의 절망에 가깝다는 것입니다.^[31]

답변 : 발타자르의 옹호자들은 그것이 (하느님을 미워하는) 단죄된 자들의 고통과 동일한 고통이 아니라, 극한까지 밀어붙인 죄인들과의 사랑의 연대라고 답합니다. 논쟁은 여전히 열려 있습니다. 교회는 이 명제를 단죄하지도, 정통으로 선언하지도 않았습니다. 가톨릭 독자는 이를 열매 맺는 것으로 여길 수도, 지나친 것으로 여길 수도 있습니다. 이를 받아들일 의무는 없습니다.

보편 구원에 대한 희망

발타자르에 대한 비판은 또한 그의 『모두가 구원받기를 감히 희망함』이 심판에 대한 경외와 죄의 엄중함을 약화시키고, "게헨나"에 대한 그리스도의 수많은 경고에 모순된다는 것입니다. 답변 : 발타자르는 지옥의 실재적 가능성과 자유의 엄중함을 명시적으로 유지합니다. 다만 어떤 인간이 거기에 있다고 단언하기를 거부할 뿐입니다. 그의 입장은 형식적으로 교회가 허용하는 한계 안에 머뭅니다. 그러나 여전히 논쟁 중이며, 충실한 신학자들 중 많은 이가 이를 경솔하다고 판단합니다.

아드리엔 폰 슈파이어 문제

마지막으로, 신학의 일부를 아드리엔 폰 슈파이어의 사적 계시 위에 세웠다는 사실이 의혹을 키웠습니다. 시성되지 않은 신비가에 이 정도로 신학이 기댈 수 있는가? 답변 : 발타자르는 교회의 신앙에 속하는 것과 슈파이어의 체험에 속하는 것을 항상 구별했습니다. 그리고 교회는 그의 은총들에 대해 판단하지 않으면서도, 그들의 협력을 결코 단죄하지 않았습니다. 신중함은 여전히 필요하지만, 몽상주의라는 고발은 성립하지 않습니다. 발타자르는 속기 쉬운 사람이 아니었습니다.

교회가 간직하는 것

이 명제들 중 어느 것도 단죄되지 않았습니다. 오히려 발타자르는 교회에서 가장 높은 존경의 표시들을 받았습니다. 국제신학위원회, 바오로 6세상, 추기경 서임이 그것입니다. 두 교황 — 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세 — 은 그를 스승으로 여겼습니다. 따라서 올바른 입장은 거부도, 맹목적 추종도 아닙니다. 말할 수 있는 것의 한계까지 감히 나아간 거인을 주의 깊고 비판적으로 읽는 것입니다.

선종 후 삼십여 년이 지난 지금, 발타자르는 세계에서 가장 많이 읽히고 가장 많이 연구되는 가톨릭 신학자 중 한 사람입니다. 그의 영향은 막대합니다. 아름다움과 십자가에 못 박힌 사랑을 중심 주제로 삼은 베네딕토 16세의 교황직에 미친 영향, 『공시니오(Communio, 친교)』(국제 가톨릭 잡지) 신학자 한 세대에 미친 영향, 장-뤼크 마리옹이 "증여"와 영광의 직관을 나름의 방식으로 이어가는 프랑스 철학에 미친 영향, 관상적이고 성경적이며 교부적인 신학의 쇄신에 미친 영향이 그것입니다.

그에게서 무엇이 남습니까? 먼저 하나의 방법이 남습니다. 아름다움을 통해 신앙에 들어가고, 계시를 사랑의 드라마로 사유하며, 신학을 성성(聖性)에서 분리하기를 거부하는 것입니다. 다음으로 대성당 같은 저작, 곧 3부작이 남습니다. 후대 세대가 그곳에서 길어 올릴 것입니다. 마지막으로 하나의 증언이 남습니다. 순종이라는 사명에 따라 경력과 수도회와 명성을 모두 바치고, 원치 않은 영광을 이틀 앞두고 미사 문턱에서 세상을 떠난, 한없이 박학한 한 인간의 증언입니다.

논객들과 학자들 앞에서 한스 우르스 폰 발타자르는 천재적 관상가의 모습으로 서 있습니다. 그는 환멸한 세기에 하느님께서 아름답다는 것, 그 아름다움은 십자가에 못 박힌 사랑의 아름다움이라는 것, 그리고 오직 사랑만이 믿을 만하다는 것을 상기시킨 사람입니다. 이냐기스피디아는 그를 있는 그대로 받아들입니다. 맹목적으로 따를 스승이 아니라, 찬탄만큼이나 분별을 가지고 무릎 꿇고 읽어야 할 스승으로 말입니다.

• 아드리엔 폰 슈파이어 (1902-1967) — 바젤의 신비가, 발타자르 저작의 "또 다른 절반" : 성 토요일 신학과 성 요한 공동체는 그들의 불가분한 협력에서 태어났습니다.
• 앙리 드 뤼박 (1896-1991) — 푸르비에르 시절의 스승으로, 그에게 교부들을 열어 주고 그를 "당대 가장 박식한 사람"이라 불렀습니다. 『공시니오』의 공동 창간자입니다.
• 베네딕토 16세 (1927-2022) — 요제프 라칭거, 그의 연하 친구이자 『공시니오』 공동 창간자로, 장례식 강론을 하고 그를 스승으로 여겼습니다.
• 장 다니엘루 (1905-1974) — 『새로운 신학』과 교부적 원천 복귀의 동료로, 발타자르가 불참한 공의회(제2차 바티칸 공의회)의 전문가였습니다.
• 이브 콩가르 (1904-1995) — 원천 복귀와 제2차 바티칸 공의회의 또 다른 위대한 신학자로, 같은 세대의 다른 궤적입니다.
• 레지날 가르구-라그랑주 (1877-1964) — 로마의 위대한 토마스주의자로, "새로운 신학"의 반대자였습니다. 발타자르 모험의 스콜라적 대조점입니다.
• 오리게네스 (185년경-253년경) — 발타자르가 선집 『정신과 불(Esprit et Feu)』에서 재평가한 그리스 교부로, 그의 주요 원천 중 하나입니다.
• 장-뤼크 마리옹 (1946년생) — "증여"와 포화 현상의 철학자로, 영광에 대한 발타자르적 직관의 프랑스적 계승자입니다.
• 조르주 베르나노스 (1888-1948) — 은총과 초자연의 소설가로, 발타자르는 그에게 연구서 『그리스도인 베르나노스(Le Chrétien Bernanos)』를 바쳤습니다.