레지날드 가리구-라그랑주 (1877-1964)

젊은 공트랑-마리 가리구-라그랑주가 신학을 하게 될 것이라고 예견한 것은 아무것도 없었다. 1877년 2월 21일 프랑스 남서부 가톨릭 부르주아 가정에서 오슈(제르주) 태어난 그는 먼저 의학의 길을 걸어 보르도에서 의학을 공부했다. 그의 성소는 성직자 교육에서 태어난 것이 아니라 한 권의 책에서 태어났다^[5].

에르네스트 엘로, 곧 책을 통한 회심

의대생은 어느 날 가톨릭 작가 에르네스트 엘로 (1828-1885)의 L'Homme을 펼쳤다. 엘로는 신비적 정신과 논쟁가, 세기의 평범함에 맞선 하느님의 절대성을 외친 예언자였다^[6]. 그 만남은 충격이었다. 미래의 신학자는 그 책에서 가톨릭 진리가 여러 의견 중 하나가 아니라 온 삶을 심판하는 빛임을 깨달았다. 그 독서에서 주변을 놀라게 한 결단이 태어났다. 육체의 의학을 버리고 영혼의 의학을 택한 것이다^[7].

1897년, 스무 살에 공트랑-마리는 설교자회 — 성 토마스 아퀴나스의 회인 도미니코회 — 에 입회하여 성 도미니코의 초기 동료 중 한 분인 복자 오를레앙의 레지날드를 기려 수도명 레지날드 수사를 받았다. 그 이름의 선택은 이미 계획을 말해주었다. 진리의 설교였다.

소르본에서 로마까지

1902년 사제품을 받고 수도회의 학원에서 — 특히 도미니코회 신학자 앙브루아즈 가르데유 문하에서 — 철학과 신학을 공부한 젊은 레지날드 수사는 파리로 보내져 소르본에서 공부하며 당대 대학 철학과 맞섰다. 거기서 앙리 베르그송의 강의 — 전기들에 따르면 콜레주 드 프랑스에서 주어진 — 를 들으면서 비판적 찬탄을 간직했고, 평생 싸우게 될 칸트 이후의 지적 풍토를 호흡했다. 바로 거기서 절대자를 찾아 헤매던 또 다른 학생, 자크 마리탱이라는 청년을 알게 되었다. 그 위대함과 파탄을 뒤에서 헤아리게 될 우정이었다^[8]. 가리구-라그랑주는 일찍부터 흔치 않은 종합력의 지성, 엄청난 기억력, 압도적인 공부량으로 두각을 나타냈다^[9].

1909년, 그는 로마로 불려가 콜레기움 안젤리쿰 — 도미니코회가 운영하는 미래의 성 토마스 아퀴나스 교황청립 대학교로, 세계 토미즘의 큰 중심지 중 하나가 될 곳 — 에서 가르치기 시작했다^[10]. 그는 반세기 동안 그곳에 머물렀고, 1959년 말까지였다. 그의 경력 전체는 영원한 도성 로마에서 펼쳐졌다.

연표로 보는 생애

반세기 동안 가리구-라그랑주는 안젤리쿰 그 자체였다. 아니 적어도 그 뛰는 심장이었다. 교의신학 강좌, 이어 영성신학 강좌는 세계 각국의 학생들을 끌어들였다. 사람들은 그의 강의를 듣기 위해 로마로 왔다.

반세기의 강단

1909년부터 1959년 말까지 가리구-라그랑주는 찬탄을 자아내는 속도와 폭으로 가르쳤다. 스콜라식 문제(quaestio) 방식으로 라틴어로 성 토마스의 신학대전 전체를 다루었다. 유일하고 삼위이신 하느님, 창조, 그리스도, 은총, 덕, 종말. 1917년 안젤리쿰은 그를 위해 금욕신비신학 강좌를 신설했다. 전기들이 소개하는 바와 같은 교회 역사상 최초의 영성신학 강좌로, 그 역시 끝까지 맡았다^[11]. 내면 생활의 신학자는 이렇게 전례 없는 제도적 인정을 받은 것이다. 그의 강의는 박식한 주석이 아니었다. 신앙으로 깨우침을 받은 이성의 최고 표현으로 여긴 체계를 살아 있게 전수하는 일이었다. 그의 강의는 책이 되었고, 그의 책은 교과서가 되었으며, 그의 교과서는 수천 사제의 지적 양식이 되었다^[12].

별명의 유래

*«토미즘의 거룩한 괴물»*이라는 별명 — 그의 전기 작가 리처드 페디코드의 미국 출판사가 작가 프랑수아 모리악의 말로 돌린 표현으로, 모리악의 어떤 저서나 쪽수도 이를 입증하지 못하는데, 그 전기 작가 본인이 책 제목으로 다시 쓴 표현 — 은 그가 불러일으킨 두려움과 숭배를 함께 말해준다^[13]. 박식의 엄청남, 구분의 무자비한 엄밀함, 판단의 두려운 권위 때문에 괴물이었고, 그 모든 일을 움직인 종교적 진지함 때문에 거룩했다. 제자들에게 그는 토미스트 유산의 경계하는 수호자였고, 적수들에게는 논리로 빠져나갈 틈을 남기지 않는 지성의 심문관이었다.

성청 자문신학자

이 교리적 권위는 제도적 연장선을 찾았다. 가리구-라그랑주는 신앙 정통을 지키는 로마 성성인 성청의 자문신학자가 되었다. 그 자격으로 당대의 큰 교리적 결정들에 무게를 실었다. 여러 해설가는 비오 12세의 회칙 Humani generis (1950년)에서 그의 싸움들의 흔적을 읽었다. 흔한 가설이지만 논쟁 중이며, 그 회칙은 어떤 신학자의 이름도 거명하지 않는다^[14]. 로마는 오슈 출신 도미니코회 신부의 말에 귀를 기울였다. 그것은 힘이었고, 뒤에 보듯 유혹이기도 했다.

영성의 스승이기 전에 가리구-라그랑주는 형이상학자였다. 그의 기초 확신은 인간 지성이 자기 힘만으로도 존재, 하느님, 영혼에 관한 확실한 진리들에 도달할 수 있다는 것, 그리고 칸트 이후 현대 철학처럼 그 능력을 부정하는 것은 신앙 자체의 토대를 허무는 일이라는 것이었다.

불가지론에 맞선 상식

첫 대작 Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques (1909년)부터 가리구-라그랑주는 전 저작을 지배할 하나의 생각을 옹호했다. 곧 상식이다. 여기서 상식은 평범한 의미의 «슬기»가 아니라, 모든 정신이 실재의 제1원리들을 파악하는 자연적 능력이다. 곧 모순율 (한 사물은 동시에 존재하면서 존재하지 않을 수 없다), 충족이유율, 인과율, 목적성 원리다^[15].

이 원리들은 언어의 관습도 심리적 습관도 아니다. 정신이 실재 안에서 읽어내는 존재의 법칙들이다. 이를 부정하는 것은 부조리에 자신을 내맡기는 일이다. 그런데 가리구-라그랑주가 보기에 근대가 하는 일이 바로 그것이었다. 인간을 자기 표상 안에 가두고 (칸트), 자기 생성의 흐름 안에 가둠으로써 (베르그송, 진화주의) 안정된 진리를 상대적이고 유동적인 것 밑에 녹여버린 것이다. 이 점에서 그는 관념론에 맞선 에티엔 질송의 싸움에 합류했다.

Dieu, son existence et sa nature

이 존재 철학에서 튼튼한 자연신학이 흘러나왔다. 여러 번 다시 간행된 방대한 저작 Dieu, son existence et sa nature (1915년)에서 가리구-라그랑주는 성 토마스의 다섯 길을 전개하고 옹호했다. 곧 이성이 피조물에서 창조주께 올라가는 다섯 길이다^[16]. 세계는 스스로로 충분하지 않다. 운동은 제1동자를, 원인들은 제1원인을, 우연한 존재는 필연적 존재를, 완전성의 등급들은 최고를, 질서는 질서를 세우는 지성을 요구한다.

하느님을 알 수 없다고 선언하는 불가지론에도, 신앙을 순수한 감정에 내맡기는 신앙주의에도 맞서 가리구-라그랑주는 제1차 바티칸 공의회 (1870년)의 교리를 힘 있게 지켰다. 하느님은 자연 이성의 빛으로 확실하게 알 수 있다^[17]. 신앙은 허공으로의 도약이 아니다. 견고한 이성적 예비들을 지녔다.

De revelatione: 신앙의 신뢰성

신앙을 이성적으로 세우려는 이 염려는 라틴어 대작 De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918년)에서 절정에 달했고, 오랫동안 신학교들의 기준 교과서였다. 가리구-라그랑주는 거기서 고전적 의미의 변증학을 다루었다. 곧 믿기 전에 그리스도교 계시가 믿을 만하다는 것을 어떻게 확립하는가 — 기적, 예언, 교회의 거룩함, 복음의 설명할 수 없는 확장을 통해서다^[18]. 여기서도 이성은 신앙을 준비할 뿐 대신하지 않는다. 믿는 것이 이성적임을 보여주고, 마지막 말은 은총에 남긴다.

그런데 가리구-라그랑주가 영혼들에 가장 깊이 흔적을 남긴 것은 저작의 다른 측면이었다. 무서운 논리학자가 또한, 어쩌면 먼저, 영적 생활의 스승이었기 때문이다. 안젤리쿰에서 그는 1917년 자신을 위해 신설된 영성신학 강좌를 맡았고^[19], 그의 영성 저서들은 철학 논저들보다 더 수백만 독자를 길렀다.

그리스도교적 완덕과 관상

1923년 *Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix*이 나왔다. 20세기 큰 영성 논쟁 하나를 결정지은 책 중 하나다^[20]. 문제는 이러했다. 신비적 관상 — 영혼이 붙잡히고, 비추임을 받고, 수동적이고 달콤한 방식으로 하느님과 일치하는 그 하느님 체험 — 은 소수 특권층에게만 남겨진 것인가, 아니면 모든 열심한 그리스도교 생활의 정상적 일부인가?

두 학파가 맞섰다. «두 길»의 지지자들 — 대표적으로 예수회 신부 오귀스탱 풀랭 — 에 따르면 보통 길 (고행, 덕, 공동 기도)과 비상한 길 (주입된 관상)이 따로 나뉘어 있고, 둘째는 드물고 선택적인 은총이다. 가리구-라그랑주는 오귀스트 소드로 신부와 무엇보다 성 토마스와 십자가의 성 요한을 따라 반대 명제를 옹호했다. 성덕의 길은 하나뿐이며, 주입된 관상은 그 길의 정상적 완성으로, 자기 세례를 온전히 사는 모든 이에게 원칙적으로 주어진다는 것이다^[21].

요컨대 가리구-라그랑주의 명제는 신비 생활에 본질적으로 비상한 것은 아무것도 없다는 것이다. 그것은 성화 은총과 성령의 은사들이 정상적으로 완전히 피어나는 것이다^[22].

보편적 성덕 요청

이 명제가 지닌 무게는 학파 다툼을 훨씬 넘었다. 모든 그리스도인이 관상과 성덕에 부름받았다고 주장함으로써 가리구-라그랑주는 보통 신자들의 영적 생활에 그 높이를 돌려주었다. 성덕은 수도원의 사치가 아니다. 세례적 소명이며, 세례 때 받은 은총의 논리적 전개다. 세상 속 평신도, 가정의 어머니, 노동자가 하느님과의 일치의 정상에 부름받을 수 있다.

이 확신 — 제2차 바티칸 공의회가 1964년 Lumen gentium 헌장 제5장 *«성덕에의 보편적 요청»*으로 엄숙히 확정할 확신 — 을 가리구-라그랑주는 마흔 해 앞서 성 토마스의 문헌들을 손에 들고 옹호했었다.

«그러므로 그리스도교 생활의 충만과 사랑의 완덕에의 부름이, 처지나 생활 형태가 어떠하든, 그리스도를 믿는 모든 이에게 향한다는 것은 모든 이에게 명백하다.» — 제2차 바티칸 공의회, Lumen gentium, 40항^[23]

여기에 맛있는 역설이 있다. 새신학의 공공연한 적수가 바로 이 점에서 마지막 공의회의 가장 열매 많은 직관 중 하나를 준비한 것이다.

내면 생활의 세 시기

이 모든 교리는 1938년 대작에서 완성되고 알기 쉬운 형태를 찾았다. 곧 Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel이다^[24]. 고전 영성 전통을 이어 가리구-라그랑주는 그 책에서 하느님을 향한 영혼의 성장을 세 시기에 따라 그렸다. 마치 한 생애에 유년, 청년, 성숙이 있듯이 말이다.

• 정화의 길 (입문자들), 영혼이 죄와 싸우며 정화되는 단계 ;
• 조명의 길 (발전자들), 덕과 신앙의 빛이 자라는 단계 ;
• 합일의 길 (완덕자들), 영혼이 하느님과 합일하여 성령의 은사들의 움직임 아래 살며 관상을 맛보는 단계.

메마른 도식이 아니라, 이 여정은 십자가의 성 요한이 묘사한 큰 정화의 시련들로 별처럼 박혀 있다. 곧 감각의 밤과 영의 밤으로, 하느님은 영혼을 위로에서 떼어내어 깊이 정화하신다^[25]. 세 시기는 토미스트 엄밀함과 큰 신비가들의 체험을 하나로 묶은 드문 완전한 저작 중 하나로, 영성신학의 고전이 되었고 여러 언어로 번역되었다.

섭리에 대한 내맡김

이 교리적 높이가 부드러움을 배제하지는 않았다. La Providence et la confiance en Dieu (1932년)에서 가리구-라그랑주는 신적 뜻에 신뢰하며 내맡기는 일에 관한 크게 부드러운 페이지들을 썼다. 곧 영혼이 스스로 괴로워하기를 그치고 자기에게 무엇이 좋은지 자기보다 잘 아시는 아버지께 이끌리도록 내맡기는 태도다^[26].

영혼은, 그가 요컨대 쓰듯, 섭리에 자신을 내맡기면 이득을 얻는다. 우리가 신뢰하고 순종하는 마음으로 내맡겨 드리면, 섭리는 우리보다 일을 더 잘 이루신다^[27].

여기서 인물의 깊은 통일이 드러난다. 논리를 칼처럼 다루던 바로 그 사람이 그리스도교 생활의 마지막 말은 증명이 아니라 사랑과 신뢰임을 알았다. 그의 영성은 다른 길들로, 세르베 팽케르스가 도덕신학 쇄신에서 옹호할 내맡김의 영성에 닿아 있다.

그의 강의를 거친 수천 학생 중 역사는 유독 한 사람을 기억했다. 1946년 스물여섯 살의 젊은 폴란드 사제가 — 전쟁의 지하 상태에서 서품받은 — 로마에 도착하여 안젤리쿰에서 신학 박사 과정을 밟았다. 이름은 카롤 보이티와였다.

십자가의 성 요한에 관한 논문

가리구-라그랑주가 지도한 주제는 가볍지 않았다. 십자가의 성 요한에게서의 신앙 교리 (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). 토미스트 스승과 폴란드 제자는 가리구-라그랑주가 영성 논저들 매 페이지마다 인용하던 위대한 카르멜 신비가에 대한 같은 찬탄 안에서 만났다^[28]. 보이티와는 1948년 논문을 통과하고 최고 등급을 받았다.

여기에는 일화를 넘는 전수가 있다. 미래의 요한 바오로 2세는 이 로마 수련에서 존재의 형이상학에 대한 애호, 신앙이 지성을 걸고 한다는 확신, 그리고 큰 회칙들에까지 스며들 십자가의 성 요한과의 내밀한 친숙함을 간직했다. 교회에 신앙과 이성이 *«인간 정신이 진리의 관상에 오를 수 있게 하는 두 날개와 같다»*고 일깨울 철학자 교황 Fides et ratio (1998년)는 오슈 출신 늙은 도미니코회 신부에게 빚진 바가 있다^[29]. 이리하여 가리구-라그랑주의 후대는 은밀히 베드로의 옥좌를 거쳐 간다.

그러나 역사가 기억한 것은 영성의 스승만이 아니었다. 논쟁가도 기억했다. 여기서 초상은 더 어둡고 더 논쟁적이며, 가장 큰 공정이 필요한 대목이다.

«새신학은 어디로 가는가?»

1940년대, 특히 리옹-푸르비에르의 예수회 신학자들과 솔쇼와 수도원의 몇몇 도미니코회 신부들 사이에서 하나의 신학적 흐름이 자라났다. 흔히 조롱조로 새신학이라 불렸다. 앞장선 이들 — 첫손에 앙리 드 뤼바크 신부 — 은 원천 (교부들, 역사적 맥락 안에서 읽는 성 토마스)으로 돌아가기를 원했고, 메마르고 삶과 끊어졌다고 판단한 교과서식 스콜라 철학을 비판했다.

가리구-라그랑주에게 그것은 치명적 위협이었다. 1946년 그는 Angelicum 지에 선언문 같은 제목의 글을 발표했다. «새신학은 어디로 가는가?» 진단에는 양보가 없었다. 교리적 정식을 상대화하고 계시된 진리를 역사적 생성에 종속시킴으로써 이 신학자들은, 그가 보기에, 성 비오 10세가 1907년 모더니즘을 단죄하며 닫았던 문을 다시 열고 있었다^[30]. 결론은 판결처럼 내리꽂혔다.

«새신학은 어디로 가는가? 모더니즘으로 돌아간다.» — R. 가리구-라그랑주, «La nouvelle théologie où va-t-elle?», Angelicum, 1946년^[31]

초자연, 드 뤼바크, Humani generis

논쟁의 핵심은 무서운 문제 하나에 있었다. 곧 본성과 은총의 관계다. Surnaturel (1946년)에서 앙리 드 뤼바크는 토미스트 학파가 아끼던 명제 — 하느님을 뵈옵는 데로 향해 있지 않고도 존재할 수 있는 일관된 자연 질서라는 «순수 본성» 가설 — 에 이의를 제기했다^[32]. 가리구-라그랑주는 거기서 자연 질서와 초자연 질서의 위험한 혼동을 보았고, 은총의 무상성을 무너뜨리는 일로 보았다^[33].

이 싸움은 1950년 비오 12세의 회칙 Humani generis로 로마적 종말을 맞았다. 새신학 탓으로 돌려진 여러 오류에 경고한 회칙이다. 그 장인들 중 몇 — 드 뤼바크 포함 — 은 한동안 교단에서 물러났다. 교황 문헌에서 가리구-라그랑주의 그림자를 보았다고 여러 해설가가 믿었다. 성청 자문신학자로서 말이다. 그럴듯한 해석이지만, 회칙 본문만으로는 입증할 수 없다^[34].

역사의 아이러니는 잔인했다. 스무 해 뒤 바로 그 «의심받던» 신학자들 — 드 뤼바크, 그리고 그와 가까운 다른 지성들 — 은 재활되어 제2차 바티칸 공의회의 큰 장인들 중 꼽히게 되었고, 드 뤼바크는 1983년 요한 바오로 2세에 의해 추기경이 되었다^[35]. 역사의 판단은 여러 점에서 가리구-라그랑주의 판단보다 뉘앙스가 있었다. 그러나 거기서 패배만을 보는 것은 부당하다. 도미니코회 신부는 실제 위험을 짚었다. 곧 결코 꺼지지 않는 유혹, 교리를 역사 안에 녹여버리려는 유혹이다. 그리고 교회 자체는 이후 교도권 안에서 그가 옹호한 연속성의 요구를 결코 부인하지 않았다.

자크 마리탱과의 결별

가장 아팠던 것은 아마도 자크 마리탱과의 불화였다. 두 사람은 소르본 시절부터 알았고, 역사가 필리프 셰노에 따르면 도미니코회 신부는 오랫동안 마리탱 부부의 영적 지도자였다. 유명한 토미스트 공부 모임들을 이끌었고 1937년까지 뫼동 피정을 설교했다. 그러나 정치가 그들을 갈라놓았다. 스페인 내전 (1936-1939년)이 터지자 마리탱은 프랑코 진영의 «십자군»에 축복하기를 거부하고 종교의 이름으로 자행된 학살을 규탄했다. 특히 알프레드 멘디사발의 책에 쓴 서문 (1937년)에서 그랬다. 가리구-라그랑주는 «정당방위권»과 스페인 주교들의 공동 서한의 이름으로 프랑코 편에 섰고, 옛 친구의 입장을 이해할 수도 수긍할 수도 없다고 선언했다^[36]. 상처는 개인적이기도 했다. 도미니코회 신부는 회심자 마리탱이 «삼백 년 된» 가톨릭 신자들에게 그리스도교적 의미의 교훈을 주려 든다고 탓했다고 전해진다^[37].

우정은 살아남지 못했다. 그러나 증오로 변하지는 않았다. 끝까지 가리구-라그랑주는, 셰노에 따르면 여전히, 마리탱에게 «수도자적 기억»을 전했고, 마리탱은 사후 옛 신학 스승의 «은총의 빛»에 경의를 표했다^[38]. 같은 학파의 두 토미스트, 성 토마스의 진리로 뭉쳤다가 자기 세기의 사건들을 읽는 눈으로 갈라졌다. 이 사례는 교리적 정통이 정치적 판단의 올바름을 보장하지 않음을 충분히 말한다.

정직한 가톨릭 글은 가리구-라그랑주의 기억이 짊어진 가장 무거운 것을 침묵으로 넘길 수 없다. 그의 힘이던 엄격함은 때로 가혹함이 되었고, 질서에 대한 열정은 역사가 가혹하게 심판한 정치적 행보들로 그를 이끌었다.

프랑코, 페탱, 레지스탕스 거부

가리구-라그랑주는 당대 가톨릭 강경 우파의 입장들을 따랐다. 문서로 확인된 사실은 자크 마리탱에게 보낸 1941년 서한으로, 거기서 그는 자신을 전적으로 페탱 원수 편이라고 밝히며, 원수를 섭리적인 인물로 내세웠다. 비시에 반대했던 마리탱은 그를 두고 «비시를 위해 용감히 싸우는» 사람이라고 묘사했다^[39]. 이 입장들은 시대 풍토에 속했다. 그러나 그럼에도 크게 틀렸고, 역사는 그들에게 불리한 판결을 내렸다.

싸움꾼 기질

그러나 풍자를 경계해야 한다. 가리구-라그랑주는 냉소주의자도 증오의 사람도 아니었다. 확신의 사람이었다. 진리는 협상되지 않으며 사랑 그 자체도 때로 단호함을 요구한다고 확신했다. 그의 판단 착오들은 싸움꾼 기질의 착오들로, 정치와 역사적 정세라는 — 토미스트 논리만으로는 부족하고 신중함이 더 많은 뉘앙스를 요구하던 — 사안들에 적용된 것이었다. 그것이 인간의 한계다. 그의 업적의 척도가 아니다.

가리구-라그랑주의 말년은 긴 시련이었다. 1950년대부터 그의 건강은 기울었다. 한때 엄청났던 기억력은 그를 조금씩 버렸다. 성 토마스의 대전 전체를 머릿속에 담았던 사람이 망각의 치욕을 맛보았다. 1959년 말 마지막 강의 뒤 다섯 해의 벗겨짐을 살았고, 수도방에서 묵주기도를 바쳤다. 1964년 2월 15일 여든여섯 살에 로마에서 숨을 거두었고, 이를 언급하는 온라인 전기들만의 전거에 따라 — 기준적 전기들이나 수도회의 공개 문서고에서는 현재까지 확인되지 않는데 — 로마 캄포 베라노 묘지 도미니코회 구역에 묻혔다^[40].

그 끝에는 마지막 정화 같은 것이 있다. 그의 책들에서 그토록 묘사했던 영의 밤을 이번에는 자기 살로 산 것이다. 관상의 신학자는 모든 것을 벗겨낸 채 길을 마쳤다. 믿음의 적나라함만 남을 때까지 줄어들었다. 그의 죽음은 Lumen gentium과 성덕의 보편적 요청에 관한 장이 반포되기 몇 달 전이었다. 교회가 그가 준 것 중 가장 좋은 것을 그가 떠나는 바로 그 순간 거두어들인 듯했다.

공의회의 뒤이은 수십 년 동안 가리구-라그랑주의 이름은 신학부들에서 도피하고 싶었던 굳은 «교과서»식 스콜라 철학의 대명사인 경우가 많았다. 그의 평판은 오랫동안 새신학 고발자로서의 역할과 정치적 그림자들에 갇혀 있었다.

동시대의 재발견

2000년대부터 재발견의 움직임이 시작되었다. 도미니코회 신학자 리처드 페디코드 (The Sacred Monster of Thomism, 2005년)와 에이든 니컬스 신부 (Reason with Piety, 2008년) 같은 신학자들은 균형 잡힌 재독을 내놓았다. 시대에 묶인 논쟁가와 여전히 살아 있는 영성의 스승을 구별한 것이다^[41][42]. 그의 큰 영성 저서들 — 세 시기, 그리스도교적 완덕과 관상, 섭리 — 은 다시 간행되고 다시 번역되며, 특히 영어로, 튼튼한 신학을 찾는 젊은 세대에게까지 독자들을 되찾고 있다.

남는 것

오늘날 토미즘의 거룩한 괴물에게서 무엇이 남는가? 그의 분노도 정치적 착오도 아니라 메시지의 본질이다. 곧 성덕은 모두를 위한 것이며, 관상은 세례자의 정상적 소명이고, 신앙은 강한 이성을 필요로 하며, 교리는 역사 안에 녹지 않는다는 것이다. 마지막 점에서 새신학과 맞섰던 직관은 교도권의 꾸준한 확신과 닿아 있다. 미래의 교황 베네딕토 16세가 연속성의 해석학이라는 말로 표현할 확신이다. 공의회는 전통과 단절하지 않고 전통을 심화한다. 가리구-라그랑주는 단절을 거부한 것이 옳았다. 그와 함께 모든 쇄신을 거부한 것이 틀렸다. 그 두 진리 사이에서 교회는 자기 길을 그었다. 그리고 그에게 논쟁들을 넘어 내면 생활의 큰 스승 자리를 돌려주었다.

• 성 토마스 아퀴나스 — 가리구-라그랑주가 반세기 동안 가장 열렬한 해석자였던 공통 스승.
• 십자가의 성 요한 — 그의 영성신학 한가운데, 그리고 카롤 보이티와의 논문 한가운데 선 카르멜 신비가.
• 자크 마리탱 (1882-1973) — 먼저 동행했다가 잃은 토미스트 친구, 정치로 갈라졌다.
• 에티엔 질송 (1884-1978) — 세기의 또 다른 큰 토미스트. 가리구-라그랑주가 체계가라면 그는 역사가였다.
• 앙리 드 뤼바크 (1896-1991) — 새신학 논쟁의 상대였던 예수회 신학자, 뒤에 추기경이 되었다.
• 에르네스트 엘로 (1828-1885) — 그 책을 읽고 오슈의 젊은 의대생의 성소가 결정된 신비 작가.
• 세르베 팽케르스 (1925-2008) — 도덕신학 쇄신의 도미니코회 신학자, 토미스트 전통의 또 다른 후계자.